岣嶁碑的傳說故事

傳說為夏禹治水紀(jì)功的《岣嶁碑》，又稱為《夏碑》《禹碑》或《神禹碑》，可能是迄今所知最早的石刻碑文了。關(guān)于《岣嶁碑》的來歷，主要源于古代的一個傳說故事，在《吳越春秋》和《水經(jīng)注》等古籍中對此均有記載。

根據(jù)《吳越春秋·越王無余外傳》等史籍記載，相傳四千多年前，夏禹出生在西羌石紐，當(dāng)時(shí)天下洪水泛濫，其父鯀受命治水九年毫無成效，受到嚴(yán)懲。于是夏禹接替父職，奉命率眾治水，歷經(jīng)七年聞樂不聽，過門不入，鞠躬盡瘁，殫思極慮，仍然沒有成效。禹苦苦思索著治水的辦法，一邊查閱當(dāng)時(shí)所有關(guān)于治理水患的記載，一邊繼續(xù)考查山川河流的情形。

后來大禹聽說黃帝留有金簡玉書，于是東巡來到了會稽山，殺了白馬祭祀山神，登上山峰，仰天長嘯。當(dāng)晚禹留宿在山上，夢見一位身穿紅色繡花衣的男子，自稱是山神的使者，對禹說，在宛委山巔的石洞里，有金簡玉書，看了便可知道疏通水患的道理。禹醒來后，登上山峰，鑿石尋覓?！秴窃酱呵铩坟恼f：“禹乃登宛委之山，發(fā)石，乃得金簡玉字?！焙髞泶笥砉徽业搅私鸷営駮昧酥嗡?。

宋代編撰的大型類書《太平御覽》也援引了這段史料：“禹乃東巡狩，登衡山求之。臥見赤繡衣男子，自稱玄夷蒼水使者，來候禹，令禹齋三月，更求之。禹乃齋三月，登宛委山，取得書，通水經(jīng)。”這樣就出現(xiàn)了幾種不同的記載與說法，大禹究竟登上了哪座山取得了金簡玉書？在《吳越春秋》與《太平御覽》的記述中提到了“九疑山”“宛委”“衡山”幾處地名，在地理上頗有混淆。有學(xué)者解釋，九疑山也作九嶷山，在今湖南境內(nèi)；而宛委是會稽山的一峰，在今浙江境內(nèi)。既然大禹東巡，所以這里說的衡山應(yīng)是會稽山。《史記·封禪書》就說得很清楚：“禹封泰山，禪會稽?！彼源笥淼巧系膽?yīng)該是會稽山。而有的史料說成了衡山，顯然有誤。值得注意的是，古籍記載舜也巡狩到過南岳。有的史料可能將大禹與舜的巡狩地名攪混了，從而給后來的讀者造成了誤解。譬如《水經(jīng)注》中就同時(shí)記載了兩個說法，卷四十說古代吳越境內(nèi)“有會稽之山……《吳越春秋》稱覆釜山之中，有金簡玉字之書，黃帝之遺讖也。山下有禹廟……又有石匱山，石形似匱，上有金簡玉字之書，言夏禹發(fā)之，得百川之理也?！庇终f：“衡山在長沙湘南縣南，禹治洪水，血馬祭衡山，于是得金簡玉字之書，按省玉字，得通水理也”?！端?jīng)注》卷三十八又說：湘水流經(jīng)衡山縣東，“西南有三峰……《山經(jīng)》謂之岣嶁，為南岳也。山下有舜廟，南有祝融冢，楚靈王之世山崩，毀其墳，得《營丘九頭圖》，禹治洪水，血馬祭山，得金簡玉字之書?！薄端?jīng)注》中說金簡玉書一在會稽山，一在衡山，顯得很矛盾。

比較而言，大禹在衡山取得金簡玉書的說法，似乎更占據(jù)上風(fēng)。比如南北朝時(shí)期梁朝的劉昭注《后漢書·郡國志》關(guān)于長沙郡衡山，就說“郭璞曰：‘山別名岣嶁。’《湘中記》曰：‘衡山有玉牒， 禹案其文以治水?！薄断嬷杏洝肥菛|晉羅含撰寫的游記與地理書，據(jù)《晉書·文苑列傳》記載，羅含是東晉桂陽郡耒陽人，做過庾亮、桓溫僚屬，因文才出眾被稱為江左之秀，他撰寫的《湘中記》（三卷），又稱《湘中山水記》，大約在明代已經(jīng)亡佚。查看明代的各種目錄書，皆無《湘中記》的書名。清代章宗源《隋書經(jīng)籍志考證》云：“《湘中記》卷亡，晉羅含撰，不著錄?！笨芍?jīng)歷了元末戰(zhàn)亂之后，《湘中記》已佚失。其內(nèi)容只散見于類書、雜史傳記、前人注釋等文獻(xiàn)著作中?！断嬷杏洝分械膬?nèi)容曾被其他地理書所引用，由此透露當(dāng)時(shí)的一些文人已認(rèn)為大禹是在南岳衡山得到了金簡玉書。

大禹究竟在何處獲得了金簡玉書，傳說紛紜，有點(diǎn)莫衷一是。但大禹在山上獲得金簡玉書則是一致的，從此以后，大禹治理水患，終于獲得了成功。因?yàn)橛械氖芳涊d，會稽山別名衡山與南岳同名，后人便將大禹取得金簡玉書的地方附會成了湖南衡山。后世以訛傳訛，流傳日益廣泛，金簡玉書出于南岳衡山也就成了習(xí)以為常的說法。顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》卷八十就說：衡陽縣有岣嶁峰，在府北二十五里，“衡山主峰也，故衡山亦兼岣嶁之名……相傳禹得金簡玉書于此”。因?yàn)楫吘故莻髡f記載，所以后人也就很少去深入認(rèn)真考證，而附會的東西卻反而增多了。后世最重要的一個附會，就是金簡玉書之后，又出現(xiàn)了《岣嶁碑》。傳說后來大禹治水成功，又將金簡玉書藏回原處，并把治水之事刻石立于岣嶁峰上，故稱為禹碑，或稱為禹王碑，又稱之為《岣嶁碑》。

《岣嶁碑》究竟是什么文字？誰書誰刻？記述的是什么內(nèi)容？歷經(jīng)數(shù)千年，無人可識，迄今仍是個謎。這個傳說，大約在南北朝時(shí)期已經(jīng)流傳頗廣了。但在宋代之前，誰也沒有見過《岣嶁碑》的真實(shí)面目，所憑借的只有傳說。南朝宋徐靈期的《南岳記》中有記述說：“云密峰有禹治水碑，皆蝌蚪文字。碑下有石壇，流水縈之，最為勝絕?！毙祆`期是南朝劉宋時(shí)吳縣（今江蘇宜興）人，向道家抱樸子葛洪的后人學(xué)《靈寶經(jīng)》，成為道家信徒，后來上南岳修持，修真于上清宮。據(jù)宋代陳田夫《南岳總勝集》卷上所記，說徐靈期“采訪山洞巖谷，作《衡岳記》，敘其洞府靈異。言紫蓋、云密二峰，皆高五千余丈，而云密有禹治水碑，皆蝌蚪文字。碑下有石壇，流水縈之，最為勝絕”。據(jù)說徐靈期《衡岳記》有孤本流傳，但現(xiàn)已不存，史志不載。今人所引用徐靈期的《南岳記》中所述，就是從《南岳總勝集》中轉(zhuǎn)引的文字。有人認(rèn)為，徐靈期是南岳衡山上的著名道士，經(jīng)常登山采藥煉丹，他可能曾見過禹碑。但徐靈期《南岳記》中的記載，其實(shí)說得很籠統(tǒng)，禹碑究竟是什么模樣，含糊其詞，并沒有具體記錄。

六朝人偽托東方朔之名撰寫的《海內(nèi)十洲記》，曾描述說：大禹治水成功后，“祠上帝于北阿，歸大功于九天。又禹經(jīng)諸五岳，使工刻石，識其里數(shù)高下。其字科斗書，非漢人所書。今丈尺里數(shù)，皆禹時(shí)書也。不但刻剫五岳，諸名山亦然，刻山之獨(dú)高處爾。今書是臣朔所具見?！睎|方朔是否真的見到過《岣嶁碑》？書中語焉不詳。后世學(xué)者大都認(rèn)為《海內(nèi)十洲記》“詭誕不經(jīng)，皆假托也”，實(shí)乃六朝好事者所為，講述的故事“大抵恍惚支離，不可究詰?！笨梢姟逗?nèi)十洲記》所言，大都是虛構(gòu)的傳說，只能姑妄言之，姑妄聽之。換用現(xiàn)在的說法，對此類傳說，只能看著玩，不能當(dāng)真。

但歷史上好奇的文人比較多，這個傳說流傳到了唐代和宋代，就引起了一些文人學(xué)者的重視。唐代文學(xué)家韓愈、詩人劉禹錫，都曾登臨南岳，對《岣嶁碑》做了探尋和考察。雖然都沒有親眼看到《岣嶁碑》，卻根據(jù)傳說，憑著豐富的想象，寫出了《岣嶁碑》的形狀和特征。韓愈賦《岣嶁山》詩曰：“岣嶁山尖神禹碑，字青石赤形模奇?？贫啡磙古?，鸞飄鳳泊拿虎螭。事嚴(yán)跡秘鬼莫窺，道人獨(dú)上偶見之。我來咨嗟涕漣洏，千搜萬索何處有？森森綠樹猿猱悲?！眲⒂礤a詩云：“嘗聞祝融峰，上有神禹銘。古石瑯玕姿，秘文螭虎形。”韓愈與劉禹錫兩人都是唐代著名文人，通過他們的關(guān)注與描述，進(jìn)一步為《岣嶁碑》增添了撲朔迷離的神秘色彩。宋代著名學(xué)者朱熹與張栻，也曾到南岳游玩，依照傳說尋找過禹碑，也是毫無所得，最終無功而返。后來朱熹注釋韓愈詩文，認(rèn)為韓愈詩中所謂岣嶁山中有神禹碑，“今衡山實(shí)無此碑，此詩所記，蓋當(dāng)時(shí)傳聞之誤?！敝祆涫谴髮W(xué)者，見識與常人不同，不會輕信和盲從，做過實(shí)地考察之后，實(shí)話實(shí)說，所言比較客觀和冷靜，講的確是實(shí)情。

值得注意的是，宋朝重視碑刻的風(fēng)氣非常昌盛，在宋初已經(jīng)出現(xiàn)了所謂的“禹書”，在《淳化閣帖》中就收錄有“倉頡書”與“夏禹書”文字。《淳化閣帖》是北宋初年搜集匯編而成的一部書帖，收錄的歷代名家墨跡甚多，可謂洋洋大觀。但采擇不精，甚至混入了偽跡?！洞净w帖》中收錄的“夏禹書”，釋文是：“出令聶子星，紀(jì)齊春，其尚節(jié)化。”“夏禹書”沒有標(biāo)明出處，不知其由來，可能并非傳說的禹碑。但由于《淳化閣帖》在皇室與士大夫階層的流行，對當(dāng)時(shí)朝野都產(chǎn)生了巨大影響。所以搜尋禹碑的下落，又成了一個備受關(guān)注的話題。

到了南宋嘉定五年（1212），有個叫何致的四川文人，平時(shí)嗜書好古，前去游覽衡山，尋找禹碑，在當(dāng)?shù)亻苑虻膸椭拢K于找到了《岣嶁碑》。據(jù)宋代張世南撰《游宦紀(jì)聞》卷八記述：“何賢良名致，字子一，嘉定壬申，游南岳，至祝融峰下，按岳山圖，禹碑在岣嶁山。詢樵者，謂‘采樵其上，見石壁有數(shù)十字’。何意其必此碑。俾之導(dǎo)前，過隱真屏，復(fù)渡一二小澗，攀蘿捫葛，至碑所。為苔蘚封，剝讀之，得古篆五十余，外癸酉二字，俱難識。韓昌黎所謂‘科斗拳身薤倒披，鸞飄鳳泊拿蛟螭’。而其形模，果為奇特。字高闊約五寸許。取隨行市買歷辟而模之。字每摹二，雖墨濃淡不勻，體畫卻不甚模糊。歸旅舍，方湊成本。何過長沙，以一獻(xiàn)曹十連彥約，并柳子厚所作及書般舟和尚第二碑。以一揭座右，自為寶玩。曹喜甚，牒衡山令搜訪柳碑。本在上封寺，僧法圓申，以去冬雪多，凍裂。禹碑，自昔人罕見之，反疑何取之他處以誑曹。何遂刻之岳麓書院后巨石，但令解柳碑來，匣之郡庠而已?！蔽闹姓f何致于嘉定五年（1212）在南岳岣嶁山發(fā)現(xiàn)了禹碑，后來南宋王象之《輿地紀(jì)勝》亦有類似記載。清代學(xué)者朱彝尊撰寫《書岣嶁山銘后》，也記述了此事：“地志稱，宋嘉定中有何賢良于祝融峰下，樵夫?qū)е?，至碑所，手摹拓其文以歸。”

何致將《岣嶁碑》文捶拓下來，整理成拓本，自己留了一份，將一份送給了當(dāng)時(shí)長沙轉(zhuǎn)運(yùn)使曹彥約。曹彥約是江西都昌人，淳熙八年（1181）進(jìn)士，曾從朱熹講學(xué)，步入仕途后成為南宋大臣，《宋史》卷四百一十有傳。曹彥約獲得《岣嶁碑》文拓本，大喜過望，視為絕世珍寶，隨即又派人前往捶拓，哪知找遍了衡山，《岣嶁碑》卻渺無蹤跡。何致獲得的《岣嶁碑》拓本，究竟是真是假？誰也無法說清。曹彥約卻深信不疑，并將《岣嶁碑》文拓本翻刻于長沙岳麓山的碑石上。曾有人懷疑，是否何致與曹彥約共謀而為，搞了一個所謂的《岣嶁碑》拓本？給后人留下了一個說不清、道不明的大禹碑石。后來歷經(jīng)風(fēng)雨侵蝕，碑石被泥土湮沒，到明代初年被人發(fā)現(xiàn)，得以重見天日。據(jù)傳，是重修岳麓書院的長沙太守潘鎰在明朝嘉靖九年（1530）從荒山野嶺找到了被殘木和苔蘚覆蓋的《岣嶁碑》石刻，給予了保護(hù)和展示。岳麓書院是學(xué)子云集之地，喜愛碑刻歷來就是文人的雅好，加上這里本來就是風(fēng)景名勝，慕名來此游覽者甚多，從此《禹碑》拓片天下流傳。明朝萬歷年間，有人將岳麓山的《岣嶁碑》進(jìn)行翻刻，置于衡陽石鼓書院。到了清代康熙初年，好古者又將石鼓書院的《岣嶁碑》翻刻，置于岣嶁峰上。還有人將《岣嶁碑》拓片帶到了其他地方，摹刻于石碑之上的就更多了。

在湖南長沙岳麓山風(fēng)景名勝區(qū)云麓峰左側(cè)石壁上，翻刻的《岣嶁碑》文，又稱為《禹碑》或《禹王碑》。據(jù)稱這個碑文就是南宋嘉定年間的摹拓刻本，說是何致拓摹其文后刻于岳麓山麓。留存至今的《禹碑》面東而立，屬摩崖石刻，摹刻的時(shí)間是南宋嘉定五年（1212）。據(jù)相關(guān)資料記載，明朝嘉靖三十年（1551），長沙太守張西銘修建了碑亭，對碑刻加以保護(hù)。明朝崇禎三年（1630），地方官員重修了亭臺，增建了石欄。清朝康熙年間，有人又重修了碑亭。后來還有人在旁邊增刻了“大觀”等文字石刻。1935年周翰重新修建了碑亭，并增刻了“禹碑”碑額。中華人民共和國成立后，湖南省人民政府于1983年10月10日公布《禹碑》為湖南省省級文物保護(hù)單位。長沙市人民政府于1990年10月7日豎立了《禹碑》保護(hù)標(biāo)識，標(biāo)明了保護(hù)的范圍。國務(wù)院于2013年3月5日公布第七批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位名單，其中就有《禹王碑》，現(xiàn)為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

自南宋與明代以來，又有人依據(jù)《岣嶁碑》的拓本而不斷翻刻，置于其他地方。目前全國流傳至今保存完好的《岣嶁碑》有很多處，比較有名的主要存有六處：一在湖南長沙岳麓山風(fēng)景名勝區(qū)（現(xiàn)為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位），二在湖南衡山岣嶁峰，三在浙江紹興禹陵，四在西安碑林，五在四川北川縣，六在云南安寧縣。此外，開封禹王臺、南京棲霞山、河南湯陰縣羑里城、蘭州白塔山等很多地方，也都按拓本勒石刻碑，大都稱為“禹碑”，表示對大禹的敬崇，供人欣賞和瞻仰?！夺笉獗返耐乇具€流傳到了海外，在韓國與日本保存的《岣嶁碑》拓本就比較多，也有摹刻者。以上所述，就是《岣嶁碑》的來龍去脈了。

關(guān)于《岣嶁碑》的文字，碑文九行共七十七字，形似篆籀又非篆籀，無人可識。南宋嘉定以后，文人學(xué)者絞盡腦汁，仍難解其意。到了明代，陸續(xù)出現(xiàn)了一些破譯者，如楊慎、沈鑒、安如山、郎瑛、楊廷相、楊時(shí)喬等人。其中最著名的是楊慎，他因大禮之爭得罪了嘉靖皇帝，被充軍到云南永昌衛(wèi)。當(dāng)時(shí)有個叫張素的官員，原任湖廣兵備道職，去長沙巡視，從岳麓書院得到了《岣嶁碑》拓本，這年冬天張素晉升四川巡撫，將《岣嶁碑》拓本帶回云南安寧故鄉(xiāng)，請楊慎考釋。博學(xué)多才的楊慎對《岣嶁碑》拓本精心考釋，認(rèn)為是：“承帝曰咨，翼輔佐卿，洲渚與登，鳥獸之門。參身洪流，而明發(fā)爾興。久旅忘家，宿岳麓庭。智營形析，心罔弗辰。往求平定，華岳泰衡。宗疏事裒，勞余伸禋。郁塞昏徙，南瀆衍亨。衣制食備，萬國其寧，竄舞永奔?！?張素隨即將《岣嶁碑》原文和楊慎的注釋鐫刻于云南安寧市法華寺石窟山的巖壁上，并刻寫了跋文。同時(shí)碑文還被摹刻于大理等處，以永久保存，傳之后世。

對于《岣嶁碑》的由來和真?zhèn)?，自唐宋以來一直見仁見智，存在爭議。一是持相信態(tài)度，譬如唐朝韓愈、明代楊慎；二是認(rèn)為是后人偽作，譬如南宋朱熹，清代顧炎武也認(rèn)為《岣嶁碑》“字奇而不合法，語奇而不中倫，韻奇而不合古，可斷其為偽作而無疑也?！睏钌鞯尼屛拈_始流傳之后，也遭到了一些學(xué)者的批評。明末清初的藏書家周亮工就認(rèn)為：“岣嶁之刻，后人妄作明矣……楊用修好奇士也，遂信之，乃作《禹悲歌》，抑亦英雄欺人耳，何可據(jù)以為實(shí)！”魯迅先生曾精辟指出“夏禹的‘岣嶁碑’是道士們假造的，現(xiàn)在我們能在實(shí)物上看到的最古的文字，只有商朝的甲骨和鐘鼎文?！庇械奈娜搜攀縿t采取了保留與寬容待之的態(tài)度，王昶在《金石萃編》中就收入了《岣嶁碑》，同時(shí)也對其真?zhèn)翁岢隽艘蓡?，認(rèn)為《岣嶁碑》是偽物，卻又將其作為資料收錄，以供鑒賞。現(xiàn)代楊震方編著的《碑帖敘錄》中也轉(zhuǎn)錄了王昶《金石萃編》的說法，認(rèn)為《岣嶁碑》真?zhèn)坞y辨，確實(shí)是大有疑問的，但傳拓者卻不乏其人，摹刻甚多。明知是假古董，依然將其作為賞玩之物，這也是《岣嶁碑》得以廣為傳播與翻刻的重要原因。

（作者系四川省文物考古研究院研究員）