四川地區(qū)藏羌刺繡圖案特征的比較研究

摘要：四川地區(qū)是藏族與羌族的重要聚居地之一，其古老而深厚的歷史底蘊(yùn)孕育了豐富多彩的服飾文化，刺繡藝術(shù)作為藏羌服飾文化的重要組成部分，其多樣的刺繡圖案承載著深厚的民族文化。文章以四川地區(qū)藏族和羌族的刺繡圖案為研究對象，通過對已收集四川地區(qū)藏羌刺繡圖案資料的整理，進(jìn)行文獻(xiàn)調(diào)查和對比分析，從刺繡圖案分布、圖案題材、構(gòu)成特點(diǎn)、色彩設(shè)計(jì)四個(gè)方面對兩者的刺繡圖案特征進(jìn)行分析總結(jié)。研究結(jié)果表明，四川地區(qū)藏族和羌族的刺繡圖案在圖案分布位置、圖案題材、圖案構(gòu)成形式等方面極其相似，在刺繡圖案的色彩方面卻存在一定差異。而兩者的共性與差異都與兩個(gè)民族的文化源頭、生活環(huán)境、宗教信仰、藝術(shù)風(fēng)格等因素有關(guān)。

關(guān)鍵詞：四川地區(qū)；藏族；羌族；刺繡；圖案特征；影響因素

中圖分類號(hào)：TS935.1

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：B

文章編號(hào)：10017003（2025）01011008

DOI：10.3969 j.issn.1001-7003.2025.01.013

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃基金項(xiàng)目（22XJA76001）

作者簡介：肖清芮（2001），女，碩士研究生，研究方向?yàn)槊褡宸椢幕芯?。通信作者：劉海燕，副教授，liuhaiyan@sicnu.edu.cn。

藏族刺繡和羌族刺繡是兩種具有深厚歷史底蘊(yùn)的傳統(tǒng)手工技藝?！安刈寰幙棥⑻艋ù汤C”于2011年被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，主要流行于甘孜州、阿壩州一帶。羌族刺繡于2008年被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，主要流行于阿壩州［1］。藏羌刺繡以其卓越的刺繡技藝和深邃的文化意蘊(yùn)，在四川地區(qū)廣為流傳。四川地區(qū)藏羌刺繡圖案，作為這片土地上獨(dú)特的文化符號(hào)，不僅記錄了民族的發(fā)展歷程，也展示了他們的文化演進(jìn)。目前，國內(nèi)學(xué)者對于四川地區(qū)藏羌刺繡圖案的研究主要集中于對單一的民族圖案研究，采用文字記載、實(shí)物分析等方法對刺繡圖案的藝術(shù)特色、文化內(nèi)涵等方面進(jìn)行解析。但缺少從對比的角度將四川藏族與羌族的刺繡圖案進(jìn)行深入的比較分析，探究兩者的獨(dú)特性和相互聯(lián)系。本文以四川地區(qū)藏族和羌族的刺繡圖案為研究對象，挖掘四川地區(qū)藏羌刺繡圖案的差異化特征及其成因，以期進(jìn)一步完善民族服飾中刺繡圖案的研究體系，為傳承與保護(hù)民族服飾文化提供理論參考。

1 四川地區(qū)藏羌刺繡的歷史淵源

蜀繡作為源遠(yuǎn)流長的川西刺繡藝術(shù)，其根源可追溯至西漢，其發(fā)展得益于古蜀蠶桑文化。四川地區(qū)藏族與羌族刺繡雖與蜀繡同根同源，但漢藏交流及挑花技藝在羌族的傳播促進(jìn)了蜀繡與民族刺繡的融合，孕育出各具特色的藝術(shù)風(fēng)格。兩者差異性也深刻反映了兩個(gè)民族的歷史與文化背景。

1.1 源于蜀繡

蜀繡是一種刺繡藝術(shù)，起源于成都為中心的川西平原，川西古時(shí)稱為蜀，因此得名。古蜀文明傳說中“蠶叢”王教民養(yǎng)蠶，中華正史記載的蠶桑始祖“嫘祖”的神話都彰顯著古蜀國是蠶桑發(fā)源地和絲綢之國。根據(jù)專家的分析，古蜀三星堆文明青銅立人像（圖1）的龍紋禮衣上面龍紋、魚紋和鳥紋是最早發(fā)現(xiàn)的蜀繡紋樣之一，其刺繡紋樣主要采用了鎖針繡和辮子股繡技法［2］，這正是古蜀人刺繡技藝的展現(xiàn)。蜀繡最早的記載可以追溯到西漢時(shí)期揚(yáng)雄所寫的《蜀都賦》中，描述其為“麗靡螭燭，若揮錦布繡，望茫兮無幅……”，其中“揮錦布繡”是當(dāng)時(shí)成熟的蜀繡技藝與精美織繡制品的真實(shí)寫照［3］。

四川地區(qū)的藏族和羌族同屬藏羌彝文化區(qū)，據(jù)文獻(xiàn)記載，羌族是藏族、彝族等兄弟民族的主要族源，也是古代蜀族的主要族源之一。《后漢書·西羌傳》說羌族“其后子孫分別，各自為種，任隨所之?；?yàn)殛笈７N，越嶲羌是也;或?yàn)榘遵R種，廣漢羌是也……牦牛、白馬羌在蜀漢，其種別名號(hào)，皆不可紀(jì)知也”?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》又說，漢代的汶山 （即岷山） 郡“其山有六夷、七羌、九氐，各有部落”。岷江上游的“七羌”，西部高原的“徼外羌”，這若干羌族部落是四川地區(qū)藏族的主要來源。在這種背景下，同源古蜀的藏族和羌族，其刺繡技藝的發(fā)展與蜀繡有著千絲萬縷的關(guān)系也就不足為奇。

1.2 一脈相通

在藏族的歷史上，元代是一個(gè)重要時(shí)期。元代在少數(shù)民族治理上，實(shí)行“以土官治土民”，任命各地藏族首領(lǐng)為土司，作為一個(gè)地區(qū)的行政首領(lǐng)。這有利于社會(huì)的安定與經(jīng)濟(jì)繁榮，在一定程度上促進(jìn)漢藏之間的交流，漢族和藏族在民間貿(mào)易的過程中，不僅有馬匹、織繡類等物品的交易，還有人員的遷移與技術(shù)的流通。蜀繡的織繡圖樣、技藝?yán)C法等也在漢藏的交往過程中得以傳承流轉(zhuǎn)。

蜀漢魏中時(shí)期，是蜀繡與羌繡相聯(lián)系的關(guān)鍵時(shí)期?！吨T葛亮集》卷二《教》中提到“今民貧國虛，決敵之資，惟仰錦耳”，這里的“惟仰錦耳”就是指諸葛亮治蜀的關(guān)鍵措施是大力發(fā)展蜀錦貿(mào)易。后來諸葛亮收復(fù)汶川一帶，將蜀繡挑花技藝傳入羌族，當(dāng)?shù)嘏邮来鄠鳎两袂甲逄艋ㄈ允乔甲遄罹叽硇缘囊徊糠?，是中國非遺傳承的瑰寶。

1.3 各自流變

元代以來，漢藏之間的互動(dòng)逐漸增多，漢族對藏族在經(jīng)濟(jì)交流、文化交融層面上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。明清時(shí)期，發(fā)生了“湖廣填四川”移民事件，大量漢族人民遷移到四川地區(qū)，與當(dāng)?shù)氐那甲宓壬贁?shù)民族混居，產(chǎn)生諸多交流。在刺繡藝術(shù)方面，羌族挑花等傳統(tǒng)手工藝受到漢族文化的影響，在刺繡樣式與技藝手法上表現(xiàn)得更為精進(jìn)。當(dāng)今四川的藏族和羌族主要聚居在甘孜阿壩州一帶，高原地區(qū)生活環(huán)境較惡劣，因此生產(chǎn)條件受限，生產(chǎn)力較為低下，當(dāng)?shù)厝嗣穹e累了非常豐富成熟的制作經(jīng)驗(yàn)，其中少數(shù)民族婦女的刺繡達(dá)到了很高的水平。長久以來，藏族和羌族獨(dú)具民族特色的燦爛文化不斷影響著服飾藝術(shù)，他們的刺繡圖案所反映的題材、構(gòu)成、技法、色彩等方面映照著民族的發(fā)展變遷。

四川地區(qū)的藏族刺繡與羌族刺繡均起源于蜀繡，深受漢文化的影響，在藝術(shù)表現(xiàn)形式上具有一定的相似性。這種相似性使得在現(xiàn)今的藏羌刺繡中，人們?nèi)菀缀雎云溟g的差異，并將兩者混淆。

2 四川地區(qū)藏羌刺繡圖案特征之對比

同源蜀繡的四川藏羌刺繡受到物質(zhì)材料和民族文化的影響，其刺繡圖案在圖案分布、圖案題材、圖案構(gòu)成及圖案色彩等方面形成了既有共性又具個(gè)性的藝術(shù)特征。

2.1 刺繡圖案分布位置相似

“藏族編織、挑花刺繡”和“羌族挑花”是四川涉藏地區(qū)最具代表性的刺繡藝術(shù)［1］，是藏羌民族長久以來發(fā)展延續(xù)的民間工藝，是藏族和羌族民族特色和文化內(nèi)涵的表現(xiàn)。在四川藏羌聚居地甘孜、阿壩州一帶，刺繡繡品作為一種傳統(tǒng)手工藝品，主要用于服飾、床上用品等織繡類紡織品上，為這些日常用品增添了濃厚的民族風(fēng)情。它的出現(xiàn)最初是便于人們在勞作的時(shí)候保護(hù)衣物不被剮傷，起到持久耐穿的作用，隨著時(shí)間的推移，民族服飾文化的豐富，刺繡裝飾作用日益顯著，使刺繡圖案逐步豐富，分布位置進(jìn)一步擴(kuò)大和細(xì)化。

四川地區(qū)的藏族刺繡主要出現(xiàn)在婦女繡花頭帕、繡花圍腰、繡花帽、繡花衣領(lǐng)、袖口、襟沿、下擺束邊、藏袍、繡花藏靴等位置，起到裝飾與耐磨作用，是四川藏族人民所生活的地區(qū)及農(nóng)牧勞作、長途奔波的生活習(xí)性的側(cè)面反映。四川地區(qū)的羌族刺繡主要出現(xiàn)在羌族男女的頭帕、羊皮褂，四川茂縣、赤不蘇、曲谷、雅都、維城一帶的婦女瓦帕，男衫繡花斜襟、袖口、下擺及右后背，女衫前后襟、繡花背心、繡花綁腿、繡花鞋、繡花襪、繡花鞋墊、女子繡花圍腰，男子繡花半襟圍腰、男子繡花裹肚、腰帶、飄帶、通帶等數(shù)十處［2］。勤勞的羌族人民將羌民族的生活環(huán)境、信仰崇拜等轉(zhuǎn)化為民族符號(hào)融入刺繡圖案，并大面積應(yīng)用于生活中，這深刻地體現(xiàn)著羌族人民所積淀的藝術(shù)創(chuàng)造力與審美內(nèi)涵。四川地區(qū)藏族和羌族的刺繡圖案在服飾上的分布位置頗為相似，主要集中在婦女頭帕與圍腰，以及服飾的衣襟、袖口、下擺等邊緣部位。然而，由于藏族特有的藏袍和羌族特色的羊皮褂等民族服飾的存在，使得兩族在刺繡分布上又存在一定的差異。這種差異不僅體現(xiàn)了四川地區(qū)藏族和羌族刺繡文化的特色，也彰顯了他們獨(dú)特的服飾形制和審美觀念。

2.2 圖案題材既相似又各具特色

根據(jù)圖案題材的分類原則，四川地區(qū)藏族與羌族刺繡在圖案題材上大致分為幾何、植物、動(dòng)物、宗教、字符圖案這幾大類，如圖2［2，4-5］所示。比較四川地區(qū)藏族和羌族刺繡圖案題材表現(xiàn)，每類題材在內(nèi)容上既有相似又各具特色，這種特點(diǎn)主要源于他們所生活的自然環(huán)境和信仰崇拜。

在自然環(huán)境上，四川地區(qū)藏族和羌族均分布在甘孜、阿壩州的高山大川之中，自然環(huán)境使兩者在植物與動(dòng)物紋樣的題材分類中的影響尤為突出。在植物題材中，四川藏族的格桑梅朵紋和四川羌族的羊角花紋是兩個(gè)民族最具特色的植物紋樣，分別代表著其獨(dú)特的人文情感與文化內(nèi)涵。在四川藏族，格桑梅朵是生長在高原上的“野花”，花莖纖細(xì)但生命力頑強(qiáng)，象征著藏族人民堅(jiān)韌不拔的精神。四川羌族地區(qū)的羊角花又名杜鵑花，是盛開在高山峻嶺間的“山花”，之所以取名羊角花，是羌族人民對羊圖騰崇拜的另一種方式。此外，四川藏族刺繡常見的圖案元素包括忍冬紋、纏枝紋、長壽茅草等，螺旋狀纏繞的草類植物常與簇?fù)淼幕ɑ芟嘟Y(jié)合，不僅在視覺上富有節(jié)奏和動(dòng)態(tài)感，而且在藏族文化中寓意著生命的綿延與繁榮；四川羌族刺繡常將富貴長壽的菊花、高潔的梅花、多子多福的石榴、象征豐收的麥穗等植物作為紋樣元素，這是羌族人民生活藝術(shù)的寫照。此外，兩者有相同的蓮花、牡丹紋，但相同的紋樣題材卻各自展現(xiàn)出獨(dú)特的造型特征。與四川藏族刺繡中蓮花、牡丹紋的瓣?duì)钚蜗笕崦垒p盈的寫實(shí)風(fēng)格不同，四川羌繡中其花瓣多用直線和折角來精煉概括，更趨于抽象。不同的造型表現(xiàn)出藏羌少數(shù)民族婦女們的觀察力、想象力和創(chuàng)造力，極富審美價(jià)值，這種造型特征在四川藏族和羌族的刺繡圖案中得到廣泛體現(xiàn)。在動(dòng)物題材里，牛和羊作為高原牧區(qū)的代表性家畜，它們不僅是經(jīng)濟(jì)基石，也是藏族和羌族文化與生活的核心要素。藏族人民對牦牛有一種深厚而特殊的感情，他們敬畏牦牛的強(qiáng)壯，又將它當(dāng)成一種吉祥動(dòng)物，奉之為“年神”和“護(hù)法神”，因此，四川地區(qū)藏族刺繡圖案多出現(xiàn)牦牛元素。四川羌族刺繡中最突出的是羊頭紋樣，如“四羊護(hù)花”，羊與羌族生活密切相連，既是生活中的財(cái)富又是其精神支柱，羌族多羊毛制品，如羊毛織線、羊皮褂等，同時(shí)羊崇拜深植于羌族的社會(huì)組織與宗教儀式之中，作為氏族象征和祭祀祭品。此外，兩者除了同樣的龍、鳳、蝴蝶等紋樣外，在四川羌族刺繡圖案中，還多源自生活題材的錦雞、鳥等圖案，以及與祖先崇拜相關(guān)的狗和獅子圖騰等。

在民族信仰上，四川地區(qū)藏族人民普遍信奉藏傳佛教，他們對于紋樣的取材靈感大多來自與佛教相關(guān)的器物和字符。如宗教紋樣中由八種佛教器物圖案組成的“吉祥八寶紋”，字符紋樣中“六字真言”“壽字紋”“雍仲紋”等反映著藏族人民對生命的崇敬、對佛祖的信仰、對幸福的追求。與四川藏族相比，羌族人民認(rèn)為萬物有靈，對太陽、山川、樹木等自然之物懷著深深的崇敬之情。羌族原始崇拜觀把它們與自然環(huán)境緊密聯(lián)系，在紋樣形態(tài)上多為自然崇拜紋樣，如“太陽紋”“云紋”“火鐮紋”等。

四川地區(qū)的藏羌刺繡中，幾何紋樣通常不具有傳統(tǒng)吉祥圖案的寓意，主要扮演著輔助裝飾或保護(hù)衣物的“角色”。四川地區(qū)藏族的幾何紋多用蜿蜒綿長的線條形，如弧線紋、折角紋、網(wǎng)格紋等；四川地區(qū)羌族則以幾何圖形為主，如以圓形、三角、菱形等幾何為原型不斷二次連續(xù)或?qū)ΨQ變化。在羌族，幾何紋有時(shí)也作為構(gòu)圖的主體框架，是重要的圖形排列元素，如著名的羌繡“圍城十八”。四川藏羌刺繡幾何紋樣的差異，深刻體現(xiàn)了兩者獨(dú)特的造型習(xí)慣與審美偏好。

2.3 圖案構(gòu)成具有相同的團(tuán)狀與塊狀結(jié)構(gòu)

許慎在《說文》中提到“羊大為美”，揭示了古代社會(huì)對美學(xué)價(jià)值的認(rèn)同，這種認(rèn)同涵蓋了事物的完整、生動(dòng)、豐富和美好。在刺繡藝術(shù)中，這種審美傾向表現(xiàn)為圖案構(gòu)圖的對稱性、均衡性和飽滿性的統(tǒng)一。本文選取四川地區(qū)藏族和羌族的典型刺繡圖案，將其構(gòu)成特點(diǎn)進(jìn)行比較，可以看出兩者具有相同的團(tuán)狀與塊狀結(jié)構(gòu)，如圖3［2，5，8-9］所示。這種結(jié)構(gòu)正是四川藏族和羌族人民對美的深層理解和實(shí)踐。

團(tuán)狀結(jié)構(gòu)的構(gòu)圖方式主要有對稱、放射狀、幾何分割等，圖案飽滿集中，視覺重心突出，極富層次感，常作為主要紋樣裝飾，出現(xiàn)在胸前、圍腰、瓦帕等服飾的顯眼處，展現(xiàn)出刺繡紋樣的全貌。如圖3（a）中，四川藏族的“蝶戀花”圖案呈對稱結(jié)構(gòu)的“米”字，蝴蝶紋的填充紋樣以“米”字骨架為核心呈放射狀，通過各種角度的對稱排列，展現(xiàn)出圖案的對稱美、動(dòng)態(tài)美和平衡美。這種圖案構(gòu)圖的表現(xiàn)，與藏族人民的信仰和審美觀念密切相關(guān)，是藏族人民受到藏傳佛教“輪回”“圓滿”追求的影響［6］，使藏族刺繡圖案在結(jié)構(gòu)上追求對稱與飽滿，達(dá)到和諧統(tǒng)一的美感。如圖3（b）中，四川藏族的“雙魚紋”以一條中心線為軸進(jìn)行左右相對對稱，形成視覺上的秩序美，給人簡潔大方的視覺感受。團(tuán)狀構(gòu)圖將一個(gè)或多個(gè)主題植物、動(dòng)物紋樣與幾何、器物、字符等組合，互相呼應(yīng)，呈現(xiàn)“散而不散”的構(gòu)圖風(fēng)格，符合傳統(tǒng)民間“求大、求活、求全、求美”的審美需求。四川羌族的“四羊護(hù)花”“雙龍戲珠”圖案與四川藏族一樣，采用了相同的放射狀和對稱狀構(gòu)圖。但四川羌族刺繡在圖案構(gòu)圖上更具多樣性，增加了幾何分割形式，以幾何形為“骨架”，呈分割形態(tài)向四周平鋪分散，體現(xiàn)放射與對稱并重的特點(diǎn)。如圖3（h）中，“圍城十八”圖案呈中心放射狀，按幾何化均衡分割，共為九層，每一層均有相應(yīng)的圖案對應(yīng)。從內(nèi)向外依次為：第一層是八瓣菊套萬字紋為圖案中心；第二層是羊角花及桃心紋，填補(bǔ)中心圖案的空隙；第三層是“喜鵲鬧梅”與牛頭紋的組合；第四層是四個(gè)羊角花；第五層為大小桃子紋和小海棠花；第六層將“卍”字紋作邊花；第七層是核桃紋作角花；第八層較為復(fù)雜，是圓菊花、金瓜紋、蓮花杉樹紋、蝴蝶紋四種花紋的組合；第九層是萬字吊石榴作圖案最外層的角花［7］。四川地區(qū)羌族刺繡構(gòu)圖和藏族刺繡構(gòu)圖一樣對稱飽滿且變化豐富，但四川羌繡更擅于將多個(gè)紋樣秩序性地組合排列，更注重結(jié)構(gòu)化的構(gòu)圖理念，著重繡品的整體構(gòu)思、布局與表現(xiàn)，展現(xiàn)了羌族人民飽滿的情感特點(diǎn)與羌族婦女高超的繡法技藝［8］。

塊狀結(jié)構(gòu)主要呈現(xiàn)連續(xù)性構(gòu)圖，如二次連續(xù)、四次連續(xù)等。二次連續(xù)狀的刺繡圖案狹長，連綿反復(fù)，頗具裝飾性，常作為輔助裝飾紋樣對主要裝飾紋樣進(jìn)行補(bǔ)充和點(diǎn)綴，主要運(yùn)用于藏服上衣、羌族圍腰和繡花鞋墊上，使整個(gè)服飾的裝飾效果更加豐富多樣。還可形成條狀刺繡，分布在服飾衣襟、袖口、下擺等面積較小的區(qū)域，起到防磨損，使之牢固耐用的作用。如圖3（c）中，四川地區(qū)藏族的十字紋與“S”形回紋結(jié)合，形成二次連續(xù)；四川地區(qū)羌族的牡丹花、梅花同蔓草連接，相穿插排列，使得紋樣顯得規(guī)整但不呆板。四次連續(xù)紋樣以幾何形為框架，填充單獨(dú)紋樣，如圖3（e）中，四川藏族刺繡以十字紋嵌套在幾何組合中；四川羌族刺繡用兩個(gè)羊角花紋為一組作為單獨(dú)紋樣，平鋪式分布在幾何結(jié)構(gòu)中。連續(xù)性紋樣規(guī)整且富有變化的視覺效果，是四川藏族和羌族人民對美學(xué)的深刻理解和精湛技藝的體現(xiàn)。

2.4 圖案色彩選取與應(yīng)用細(xì)節(jié)不同

色彩定量取樣分析有利于四川地區(qū)藏羌刺繡色彩特征的表述和歸納，為了更加客觀地研究四川地區(qū)藏羌刺繡圖案的色彩愛好和用色特征，本次選取掃描版書籍［2，5，8］及線上博物館中收錄的紋樣圖片進(jìn)行取樣，利用色彩分析軟件IMAGE COLOR SUMMARIZER進(jìn)行用色提取與對比分析，如表1所示。本軟件可以對圖片中顏色的 RGB、HSV、LCH 和 LAB 進(jìn)行計(jì)算并得出其平均值、中位數(shù)、最大值和最小值；同時(shí)能夠根據(jù)所選圖片進(jìn)行色彩計(jì)算，得出各顏色在圖片中的實(shí)際占比。

四川地區(qū)藏羌刺繡在整體上都呈現(xiàn)濃厚艷麗、對比強(qiáng)烈的效果，兩者的刺繡色彩都以紅色、黃色作主色調(diào)，巧用紅藍(lán)、紅綠等對比色，注重色序排列，使得畫面色調(diào)趨于平穩(wěn)，色彩和諧統(tǒng)一，給人傳達(dá)一種活潑、激情的感受。但四川地區(qū)藏族和羌族在刺繡色彩的選取與應(yīng)用細(xì)節(jié)上卻不完全一致。

在刺繡色彩的選擇中，四川地區(qū)藏族主要采用藏地五色（藍(lán)、白、綠、紅、黃）。藏地五色中的藍(lán)色代表的是藍(lán)天與湖泊，寓意神秘和深邃；白色代表的是天上的白云，是純潔、吉祥的化身；綠色代表草原，彰顯生機(jī)與活力；黃色代表太陽與大地，寓意溫暖敦厚；紅色代表守護(hù)神，代表平安祥瑞，喚起人的熱情，激勵(lì)奮進(jìn)。這五種色彩由苯教發(fā)展而來，苯教是藏族的原始宗教，它崇尚萬物有靈的自然觀。佛教傳入藏地后，吸收并融合了苯教的許多元素，包括對色彩象征意義的使用。藏地五色不僅寄托藏族人民對生活的美好憧憬與祝福，同時(shí)展現(xiàn)他們身處高山牧場、高峰雪山環(huán)境的真實(shí)寫照，是雪域高原中最靚麗的“風(fēng)景”。羌族刺繡圖案的色彩選取主要受民族信仰、習(xí)俗的影響和制約，古羌人的“巨石崇拜”、對太陽與火的崇拜及在《氐羌源流史》里記載“以黑為貴”的觀念，使羌族服飾刺繡圖案以白、紅、黑為主色，再配合高飽和艷麗的黃、綠、藍(lán)等色調(diào)，突出色彩秩序化的和諧之美。

在刺繡色彩的應(yīng)用細(xì)節(jié)上，兩者均將高純度色作為主色，通過按明度從高到低或從低到高的排列推移，展現(xiàn)出顯著的程式化特征。以嘉絨藏區(qū)的“阿日扎”（頭帕）為例，其主色調(diào)為紅色，與紅黃、紅綠、紅藍(lán)等色彩有序?qū)Ρ?，再輔以黑色和白色進(jìn)行調(diào)和，使得整體色彩生動(dòng)自然。而在四川茂縣赤不蘇一帶的羌族婦女瓦帕刺繡圖案中，配色以正方形為單位紋樣，紅、綠、黃、白諸色按明度高低排列，彰顯出和諧之美。在色塊分布上，四川地區(qū)的藏族與羌族有所不同。藏族刺繡的主色種類更為豐富，通常紅、黃、藍(lán)、綠等色彩趨近等量分布，而黑色和白色則作為點(diǎn)綴小面積應(yīng)用，使得色彩應(yīng)用更為精巧，搭配效果也更為復(fù)雜。相比之下，四川地區(qū)的羌族則常以高純度的紅色為主色，巧妙運(yùn)用紅藍(lán)、紅綠等強(qiáng)對比的搭配，同時(shí)將大面積的黑色和白色作為刺繡圖案的底色，使得明亮飽和的色彩在黑或白的底色中更顯鮮明豐富，視覺效果突出而不失跳脫。

3 四川地區(qū)藏羌刺繡圖案特征的成因

生活在四川高原的藏族和羌族由于地理環(huán)境的相似性，加之漢族文化和民間趨福觀念的共同影響，其刺繡藝術(shù)在圖案上顯現(xiàn)出一定的共性。然而，這種共性并未掩蓋兩族各自深厚的民族文化和獨(dú)特的審美傾向，呈現(xiàn)出各自顯著的藝術(shù)風(fēng)格特征。

3.1 形成相同點(diǎn)的原因

四川地區(qū)的藏族和羌族長期交錯(cuò)雜居，在歷史上交流互動(dòng)頻繁，服飾上的刺繡圖案便是最好的證明。由于兩個(gè)民族具有相同的文化源頭、相近的生活環(huán)境、相似的趨福理念，四川地區(qū)藏族和羌族的刺繡圖案在分布位置、題材、構(gòu)成形式等方面都呈現(xiàn)出了極其相似的藝術(shù)特征和審美風(fēng)格。

3.1.1 相同的文化源頭

首先，四川藏羌刺繡藝術(shù)均源于蜀繡，蜀繡是中國四大名繡之一，其技藝和風(fēng)格對蜀地其他刺繡藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，如在嘉絨藏族挑花、羌族挑花刺繡中能看出蜀繡的挑花、抽紗技法的痕跡［1］。文獻(xiàn)和考古資料顯示，最早的蜀繡紋樣是古蜀三星堆中蜀王青銅人像服裝上的龍紋、魚紋、鳥紋。紋樣的來源與古蜀國的自然崇拜有關(guān)，此觀念在當(dāng)今藏族和羌族的刺繡題材運(yùn)用中占據(jù)重要地位。

其次，從歷史發(fā)展的角度來說，藏族、羌族與漢族有著緊密聯(lián)系。據(jù)《新紅史》載，早在朗日倫贊時(shí)期，漢藏兩地已開始交往，藏族從漢族引入了歷算和醫(yī)藥，到松贊干布時(shí)代及其后，文成、金城二公主的入藏聯(lián)姻，為西藏帶來了大量的漢文化［10］。后在唐代，茶馬古道的開辟，搭建了以漢族、藏族為主體的多民族經(jīng)濟(jì)往來的橋梁，為多民族文化、宗教文化的交流提供了途徑，四川康定作為“茶馬互市”中的漢藏第一城，是漢藏文化交流的見證［11］。如今的羌族作為古羌族中最完整的一支，其文化亦在漢羌交流中不斷演變?！吨駮o(jì)年》記載：“成湯十九年，氏差來貢。”《史記·六國年表》記載：“禹興西差?！闭f明古羌與夏朝及傳說中的古蜀國有密切淵源［12］。隨著歷史發(fā)展，羌族在魏晉南北朝時(shí)期開始卷入兼并之戰(zhàn)，加深了與包括漢族在內(nèi)的各民族間的交流互動(dòng)。進(jìn)入隋唐至兩宋時(shí)期，羌族在封建教化政策的引導(dǎo)下穩(wěn)步發(fā)展，與漢族的融合也日趨顯著。到了明清時(shí)期，隨著改土歸流政策的廣泛推行，羌族與漢族之間的交流愈發(fā)頻繁，其文化交融亦達(dá)到新的高度。因此，如今四川地區(qū)藏羌刺繡圖案有漢族刺繡的影子也不足為奇了。

3.1.2 相近的生活環(huán)境

四川是一個(gè)多民族省份，其中包括藏族和羌族等多個(gè)民族聚居區(qū)。四川地區(qū)藏族集中分布在四川西部的甘孜、阿壩藏族自治州和木里藏族自治縣，與青藏高原緊密相連；羌族聚居區(qū)于四川以北地區(qū)，處于青藏高原的東部邊緣， 羌寨一般建于高山之上，如在阿壩羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水等縣及綿陽市的北川羌族自治縣［2］。四川羌族聚居區(qū)與藏族聚居區(qū)同屬甘孜、阿壩一帶，就甘孜州而言，其地理環(huán)境多樣，包括海拔4 000 m以上的游牧區(qū)、3 000 m以上的半農(nóng)半牧區(qū)和2 000 m以上的河谷農(nóng)牧區(qū)。多樣的自然環(huán)境使四川地區(qū)藏族和羌族形成了游牧生活及種植農(nóng)作物為生的農(nóng)耕生活［12］。這樣的生活方式也影響著兩者的服飾文化，特別是在刺繡藝術(shù)上。由于自然環(huán)境與物資的相似性，四川地區(qū)藏族和羌族在刺繡題材上常出現(xiàn)相同的動(dòng)植物元素，如牧區(qū)特有的牛、羊；喜暖的牡丹、耐寒的梅花等。其次，從羌族地區(qū)地理位置來看，羌族聚居區(qū)位于岷江上游，它的西邊往馬爾康方向的理縣、孟董溝、麻窩等地分布著部分藏族，它的東邊往成都、九寨溝方向則分布著更多的漢族。由此可見，四川地區(qū)的藏族與羌族部分交錯(cuò)居住，使得四川地區(qū)藏族與羌族的交流愈加頻繁，經(jīng)濟(jì)文化甚至生活方式都會(huì)相互影響。

3.1.3 相似的趨福理念

自古以來，中國百姓都懷揣著對平安順?biāo)?、安居樂業(yè)、吉祥如意的熱切期盼，將各種動(dòng)物、植物、器物等賦予“吉祥”的寓意，這些寓意在民俗節(jié)日、衣著打扮中得以生動(dòng)展現(xiàn)。四川地區(qū)藏羌人民同樣如此，常將一些象征美好的自然之物轉(zhuǎn)化為吉祥題材應(yīng)用在刺繡圖案中，來展現(xiàn)獨(dú)特的民族風(fēng)情，傳達(dá)他們內(nèi)心的美好祈愿。

由佛手、石榴、桃子組成的福壽祿三多紋樣，原是漢族的吉祥圖案，寓意多福多壽、多子多孫，藏族受漢族文化影響，常將此紋樣應(yīng)用于女性頭巾、圍裙等位置的刺繡圖案中［8］。同時(shí)，藏族人民對牦牛懷有深厚的崇敬之情，將其視為吉祥之獸，牦牛的牛角也被藝術(shù)化地轉(zhuǎn)為刺繡紋樣，常見于藏族男子的上衣、領(lǐng)口等部位。羌族的圖騰中，樹紋崇拜承載著羌人對生命的深深祈禱，古老的羌族處于深山之中，對自然的依賴性強(qiáng)，他們在古歌中歌頌“天地最大，神林之后最為壯麗”。他們敬樹木為生命的象征，這種對樹木的崇敬在羌族的古歌、祭祀儀式和刺繡藝術(shù)中都有所體現(xiàn)［14］。這些具有深刻意義的刺繡圖案正是積極正面的象征，不僅映射出少數(shù)民族的生活習(xí)性，更是人們的內(nèi)心信仰和精神世界的反映。這些圖案的融入，讓刺繡作品展現(xiàn)出生命力，增強(qiáng)其情感共鳴。

3.2 形成不同點(diǎn)的原因

雖然四川地區(qū)的藏族和羌族長期居住在相同的地理環(huán)境，孕育了一脈相承的藏羌民族文化，但也保留了各自的個(gè)性。不同的宗教信仰和藝術(shù)風(fēng)格使兩族刺繡都保留了各自獨(dú)特的圖騰圖案和色彩特征。

3.2.1 宗教信仰與原始崇拜

同屬古羌族的藏族和羌族，對自然懷有深深的敬畏之情。他們在原始崇拜上，均持有“萬物有靈”的觀念，展現(xiàn)出以自然為尊的特質(zhì)。但隨著歷史發(fā)展與文化傳播，到了公元7世紀(jì)中葉，佛教傳入吐蕃，與藏族的歷史文化相融合，逐漸形成了獨(dú)具藏族特色的藏傳佛教。因此，藏族的藏傳佛教與羌族的原始崇拜，使得藏族和羌族在民族心理與文化認(rèn)同上呈現(xiàn)出顯著差異，進(jìn)而衍生出各自獨(dú)特的圖騰紋樣，這些紋樣在刺繡藝術(shù)中得到了生動(dòng)的體現(xiàn)。

四川地區(qū)藏族刺繡圖案題材深受藏傳佛教的影響，具有濃厚的宗教色彩和美好寓意。如十字紋、八寶紋等既具裝飾美，又富宗教和哲學(xué)內(nèi)涵，藏族人民通過這些刺繡圖案，表達(dá)對美好生活的向往，祈求吉祥和幸福。四川地區(qū)羌族人民的生產(chǎn)生活與自然息息相關(guān)，對自然中的太陽、火、樹木等崇拜化為圖騰紋樣用于刺繡中，這是羌族人民把自己與祖先相聯(lián)，以求達(dá)到精神上的共鳴，祈求神明庇佑的心理。且羌族沒有文字，刺繡不僅起到保護(hù)與裝飾服飾的效果，刺繡圖案也記錄著歷史事件。在古羌人大戰(zhàn)戈基人的羌戈大戰(zhàn)中，記載了古羌人運(yùn)用陣法“圍城十八層”打敗戈基人，成功奪取領(lǐng)土、找到新的生存棲息地的故事。不同的宗教信仰下的刺繡紋樣反映出藏族與羌族審美觀念和文化發(fā)展軌跡，為民族增添了許多神秘色彩。

3.2.2 藝術(shù)風(fēng)格與審美觀念

唐卡作為藏族宗教藝術(shù)的瑰寶，其繪畫題材與刺繡中的宗教題材密切相關(guān)，四川藏族地區(qū)刺繡圖案的構(gòu)圖及色彩審美應(yīng)用，很大程度上受唐卡繪畫風(fēng)格的影響。刺繡圖案中團(tuán)狀的集中構(gòu)圖和唐卡中心構(gòu)圖法相對應(yīng)，都要求畫面統(tǒng)一和諧；在色彩應(yīng)用上，刺繡與繪畫雖使用的工具、材料不同，但都講求紅、黑、黃等色的對比應(yīng)用，突出色彩秩序之美，此外，刺繡中淺浮雕的藝術(shù)效果和質(zhì)感也受到了唐卡繪畫風(fēng)格的啟發(fā)，使得刺繡作品在視覺效果上更加立體生動(dòng)。

相比之下，羌族刺繡圖案的審美觀念根植于羌族人民對自然和生活的熱愛，以及他們長久以來的審美實(shí)踐積累之中。四川地區(qū)羌族刺繡圖案通常以自然景象、動(dòng)物、植物等生活氣息濃厚的元素為題材，采用具象和抽象結(jié)合的藝術(shù)手法進(jìn)行元素提取、圖案構(gòu)造。四川地區(qū)羌族刺繡圖案體現(xiàn)了羌族人民真摯的情感、自然樸素的審美觀念和對生活的獨(dú)特感悟。羌繡在羌族社會(huì)中具有特殊的意義，長久以來一直是評判羌族婦女心靈手巧的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，羌族女孩從小便跟隨外婆或母親學(xué)習(xí)羌繡，這種“一對一”的言傳身教方式確保了羌繡技藝的傳承［1］。在這個(gè)過程中，刺繡圖案的題材、構(gòu)圖和色彩等特征得以延續(xù)，而羌族刺繡的審美特征也在這一傳承過程中不斷積累、發(fā)展和完善。

4 結(jié) 語

四川地區(qū)的藏羌刺繡圖案均是他們歷史文化、生產(chǎn)生活及宗教信仰等方面的獨(dú)特表現(xiàn)，是各自族群獨(dú)有的文化符號(hào)。本文通過對四川地區(qū)藏羌刺繡圖案特征的對比研究，發(fā)現(xiàn)同源蜀繡的藏羌刺繡因相同的文化源頭、生活環(huán)境與趨福理念使得四川地區(qū)藏羌刺繡圖案在分布、題材、構(gòu)圖、色彩中具有較多共同之處，其差異則在宗教信仰與審美觀念中體現(xiàn)。從刺繡圖案分布來看，不同的服飾形制會(huì)影響一定的分布位置；從刺繡圖案題材看，題材的構(gòu)成主要與自然環(huán)境、宗教信仰有關(guān)，但四川藏族信奉藏傳佛教，圖案多宗教器物紋、文字紋；從圖案構(gòu)成看，大致分為團(tuán)狀與塊狀結(jié)構(gòu)，但羌族更具復(fù)雜的構(gòu)成形式；從色彩設(shè)計(jì)上看，兩者都運(yùn)用高飽和、強(qiáng)對比的色彩，但四川地區(qū)藏族較羌族色彩應(yīng)用更豐富，色彩排列更跳躍。因此，將四川地區(qū)藏羌刺繡圖案從溯源上進(jìn)行梳理，分析其流變與發(fā)展，厘清四川藏羌刺繡圖案特征的異同，多維度、多視角地詮釋刺繡圖案背后的人文內(nèi)涵和社會(huì)價(jià)值，這不但有利于藏族和羌族民族特色的凸顯和辨別，更能從藝術(shù)維度更好地保護(hù)與傳承藏族和羌族的刺繡藝術(shù)，對其制定符合歷史價(jià)值和因地制宜的保護(hù)策略，實(shí)現(xiàn)藏羌刺繡文化的弘揚(yáng)。

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A comparative study on the characteristics of Tibetan-Qiang embroidery patterns in the Sichuan region

XIAO Qingrui， LIU Haiyan

（College of Fashion and Design Arts， Sichuan Normal University， Chengdu 610000， China）

Abstract：The Sichuan region is one of the important habitats for the Tibetan and Qiang ethnic groups， with a long history and profound cultural heritage， nurturing the rich and colorful clothing culture. Embroidery art， as an important part of Tibetan and Qiang clothing culture， not only demonstrates exquisite craftsmanship but also carries profound and long-standing ethnic cultural heritage with its diverse embroidery patterns.

The study focuses on the embroidery patterns of the Tibetan and Qiang ethnic groups in the Sichuan region， systematically organizing collected materials and conducting a literature review and comparative analysis. It explores the characteristics of these patterns across four dimensions： distribution， thematic selection， compositional features， and color design. Findings indicate that while the embroidery patterns of the Tibetan and Qiang in Sichuan share a common origin in the ancient Shu embroidery， each ethnic group’s art has evolved to have distinctive styles and characteristics over time. Both Tibetan and Qiang embroidery patterns in the Sichuan region exhibit a high degree of similarity in terms of distribution， thematic content， and compositional structure， yet there are notable differences in color usage. The distribution of embroidery patterns is influenced by the structure of the garments， with themes often related to the natural environment and religious beliefs. Tibetan embroidery in the region， due to the widespread practice of Tibetan Buddhism， frequently features religious motifs and scripts. Regarding compositional structure， while embroidery patterns generally consist of round or block shapes， Qiang embroidery in Sichuan is noted for its intricate compositional variations and more complex forms. Both employ high saturation and strong color contrasts in their designs， but Tibetan embroidery in Sichuan tends to utilize a richer color palette and exhibits more dynamic color arrangements compared to Qiang embroidery. The similarities and differences between the two are rooted in the cultural origins， living environments， religious beliefs， and artistic styles of the Tibetan and Qiang ethnic groups.

By systematically collecting， organizing， and analyzing the characteristics of Tibetan and Qiang embroidery patterns in Sichuan， this paper not only showcases the commonalities and disparities from multiple perspectives but also delves into the cultural and social implications behind the patterns. This endeavor aims to profoundly understand the similarities and differences between Tibetan and Qiang embroidery from an artistic perspective， enriching the theoretical substance of art research and providing vital practical guidance and theoretical support for the protection and inheritance of these embroidery arts in the Sichuan region.

Key words：the Sichuan region; the Tibetan ethnic group; the Qiang ethnic group; embroidery; pattern characteristics; influencing factors