大數(shù)據(jù)背景下黃河流域民俗文化的保護(hù)與傳承

黃河流域民俗文化不僅承載著黃河兒女的生活記憶和情感寄托，也蘊(yùn)含著豐富的歷史信息和文化價(jià)值。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快和全球化浪潮的沖擊，黃河流域民俗文化正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。大數(shù)據(jù)技術(shù)的出現(xiàn)為黃河流域民俗文化的保護(hù)與傳承提供了新的機(jī)遇，可以幫助我們更全面、更系統(tǒng)地收集和整理民俗文化資源，為民俗文化的保護(hù)和傳承提供堅(jiān)實(shí)的數(shù)據(jù)基礎(chǔ)，并且讓優(yōu)秀的黃河流域民俗文化走進(jìn)更多人的視野。

黃河流域民俗文化的歷史與現(xiàn)狀

黃河流域民俗文化的歷史淵源

黃河流域是中華文明的重要發(fā)祥地，也是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)寶庫。在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中，黃河流域孕育了燦爛多姿的民俗文化，這些文化根植于黃河兩岸人民的生產(chǎn)生活中，反映了不同歷史時(shí)期人們的價(jià)值觀念、審美情趣和精神追求。黃河流域民俗文化具有悠久的歷史淵源，從先秦時(shí)期的民歌民謠，到魏晉南北朝的樂舞歌謠，再到明清時(shí)期的地方戲曲，無不體現(xiàn)出黃河兒女的智慧與創(chuàng)造力。

黃河流域民俗文化起源于原始社會，伴隨著農(nóng)業(yè)文明的發(fā)展不斷豐富和完善。在夏商周時(shí)期，黃河流域就已經(jīng)形成了較為完備的禮樂制度和豐富多彩的民間文化；秦漢時(shí)期，黃河流域民俗文化進(jìn)一步發(fā)展，出現(xiàn)了大量的民間故事、神話傳說和歷史故事，浸潤著濃郁的黃河文化特色；隋唐時(shí)期，黃河流域民俗文化迎來了繁榮發(fā)展的黃金時(shí)代，各種民間藝術(shù)形式如說唱藝術(shù)、雜技藝術(shù)、民間美術(shù)等百花齊放，異彩紛呈；宋元明清時(shí)期，黃河流域的地方戲曲、曲藝等民間藝術(shù)形式日臻成熟，對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

黃河流域民俗文化的主要類型與特點(diǎn)

黃河流域民俗文化類型多樣、內(nèi)涵豐富，涵蓋了物質(zhì)文化、社會文化、精神文化等多個(gè)領(lǐng)域。從類型上看，黃河流域民俗文化主要包括民間文學(xué)、民間美術(shù)、民間音樂、民間舞蹈、民間戲劇、民間曲藝、民間工藝、民俗活動、民間信仰等。這些民俗文化形式多樣、內(nèi)容豐富，既有反映勞動人民生產(chǎn)生活的山歌、秧歌、花棍等，也有抒發(fā)心中喜怒哀樂的民謠、小調(diào)、鼓曲等；既有體現(xiàn)黃河兒女生活智慧的諺語、格言、故事等，也有凝結(jié)民間藝人心血的泥塑、刺繡、剪紙等；既有寄托美好愿景的節(jié)日習(xí)俗、吉祥圖案等，也有表達(dá)敬畏之心的民間信仰、祭祀活動等。

黃河流域民俗文化的現(xiàn)狀

當(dāng)前，黃河流域民俗文化正面臨著前所未有的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。一方面，黨和國家高度重視文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，出臺了一系列政策措施，為黃河流域民俗文化的保護(hù)與傳承提供了有力保障。各地也紛紛開展了民俗文化資源的調(diào)查、挖掘、整理工作，一些珍貴的民俗文化遺產(chǎn)得以搶救性保護(hù)。另一方面，在現(xiàn)代化和全球化的沖擊下，黃河流域民俗文化面臨著嚴(yán)峻的生存危機(jī)。許多傳統(tǒng)的民俗活動已經(jīng)中斷或者式微，一些珍貴的物質(zhì)載體也面臨損毀或者流失的風(fēng)險(xiǎn)，民俗文化傳承后繼乏人的問題日益突出。

大數(shù)據(jù)背景下黃河流域民俗文化保護(hù)與傳承策略

加強(qiáng)民俗文化資源的數(shù)字化采集整理

大數(shù)據(jù)時(shí)代為黃河流域民俗文化的保護(hù)與傳承提供了新的路徑和方法，數(shù)字化采集整理是其中重要的一環(huán)。通過運(yùn)用現(xiàn)代信息技術(shù)手段，我們可以對分散、零亂的民俗文化資源進(jìn)行收集、整理和保存，形成規(guī)范、完整、可檢索的數(shù)字化資源庫，為民俗文化的保護(hù)與傳承奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

一是明確數(shù)字化采集整理的范圍和對象，重點(diǎn)針對瀕?；蛘邩O具代表性的民俗文化資源，如民間文學(xué)、傳統(tǒng)工藝、民俗活動等，確保搶救性保護(hù)和系統(tǒng)性采集。二是完善數(shù)字化采集整理的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范，根據(jù)民俗文化資源的特點(diǎn)，制定科學(xué)、規(guī)范的采集標(biāo)準(zhǔn)和元數(shù)據(jù)規(guī)范，提高數(shù)據(jù)的準(zhǔn)確性、完整性和可檢索性，實(shí)現(xiàn)后續(xù)的深度開發(fā)利用。三是創(chuàng)新數(shù)字化采集整理的技術(shù)和方法，充分利用多媒體、VR（虛擬現(xiàn)實(shí)）、AR（增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)）等先進(jìn)技術(shù)手段，提高數(shù)字化采集整理的效率和質(zhì)量，降低人力物力成本，為民俗文化資源的永久保存提供有力支撐。

民俗文化資源的數(shù)字化采集整理是一項(xiàng)系統(tǒng)性、長期性工程，需要政府、高校、研究機(jī)構(gòu)、社會組織等多方協(xié)同發(fā)力、通力合作，應(yīng)加強(qiáng)頂層設(shè)計(jì)和統(tǒng)籌規(guī)劃，制訂切實(shí)可行的工作方案和時(shí)間表，明確責(zé)任分工和保障措施，同時(shí)建立健全工作機(jī)制和標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范，加強(qiáng)質(zhì)量把控和過程管理，確保數(shù)字資源的規(guī)范性和權(quán)威性。

建立健全民俗文化數(shù)據(jù)庫與共享平臺

建立健全民俗文化數(shù)據(jù)庫是搶救、保護(hù)與傳承黃河流域民俗文化的重要基礎(chǔ)。通過系統(tǒng)收集、整理、分類數(shù)字化黃河流域各地區(qū)的民俗文化資源，建立涵蓋民間文學(xué)、傳統(tǒng)工藝、民間藝術(shù)、民俗活動等方面的綜合性數(shù)據(jù)庫，可為民俗文化研究、保護(hù)、傳承、開發(fā)提供豐富的素材和依據(jù)。

民俗文化數(shù)據(jù)庫的建立僅是第一步，更關(guān)鍵的是發(fā)揮其應(yīng)有作用。應(yīng)積極推進(jìn)民俗文化數(shù)據(jù)共享平臺建設(shè)，為各界人士提供便捷的數(shù)據(jù)檢索、調(diào)閱服務(wù)。共享平臺可采用多種呈現(xiàn)方式，如文字、圖片、音頻、視頻等，增強(qiáng)用戶體驗(yàn)，提高傳播效果。

創(chuàng)新民俗文化的傳播方式與傳承模式

新媒體和數(shù)字技術(shù)的發(fā)展，為黃河流域民俗文化傳播和傳承帶來新的機(jī)遇。應(yīng)積極創(chuàng)新傳播方式，利用數(shù)字化手段，開發(fā)形式多樣、內(nèi)容豐富的文化產(chǎn)品和服務(wù)，增強(qiáng)民俗文化的吸引力和感染力。例如，開發(fā)沉浸式的民俗文化體驗(yàn)項(xiàng)目，制作民俗文化動漫、游戲等數(shù)字內(nèi)容產(chǎn)品，在短視頻、直播等新媒體平臺傳播優(yōu)秀民俗文化，擴(kuò)大其傳播范圍和影響力。

創(chuàng)新傳承模式需立足民俗文化的特點(diǎn)，因地制宜，分類施策。對瀕臨消失的珍稀民俗，應(yīng)抓緊搶救性記錄和保護(hù)；對富有生命力、廣受歡迎的民俗活動，可發(fā)展成為文化旅游項(xiàng)目；對具有鮮明地方特色的傳統(tǒng)工藝，可探索“非遺+扶貧”模式，建立生產(chǎn)性保護(hù)基地，帶動民眾就業(yè)；對蘊(yùn)含寶貴智慧但難以直接活化利用的民俗，可通過藝術(shù)再創(chuàng)造等方式，激發(fā)其新的生命力。

傳承創(chuàng)新的關(guān)鍵在人。應(yīng)大力培養(yǎng)民俗文化傳承人才隊(duì)伍，完善非遺傳承人認(rèn)定、培養(yǎng)、使用、待遇保障等制度，提高其社會地位和經(jīng)濟(jì)待遇。鼓勵(lì)高校開設(shè)民俗文化相關(guān)專業(yè)，加大人才培養(yǎng)力度，在民間藝人與專業(yè)人才之間搭建交流合作平臺，促進(jìn)理論與實(shí)踐的融合。

積極構(gòu)建黃河民俗文化保護(hù)長效機(jī)制

黃河流域民俗文化是中華文明的重要組成部分，其保護(hù)與傳承不僅關(guān)乎文化多樣性的維系，更關(guān)涉民族精神的延續(xù)和國家文化安全。當(dāng)前，黃河民俗文化正面臨傳承斷裂、后繼乏人、缺乏保護(hù)動力等困境。大數(shù)據(jù)時(shí)代為破解這些難題提供了新思路，但仍需進(jìn)一步健全保護(hù)制度，完善頂層設(shè)計(jì)，以構(gòu)建黃河民俗文化保護(hù)的長效機(jī)制。

一方面，發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，強(qiáng)化統(tǒng)籌規(guī)劃和政策扶持是關(guān)鍵。應(yīng)系統(tǒng)謀劃保護(hù)、傳承、利用的戰(zhàn)略路徑和重點(diǎn)任務(wù)，制定專項(xiàng)規(guī)劃，明確階段性目標(biāo)、重點(diǎn)項(xiàng)目、支持政策，引導(dǎo)社會資源向黃河民俗文化傾斜。另一方面，在發(fā)揮政府主導(dǎo)作用的同時(shí)，應(yīng)充分調(diào)動社區(qū)、學(xué)界、企業(yè)、社會組織等多元主體的積極性，建立跨部門、跨區(qū)域、跨領(lǐng)域的協(xié)同保護(hù)機(jī)制。鼓勵(lì)民間力量參與民俗文化的記錄、整理和利用工作，傳承優(yōu)秀民俗；發(fā)揮高校和科研機(jī)構(gòu)在基礎(chǔ)研究、人才培養(yǎng)等方面的支撐作用；引導(dǎo)文化企業(yè)參與民俗文化的創(chuàng)新性開發(fā)，延伸產(chǎn)業(yè)鏈條；支持社會組織開展民俗文化宣傳普及和青少年教育，營造全社會共同參與的氛圍。

黃河流域的民俗文化是中華文明的重要組成部分，也是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)。在大數(shù)據(jù)時(shí)代，應(yīng)充分重視黃河流域民俗文化的保護(hù)與傳承工作，持續(xù)加強(qiáng)對民俗文化資源的系統(tǒng)性梳理和科學(xué)性保護(hù)，充分利用現(xiàn)代科技手段，建立完善的數(shù)字化檔案庫和信息共享平臺。同時(shí)，積極開展民俗文化的研究和宣傳工作，深入挖掘民俗文化的內(nèi)涵和價(jià)值，提高全社會的文化自覺和文化自信。只有這樣，才能更好地保護(hù)與傳承黃河流域的民俗文化，讓這些寶貴的文化遺產(chǎn)世代相傳、生生不息。

（作者單位 河北博物院）