孟子天命觀探析

陳鼎

天命一直以來(lái)是儒家注重的部分，也是先秦諸子集中討論的話(huà)題，孟子的天命思想是繼承孔子及其之前的天命思想。孔子受到西周時(shí)期天命觀的影響，他認(rèn)為“天”是世間萬(wàn)物的主宰，擁有絕對(duì)權(quán)威的力量，說(shuō)“獲罪于天，無(wú)所禱也”（《論語(yǔ)·八佾》）“生死有命，富貴在天”（《論語(yǔ)·顏淵》），主張“畏天”，但個(gè)體在面對(duì)“天命”時(shí)，也并不是無(wú)所作為，正如孔子所講的“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語(yǔ)·顏淵》）。說(shuō)明孔子也十分注重人的主觀能動(dòng)性，認(rèn)為個(gè)體能夠通過(guò)自身的努力達(dá)到“知天”的目的，但孔子對(duì)鬼神之事敬而遠(yuǎn)之，又說(shuō)“天道遠(yuǎn)，人道邇”認(rèn)為天之事難以捉摸，因此將目光轉(zhuǎn)移至人身上，以上種種觀點(diǎn)都對(duì)孟子思想有所啟發(fā)。

一、天命思想的內(nèi)涵

（一）天命是一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的神秘力量

在孟子看來(lái)，社會(huì)現(xiàn)象的背后存在著一種不為人知的神秘莫測(cè)的力量——天命，這種力量不為人所熟知，但卻真實(shí)的存在于世間，讓人難以琢磨，這種神秘莫測(cè)的力量對(duì)于人的行為活動(dòng)甚至人類(lèi)社會(huì)都起著決定性的作用。“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！保ā度f(wàn)章上》）這里的“天”和“命”都是不以人的意志為轉(zhuǎn)移而形成的，包括神秘的主宰力量，于是孟子將其合稱(chēng)為“天命”。面對(duì)這種力量，孟子本人也對(duì)之無(wú)可奈何，在《孟子·梁惠王下》（楊伯峻：《孟子譯注》，中華書(shū)局2020年，第49頁(yè)）記載這樣一件事情：

魯平公將出。嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)唬骸八站?，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請(qǐng)。”公曰：“將見(jiàn)孟子?！痹唬骸昂卧眨烤鶠檩p身以先于匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出。而孟子之后喪逾前喪。君無(wú)見(jiàn)焉！”公曰：“諾?！睒?lè)正子入見(jiàn)，曰：“君奚為不見(jiàn)孟軻也？”曰：“或告寡人曰，‘孟子之后喪逾前喪，是以不往見(jiàn)也?！痹唬骸昂卧站^逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎與？”曰：“否。謂棺槨衣衾之美也?！痹唬骸胺撬^逾也，貧富不同也?！睒?lè)正子見(jiàn)孟子，曰：“克告于君，君為來(lái)見(jiàn)也。嬖人有臧倉(cāng)者沮君，君是以不果來(lái)也?！痹唬骸靶谢蚴怪?，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？

平公去見(jiàn)孟子，孟子也愿意與平公相見(jiàn)，雙方都按照儀禮的規(guī)定有條不紊地進(jìn)行著，臧倉(cāng)卻認(rèn)為后喪踰前喪有違禮制，甚至孟子弟子充虞也認(rèn)為：“木若以為美”（《公孫丑下》）。此次會(huì)面看似正常，孟子也希望面見(jiàn)魯候，一展平生所學(xué)，但結(jié)果確是君未來(lái)見(jiàn)孟子。孟子這樣解釋說(shuō)：不是由人可以決定的，“不遇魯侯，天也”。這里的所說(shuō)的“天”即是“天命”，孟子認(rèn)為不遇魯侯的原因就是天命。朱熹注曰：“乃天命所為，非人力之可及”（朱熹：《孟子集注》，上海古籍出版社2019年，第31頁(yè)），行動(dòng)或停止都取決于天命，并非人力所能影響。

孟子一生都在推行仁政思想，周游列國(guó)，將實(shí)現(xiàn)理想的希望寄托于諸侯，但一生四處奔波，都勞而無(wú)獲，志向也終究沒(méi)能實(shí)現(xiàn)，就算有滕世子虛心請(qǐng)教以行仁政，使得士人聞之皆“自楚之滕”，奈何滕國(guó)弱小，處于強(qiáng)國(guó)之間，面對(duì)強(qiáng)國(guó)侵?jǐn)_，孟子亦無(wú)力回天，只能寄希望于天：“若夫成功，則天也”（《梁惠王下》）。以上種種都是孟子為其志向所做的努力，經(jīng)過(guò)一番折騰，孟子也清楚地認(rèn)識(shí)到成功與否，不在于己，而在于天命，以至于說(shuō)到：“順天者昌”（《離婁上》），在無(wú)情天命的支配下，人只能被動(dòng)地服從。

（二）性即天命

按照孟子所說(shuō)，天命在天地之間表現(xiàn)出一種不為人意志所影響的力量，當(dāng)這種力量下落在人身之時(shí)，便體現(xiàn)出人之性。孟子認(rèn)為：“仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也”（《告子上》），仁義等道德是人先天而生的，而孟子所講的“天爵”正是這些先天固有的道德?！皭烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之……仁義禮智非由外鑠我也，我固有之”（《告子上》）所謂的“仁義禮智”，在孟子看來(lái)不是由外部而獲得的，是個(gè)體本身生而具有的先天屬性，而這種先天屬性是由“天命”所賦予的。正是由于人之性有了天命的賦予，才使得人與禽獸才得以區(qū)分，“人之所以異于禽獸者幾希”，盡管人性生來(lái)具有仁義禮智等先天稟賦，但在孟子看來(lái)，人還要進(jìn)一步將之發(fā)展、完善：

人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。《公孫丑上》

可以看出：仁義禮智之四端是人生來(lái)具有的， 在孟子眼中這就是天所賦予的，“人之有是四端也，猶有四體也”，人人都稟賦了天所賦予的東西， 但孟子將其稱(chēng)為“端”，表明這只是一個(gè)源頭、萌芽，還需要進(jìn)一步的擴(kuò)而充之，如果不能將之發(fā)展，孟子就認(rèn)為其“自賊”，即自暴自棄。

“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”（《公孫丑上》），弱小者遇到危險(xiǎn)，人人都會(huì)起同情之心，正如朱子曰：“孺子入井時(shí)，其心怵惕，乃真心也”（《孟子集注》，第44頁(yè)），人都不由自主地顯露善心，人之善心的顯露，在某種意義上來(lái)講正是在執(zhí)行天的“命令”，顯現(xiàn)出人善的本性。正是因?yàn)榇耍韵韧跤纱送菩胁蝗倘酥?，人的善的本性也為孟子的仁政思想提供了理論根基?/p>

（三）天命是一種社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)

天命在孟子那里不僅表現(xiàn)為人之善性，同時(shí)還表現(xiàn)出一定的社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)。首先，與孔子不同，在孟子時(shí)代，天下統(tǒng)一的觀念似乎已經(jīng)出現(xiàn)，諸侯之間的爭(zhēng)斗已由孔子當(dāng)時(shí)的爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)逐漸向統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)渡，《孟子》文本也多次出現(xiàn)“平天下”“王天下”等言語(yǔ)，在《梁惠王上》，梁惠王卒然問(wèn)孟子，天下怎樣才能安定？孟子說(shuō)：天下歸于一統(tǒng)，即天下統(tǒng)一便會(huì)安定。梁惠王能有此問(wèn)，在某種方面也已感到動(dòng)蕩生活的不安，而孟子也以此回應(yīng)他，天下一統(tǒng)是社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)。

其次，孟子生活在禮壞樂(lè)崩的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，各諸侯為一己之私利，大動(dòng)干戈相互征伐，以梁惠王為例，初見(jiàn)孟子便先言：何以利吾國(guó)？整個(gè)社會(huì)被利益所充斥，大欺小、強(qiáng)欺凌弱，面對(duì)如此社會(huì)現(xiàn)狀孟子非常不滿(mǎn)。為了緩和戰(zhàn)爭(zhēng)帶來(lái)的傷害，孟子提出了“天命”，“萬(wàn)章問(wèn)：堯以天下與舜，有諸？孟子曰：否，天子不能以天下與人。然則舜有天下，孰與之？曰：天與之”（《萬(wàn)章上》）。孟子認(rèn)為得天下，是由天命所給予的，并不是天子所傳的，人只有順應(yīng)天命，得到天命的認(rèn)可才能得天下。同時(shí)孟子將“天命”與人民相聯(lián)系，孟子將老百姓的擁護(hù)與否作為統(tǒng)治者是否得天命的依據(jù)，與其說(shuō)得到天命，倒不如說(shuō)“得民心者得天下”。如何得民心呢？孟子說(shuō)：“使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也”（《萬(wàn)章上》），使百姓得到安定，百姓接受他，才能把天下授予他。在此基礎(chǔ)之上，孟子認(rèn)為只有實(shí)施仁政的人才會(huì)得到百姓的擁護(hù)，而老百姓的認(rèn)可與擁護(hù)是孟子天命觀所表現(xiàn)的最為直觀的內(nèi)容。

于是，孟子的天命思想表現(xiàn)出三個(gè)特征：首先，天命作為一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的力量，卻對(duì)天地間的事物以及人的成敗得失起著決定性的作用；其次，天命是人善的先天表現(xiàn)，仁義禮智等先天道德根植于個(gè)體本身，人善的信念以及行為也從某種方面來(lái)說(shuō)是天命的促使；最后，天命在孟子這里成為社會(huì)發(fā)展的大勢(shì)，經(jīng)過(guò)春秋時(shí)代的磨合，天下統(tǒng)一已經(jīng)成為國(guó)家發(fā)展的必然趨勢(shì)，由于戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷性，孟子將天命與百姓相結(jié)合，告誡統(tǒng)治者，必須行仁政方可得到百姓的擁戴。

二、人力對(duì)天命的抗?fàn)?/p>

孟子思想中的天命對(duì)社會(huì)與個(gè)體有著種種約束，根據(jù)上述研究，社會(huì)與個(gè)體從屬于天命，盡管天命對(duì)個(gè)體的制約是人難以抗拒的，但孟子天命觀的最大魅力在于教導(dǎo)人們?nèi)绾卧谔烀媲坝兴鳛椋ㄈ嗡卦拢骸稖\析孟子天命觀》載《長(zhǎng)春師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2015年第5期）。從儒家整個(gè)價(jià)值體系來(lái)看，不管天或天命在社會(huì)中有著多大的作用，但是其關(guān)注的重點(diǎn)一直在人身上，換言之，強(qiáng)調(diào)天命或天的主宰，是為了更好地突出人這一主體，當(dāng)然在孟子這里也是這樣，面對(duì)天命的支配，主體也有自我能動(dòng)性。

（一）道德領(lǐng)域

仁義禮智等道德屬性，是人先天固有的，也是天命在人身上的表現(xiàn)，如前文所言，仁義禮智，猶如四端，端即源頭、萌芽，也就是說(shuō)，天命只賦予了人善的本性的源頭，而不成熟的善性，則不如“荑稗”，由此便是天命的局限，更能體現(xiàn)出人的能動(dòng)性。早在孔子便有“為仁由己，其由人乎哉？”（《論語(yǔ)·顏淵》）的宣告了，人在道德領(lǐng)域是具有比天命更為突出的主體地位，孟子繼承孔子的思想：

求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也。（《盡心上》）

故曰：“求則得之，舍則失之”（《盡心上》）

根據(jù)孟子所說(shuō)，個(gè)體有兩種追求，同時(shí)也有兩種追求的路徑，其中仁義禮智等道德屬性是個(gè)體所固有的，需要個(gè)體求之于自我本身，因此只要個(gè)體有所追求便可得到仁義禮智等道德，得與不得的最終決定權(quán)在于個(gè)體本身，因?yàn)檫@些根植在個(gè)體自身的道德追求便會(huì)得到，而舍棄也就會(huì)喪失。

“求”則體現(xiàn)了個(gè)體的自覺(jué)能動(dòng)性，在道德領(lǐng)域，主體道德雖然是天所賦予的，但是仍然受制于個(gè)體本身。孟子認(rèn)為個(gè)體能否在道德領(lǐng)域達(dá)到理想的境界，這并不是天命所能決定的，更多的是取決于個(gè)體本身，“吾身不能居仁由義，謂之自棄”（《離婁上》），自暴以及自棄都表現(xiàn)了主體在道德方面的墮落，而這種“不能居仁由義”的結(jié)果，完全是因?yàn)閭€(gè)體自身的選擇，孟子在暴與棄之前加上“自”，就清楚地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

由此觀之，在道德領(lǐng)域中，人的主體地位更加凸顯，“在這里，人或多或少被理解為一種自由的主體，這種自由不僅表現(xiàn)在意志的自由選擇，而且展開(kāi)于強(qiáng)恕而行的行為過(guò)程中”。（楊國(guó)榮：《善的歷程——儒家價(jià)值體系研究》，華東師范大學(xué)出版社2009年，第67頁(yè)）

（二）非道德領(lǐng)域

與道德領(lǐng)域的“求在我”相對(duì)應(yīng)的是“求在外者”，這里的“外者”指的就是除去道德因素的所有方面，包括富貴、顯達(dá)、生老病死、政治需求等等，都在不同程度上屬于“外者”的范圍（非道德領(lǐng)域）。和道德領(lǐng)域的“求在我者”不同的是，“求在外者”并沒(méi)有相對(duì)的自由選擇或者說(shuō)相對(duì)于道德領(lǐng)域，非道德領(lǐng)域并沒(méi)有相對(duì)多的個(gè)體自由。在“非道德領(lǐng)域”主體便無(wú)法像在道德領(lǐng)域一般，可以決定行為活動(dòng)的結(jié)果，個(gè)體對(duì)于不以意志為轉(zhuǎn)移的天命，能做的就是“俟命而已”。值得注意的是，這并不意味著在這一領(lǐng)域中排斥個(gè)體的能動(dòng)性以及作用，“俟命”也并非毫無(wú)手段或者說(shuō)并非沒(méi)有個(gè)體意志的參與，只是表現(xiàn)出一種溫和地順從。

個(gè)體在面對(duì)不為意志所轉(zhuǎn)移的天命時(shí)，只能溫和地順從，因此孟子講“事天”，因?yàn)椤疤烀笔峭ㄟ^(guò)“人事”來(lái)展現(xiàn)的（侯璐，李葆華：《淺析孟子的天命觀》載《哈爾濱學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第4期），從個(gè)體方面來(lái)說(shuō)，就是要“知天命”：

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā侗M心上》）

孟子認(rèn)為“知天命”的途徑就是“盡心知性”，首先要“盡心”，孟子認(rèn)為仁義禮智等四心是天所賦予的，個(gè)體需要對(duì)其擴(kuò)而充之，充分的擴(kuò)充四心才是盡人心之善性。再者就是“知性”，先要區(qū)分“性與命”，孟子對(duì)“性與命”作了區(qū)分：

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。（《盡心下》）

孟子認(rèn)為“口之于味，目之于色，耳至于聲，鼻之于臭，四肢之于安逸”，這五種人之欲望，孟子是承認(rèn)它們的存在，至于欲望的得到與否，屬于天命，所以孟子不把這五種欲望視為人的本性，即“君子不謂性”。“君子不把欲強(qiáng)調(diào)為‘性， 欲得到滿(mǎn)足也好， 未得到滿(mǎn)足也罷， 都不去做過(guò)分的追求，這就是孟子的傾向”（見(jiàn)《淺析孟子的天命觀》），與之相反，仁義禮智等道德因素，是根植人自身的，能否實(shí)現(xiàn)屬于命，但是更人的天性的必然，取決于自己，與命運(yùn)無(wú)關(guān)，所以君子“不謂命”。

只有正確理解了“性”與“命”的關(guān)系，分清了“性與命”的界限，才能在屬于性的領(lǐng)域上作人為的、自主的努力，更為廣泛地?cái)U(kuò)充人的善的本性，這就是知性。將天所賦予的四心推廣，從而使自己的言行舉止更加貼合天命， 以此來(lái)“俟身”以等待天命。

對(duì)于“命”而言，孟子也做了更為細(xì)致的區(qū)分，孟子將“命”分為“正命”和“非正命”：孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也?！保ā侗M心上》）在孟子看來(lái)，天下所發(fā)生的無(wú)一不是命運(yùn)，“正命”就是順理而行，在大義面前舍生取義就是受“正命”；相反，立乎危墻之下、桎梏而死就是“非正命”。天命雖是捉摸不定的，是不為人所控制的，但是在如何面對(duì)“正命”或者“非正命”，個(gè)體是可以選擇的，“這是主體在意識(shí)到天命的普遍力量之后，便自覺(jué)的加以順從”（《善的歷程——儒家價(jià)值體系研究》，第68頁(yè)）。

既然命有“正與非”之分，那么作為個(gè)體就要有所區(qū)分地對(duì)待“命”，即對(duì)“正命”，人要順理而求之，哪怕求道而死也在所不惜；對(duì)“非正命”，個(gè)體應(yīng)對(duì)之避尤不急。人要在人力范圍內(nèi)爭(zhēng)取到好的結(jié)果，要實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)就要做到“知命”。

在孟子的思想中，天下事“莫非命也”，在道德領(lǐng)域，人之所求在我（個(gè)體本身），雖說(shuō)道德是天所賦予，人在道德領(lǐng)域中卻可以自主地選擇和決定結(jié)果。自暴、自棄皆取決于個(gè)體本身，該領(lǐng)域也是個(gè)體的“自由世界”，在其中人的主體地位更為凸顯，但是過(guò)多的夸大道德因素，就會(huì)流向一種“道德無(wú)敵”的弊端，孟子常說(shuō)“仁者無(wú)敵”（《梁惠王上》），事實(shí)上，“仁者”究竟無(wú)敵與否還有待進(jìn)一步考察。在“非道德領(lǐng)域”，是天命統(tǒng)治的區(qū)域，人在這一領(lǐng)域無(wú)法與之“抗衡”，因?yàn)樵凇胺堑赖骂I(lǐng)域”所求不在我，而是在外者，其受制于“天命”，但是人在此并不是意味著沒(méi)有絲毫的作用，在面對(duì)無(wú)法改變的“天命”，個(gè)體往往自覺(jué)地順從“天命”，即俟身立命，通過(guò)加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，使得自己的言行舉行更加符合“天命”的要求。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上，孟子繼承、發(fā)展了孔子及以前的天命思想，在強(qiáng)調(diào)天命不為人的意志所轉(zhuǎn)移的同時(shí)又注重個(gè)體的主觀能動(dòng)性，“從而形成了以性善論為基礎(chǔ)的天命觀，為神秘的‘天命注入了人性的道德因素，為道德宗教的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)”（王力博：淺析孟子的天命觀，今古文創(chuàng)，2020年第5期）。在天命所控制的范圍，個(gè)體只能加強(qiáng)自己的道德修養(yǎng)使其更為貼合天命的要求，盡管天命不可違背，但孟子還是更多地將關(guān)注點(diǎn)放在人身上，所謂的“知天命”，重點(diǎn)是為了凸顯“盡人事”。在孟子的天命思想中，我們“確實(shí)可以看到主體自由向個(gè)人的道德實(shí)踐與心性涵養(yǎng)的靠攏，也從另一個(gè)側(cè)面表現(xiàn)了儒家的內(nèi)圣走向”（《善的歷程——儒家價(jià)值體系研究》，第68頁(yè)）。

（作者： 陜西省西安市西北大學(xué)中國(guó)思想文化研究所碩士研究生，郵編 710127）