《共產(chǎn)黨宣言》是馬克思主義理論和實踐的綱領(lǐng)性文件,在馬克思主義發(fā)展史上,其出版宣告著馬克思主義的正式誕生?!缎浴肥邱R克思主義哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義高度統(tǒng)一的經(jīng)典著作,具備深厚的理論內(nèi)涵。其中蘊含的人民中心思想具有重要的當代價值,為中國特色社會主義道路的發(fā)展、中國式現(xiàn)代化道路的發(fā)展提供了堅實的理論支撐。
《宣言》中蘊含的人民中心思想
《宣言》所闡發(fā)的階級斗爭理論、群眾路線思想、人類解放思想中蘊含著豐富的人民中心思想,為馬克思主義作為科學的、革命的、人民的理論的核心性質(zhì)提供了清晰穩(wěn)固的定位。
一、階級斗爭理論中的人民中心思想
在《宣言》的開篇馬克思就提到:“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”在人類社會發(fā)展的過程中,社會由最開始的自由民與奴隸之間的對立,到貴族與農(nóng)奴之間的對立,再到資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立,其中階級斗爭從沒有消失,構(gòu)成了階級社會發(fā)展的客觀矛盾基礎(chǔ)。
到了資本主義時代,階級斗爭就具體表現(xiàn)為資本在其積累財富的過程中,剝削、榨取工人的剩余價值用來獲得利益,以及由此產(chǎn)生的階級斗爭。在這個過程中,無產(chǎn)階級只能出賣自己的勞動力,使得社會財富反過來集中在資本家手中,導致愈發(fā)根深蒂固的社會兩極分化。資本主義的自身發(fā)展,使私有制在社會主義社會誕生之前的全部階級社會階段中暴露出的弊端得到了更徹底的顯現(xiàn)。對此,馬克思和恩格斯在《宣言》中基于人民中心立場闡發(fā)其階級斗爭理論,對資本主義社會發(fā)展的階級本性及其局限進行了科學的揭示和批判。他們認為:“從封建社會的滅亡中產(chǎn)生出來的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形勢代替了舊的?!币虼?,資本主義并不是真正以人民為中心的社會形態(tài),而只是以階級性偽裝出人民性的、在很大程度上保留并強化了階級斗爭、剝削和壓迫的局限性社會形態(tài)。
二、群眾路線理論中蘊含的人民中心思想
馬克思主義認為,人民群眾是社會歷史及其財富的創(chuàng)造者,無論在什么樣的歷史時期,人民群眾都在社會歷史發(fā)展過程中占據(jù)非常重要的地位。尤其是在近代資本主義社會發(fā)展與無產(chǎn)階級的反抗過程中,前者通過動員群眾而獲得強大的物質(zhì)生產(chǎn)力和統(tǒng)治地位,后者通過群眾組織化、自為化獲得自身解放的現(xiàn)實力量。
《宣言》指出:“在當前同資產(chǎn)階級對立的一切階級中,只有無產(chǎn)階級是真正革命的?!睙o產(chǎn)階級與其他社會階級的根本差異就在于,它不僅具有強大的團結(jié)和組織潛力,更具有先進、科學的理論指導。無產(chǎn)階級不僅注意到了自身推翻資本主義社會的歷史使命,還將無產(chǎn)階級自身的利益和廣大人民群眾的利益看作是一個整體,以實現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展為目的,將無產(chǎn)階級組織、無產(chǎn)階級解放和人類解放看作是同一個歷史事業(yè)中的有機統(tǒng)一。在這當中,人民中心思想就從它在資產(chǎn)階級意識形態(tài)中的“自然化”形式解脫出來,而從“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”這一歷史結(jié)論中獲得其具體內(nèi)容。
無產(chǎn)階級不但看到了包含自身在內(nèi)的人民群眾的重要地位,更將人民群眾主體地位從單純的理論狀態(tài)落到現(xiàn)實中。這樣蘊含在群眾路線理論中的人民中心思想,是無產(chǎn)階級能夠作為代表先進生產(chǎn)力前進方向和人類社會歷史大勢的階級的思想保證,奠定了無產(chǎn)階級革命實踐中人民中心地位的基本形式。
三、人類解放理論中蘊含的人民中心思想
《宣言》闡發(fā)的階級斗爭理論、群眾路線理論是在其人類解放的終極關(guān)懷基礎(chǔ)上構(gòu)建起來的。在原始社會解體以來的全部階級斗爭史中,人的解放狀態(tài)實際上是在舊的歷史局限、歷史進步與新的歷史局限的循環(huán)發(fā)展中獲得的。馬克思、恩格斯通過對階級斗爭史和資產(chǎn)階級、無產(chǎn)階級斗爭的分析指出,在私有制基礎(chǔ)上建立起來的社會必然是人剝削人的社會,是將人的物質(zhì)存在和精神存在不斷推向新的解放和牢籠的社會。而共產(chǎn)主義革命不僅要在物質(zhì)層面使社會生產(chǎn)力服從于社會本身和人全面發(fā)展的需要,更要在精神層面使人從以往的意識形態(tài)中解放出來?!肮伯a(chǎn)主義革命就是同所有傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂。”從而在這樣一種人類解放的追求中,現(xiàn)實的社會主義和共產(chǎn)主義運動就必然以人民為中心作為自己的價值導向。
在資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的階級斗爭下,不僅無產(chǎn)階級由于其被剝削而不能夠獲得其全面發(fā)展,而且無產(chǎn)階級作為“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級,一個并非市民社會階級的市民社會階級”實際上表征著社會整體的被奴役、被壓迫。這種被奴役、被壓迫狀態(tài)的出路不能是資產(chǎn)階級的“政治解放”,而只能是無產(chǎn)階級的“人類解放”?!缎浴分赋觯骸按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!痹谫Y本主義社會中,個人與社會之間的矛盾無法得到解決,個別階級始終凌駕于社會整體之上;而在未來的自由人聯(lián)合體中,階級消失,個人的物質(zhì)利益和精神利益得到充分的保證,進而社會整體的利益也能得到充分的發(fā)展。
《宣言》中人民中心思想的當代啟示
《宣言》中蘊含的人民中心思想是包含人全面發(fā)展的物質(zhì)前提、動力源泉、宏偉藍圖等在內(nèi)的有機整體,對當代中國馬克思主義與“中國式現(xiàn)代化”的當代社會主義道路具有原則高度上的啟示作用。
一、解放發(fā)展生產(chǎn)力是實現(xiàn)人全面發(fā)展的物質(zhì)前提
“中國式現(xiàn)代化是物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化?!痹谑兰o以來的全部人類現(xiàn)代化過程中,物質(zhì)文明和精神文明的相協(xié)調(diào)一直是一個悖論性的問題?!缎浴分赋觯Y產(chǎn)階級生產(chǎn)方式的發(fā)展打破了人類文明原有的地域性狀態(tài),在資本追求自身增殖的過程中以世界市場的建立推動形成了世界歷史:“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”,但同時,“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系,除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了”。在這種以資本為定向的現(xiàn)代化模式中,物質(zhì)文明與精神文明的發(fā)展處在相互矛盾的狀態(tài)中——只有一部分人得到了自由發(fā)展,而另一部分人由于物質(zhì)資料的匱乏而不得不處于出賣自身勞動力、被資本家無償占有剩余價值的“自由”狀態(tài)之中,就像馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中所描述的一樣,“對對象的占有竟如此表現(xiàn)為異化,以致工人生產(chǎn)的對象越多,他能夠占有的對象就越少,而且越受自己的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治”。因此,資本主義越是片面發(fā)展物質(zhì)文明,就越證明其對人全面發(fā)展而言的歷史局限性。因此,社會主義現(xiàn)代化道路必然表現(xiàn)為對物質(zhì)文明、精神文明畸形發(fā)展的資本主義現(xiàn)代化道路的超越。
而“解放和發(fā)展生產(chǎn)力”是中國特色社會主義道路在其建立初期奠定的基本原則,其直接內(nèi)涵在于社會主義發(fā)展道路的自我更新,在否定以往超越生產(chǎn)力發(fā)展階段片面發(fā)展先進生產(chǎn)關(guān)系的路線基礎(chǔ)上,提出社會主義就是要解放和發(fā)展生產(chǎn)力,并以此為人的全面發(fā)展打下扎實的物質(zhì)基礎(chǔ)。但社會主義的“解放和發(fā)展生產(chǎn)力”并不是突然出現(xiàn)的孤立原則,而是在社會主義道路和社會主義現(xiàn)代化模式自我更新這一整體語境中出現(xiàn)的。因此,“解放和發(fā)展生產(chǎn)力”就意味著在物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)的關(guān)系中,超越片面的生產(chǎn)力發(fā)展和“唯經(jīng)濟論”,將對生產(chǎn)力的解放推進到更加符合人類社會發(fā)展歷史大勢的方向上來。
二、群眾路線是實現(xiàn)人全面發(fā)展的動力源泉
“人民性是馬克思主義的本質(zhì)屬性,黨的理論是來自人民、為了人民、造福人民的理論,人民的創(chuàng)造性實踐是理論創(chuàng)新的不竭源泉?!睂崿F(xiàn)人的全面發(fā)展依靠什么?對于現(xiàn)代化進程中的這一問題,唯心史觀和唯物史觀做出了不同的回答。唯心史觀認為,歷史發(fā)展的動力是少數(shù)英雄人物及其思想,是被抽象為個體精神存在的“人類意志”。但十六世紀以來的歷史告訴我們,歷史的發(fā)展是建立在起歷史進步作用的群眾實踐基礎(chǔ)上的。《宣言》基于唯物史觀指出:“過去的一切運動都是少數(shù)人的,或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的,為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動?!?/p>
如果說唯心史觀在歷史上賴以產(chǎn)生的物質(zhì)條件是不發(fā)達的物質(zhì)生產(chǎn),在這個時候人民群眾創(chuàng)造歷史的偉大力量還被隱藏在歷史結(jié)構(gòu)的深處,那么近代以來的社會歷史發(fā)展所告訴我們的就是,隨著社會進步和現(xiàn)代化進程的推進,人民群眾創(chuàng)造歷史、支撐社會結(jié)構(gòu)運轉(zhuǎn)的偉大力量正在愈發(fā)顯現(xiàn)出來:“歷史活動是群眾的活動,隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大”。在這一點上,馬克思主義的理論與實踐向來主張,實現(xiàn)人全面發(fā)展,就是要將人民群眾的社會實踐力量解放出來,并在馬克思主義科學理論指導下形成“群眾路線”意義上的歷史合力,實現(xiàn)“為了人民”和“依靠人民”的統(tǒng)一。也正是在這個意義上,中國式現(xiàn)代化道路是以人民群眾創(chuàng)新實踐為發(fā)展動力,也是以人民群眾的美好生活需要作為奮斗目標的現(xiàn)代化,是“全體人民共同富裕的現(xiàn)代化?!?/p>
三、解放全人類是實現(xiàn)人全面發(fā)展的宏偉藍圖
中國式現(xiàn)代化道路之所以不是其他的什么現(xiàn)代化,而是社會主義的現(xiàn)代化,就在于其是社會主義具體發(fā)展階段與其總體目標的辯證統(tǒng)一,是社會主義共同理想與共產(chǎn)主義遠大理想的辯證統(tǒng)一?!缎浴分赋?,人類解放要建立在消滅私有制和剝削的基礎(chǔ)上,這就意味著要將資本主義生產(chǎn)方式所發(fā)展起來的巨大社會生產(chǎn)力從以資本增殖為目的的片面發(fā)展狀態(tài),轉(zhuǎn)換到真正以人民為中心的發(fā)展狀態(tài)上來,“在資產(chǎn)階級社會里,活的勞動只是增殖已經(jīng)積累起來的勞動的一種手段。在共產(chǎn)主義社會里,已經(jīng)積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人的生活的一種手段”。
資本主義生產(chǎn)方式所實現(xiàn)的是以絕大部分人的片面發(fā)展為代價的、一小部分人的全面發(fā)展,而要真正實現(xiàn)人的全面發(fā)展,就必須轉(zhuǎn)換發(fā)展的根本立場,將現(xiàn)代化道路的中心價值轉(zhuǎn)化為人民中心。為此,社會發(fā)展就不應當停留在資本主義階段,而是要在社會主義道路的現(xiàn)實發(fā)展和積累中不斷獲得向解放全人類的共產(chǎn)主義過渡的物質(zhì)底氣和精神底氣,進而才能在未來社會形態(tài)中達到“每個人的自由發(fā)展使其他一切人的自由發(fā)展的條件”的理想狀態(tài)。基于社會主義共同理想和共產(chǎn)主義遠大理想的統(tǒng)一,中國式現(xiàn)代化道路主張在經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)的協(xié)同發(fā)展中,促進全體人民共同富裕、共同發(fā)展;同時又基于人民中心立場,積極承擔國際責任,主張以中國發(fā)展帶動世界人民發(fā)展。這是《宣言》以人民為中心思想在當代中國的生動體現(xiàn)。
《宣言》中人民中心思想的時代生命
《宣言》作為在19世紀誕生的歷史文獻,其生命力非但沒有隨著時代發(fā)展而逐漸流逝,相反地,隨著當代資本主義社會及其經(jīng)濟社會危機的顯現(xiàn),隨著中國特色社會主義道路的蓬勃發(fā)展,《宣言》在當代仍將繼續(xù)保持其旺盛的生命力?!缎浴吩诂F(xiàn)象層面似乎并不包含一個獨立的人民中心思想,但在其對階級斗爭理論、群眾路線思想和人類解放思想的闡發(fā)中卻實質(zhì)性地蘊含著深厚的、整體的人民中心思想,這種人民中心思想不是抽象的、靜止的,而是必將在馬克思主義中國化時代化的理論進程中,在中國式現(xiàn)代化實踐具體的、動態(tài)的發(fā)展中被不斷激活其時代生命。
本文系“研究生課程的智慧課堂創(chuàng)設(shè)路徑與實踐探索——以《馬克思主義哲學原理專題研究》課程為例”(項目編號:YJG20230016)研究成果。作者單位:渤海大學。