盧卡奇總體性辯證法探析

摘要：盧卡奇提出總體性辯證法的主要動機在于應(yīng)對第二國際思潮帶來的理論危機。面對資本主義社會中物化現(xiàn)象對總體性的消解，盧卡奇強調(diào)了超越物化的重要性，并主張重新確立總體性原則，即在總體性辯證法的引導(dǎo)下，恢復(fù)無產(chǎn)階級的整體意識，從而有效引導(dǎo)革命取得勝利。盧卡奇的總體性辯證法體現(xiàn)了一種動態(tài)的辯證關(guān)系，通過將社會歷史中孤立的事物普遍聯(lián)系起來，強調(diào)主體與客體的相統(tǒng)一，是具體的、強調(diào)人的主體性的辯證法。盡管盧卡奇的總體性辯證法在強調(diào)主體作用時存在一定夸大的傾向，并對馬克思的辯證法有一定誤讀，但時至今日，深入探討盧卡奇的總體性辯證法仍然對我們理解當代社會具有積極意義。

關(guān)鍵詞：盧卡奇；總體性辯證法；總體性意識；主體性；動態(tài)辯證關(guān)系

中圖分類號：B089.1文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2024）14-0163-04

An Analysis of Lukács’s Totality and Dialectics

Bai Mengyuan

（School of Philosophy and Sociology， Hebei University， Baoding 071002）

Abstract： Lukács proposed the theory of totality and dialectics mainly in response to the theoretical crisis brought by the Second International intellectual trends. Faced with the dissolution of totality by the reification in capitalist society， Lukács emphasized the importance of transcending reification and advocated the reestablishment of the principle of totality. Under the guidance of the theory of totality and dialectics， Lukács aimed to restore the overall consciousness of the proletariat， to effectively lead the revolution to victory. His theory of totality and dialectics embodies a dynamic dialectical relationship. By universally connecting isolated elements in social history， it emphasizes the unity of subject and object. It is a specific and concrete dialectical method that underscores the subjectivity of individuals. Although Lukács tends to exaggerate the role of the subject and has some misinterpretations of Marx’s dialectics， a thorough exploration of his theory of totality and dialectics remains significant for our understanding of contemporary society.

Keywords： Lukács; totality and dialectics; overall awareness; subjectivity; dynamic dialectical relationship

1923年，盧卡奇推出了《歷史與階級意識》，這部著作深刻地探析了馬克思主義辯證法，被認為是一部開創(chuàng)性的著作，甚至被齊澤克稱為“一部近似于傳奇的禁書的風靡”［1］。盧卡奇在此書中將無產(chǎn)階級的斗爭與總體性辯證法結(jié)合起來，企圖喚起人們重新認識正統(tǒng)的馬克思主義，以解決“第二國際”帶來的馬克思主義庸俗化的危機。在當代，圍繞“總體性”這一概念的爭論似乎從未停止。然而，不論從何種角度看，盧卡奇的“總體性辯證法”一直處于理論研究的前沿。在21世紀，我們必須正視“文化和傳承”這一議題，因此重新探析盧卡奇的總體性辯證法顯得尤為重要。通過研究，我們可以對總體性辯證法有一個全新的理解，并從中獲取對當代問題的一些啟示，找到實踐和理論上的新資源。

一、總體性思想與正統(tǒng)的馬克思主義

恩格斯去世后，第二國際的一些理論家和自稱“正統(tǒng)”的馬克思主義者對馬克思主義進行了錯誤解讀，在一定程度上導(dǎo)致了理論的混亂。伯恩斯坦等修正主義者提出了通過社會改良而非社會革命的途徑來實現(xiàn)和平過渡，這與馬克思和恩格斯關(guān)于階級斗爭和暴力革命的思想相違背?？即幕日壑信稍诶碚撋想m然接受了盧森堡的觀點，但在實際的革命道路上卻偏向了伯恩斯坦的修正主義。因此，盧卡奇強烈反對第二國際理論，他主張重新詮釋真正的馬克思主義，重新確立新的馬克思主義。這是為了避免對馬克思理論的曲解，重新回歸馬克思主義的原本的思想，以彰顯無產(chǎn)階級的主體性。

關(guān)于馬克思主義的“正統(tǒng)性”，盧卡奇給出了自己的答案：“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣書’的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?！保?］87盧卡奇將正統(tǒng)的馬克思主義理解為一種方法，而這種方法就是總體性辯證法，它是一種以“總體性”范疇為核心去把握歷史唯物主義的方法。馬克思指出：“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！保?］356為了讓“掌握群眾”不再是一句空洞的口號，盧卡奇提出了讓唯物主義辯證法成為革命的實際工具。他認為，要讓辯證法真正領(lǐng)導(dǎo)革命，必須使它不再是一種抽象的哲學理論，而是變成引導(dǎo)群眾、推動革命的具體方法。按照盧卡奇的思想，辯證法應(yīng)該成為一種能夠凝聚群眾力量的工具。這樣一來，群眾在追求共同目標時受到相同的力量推動。只有這樣，革命才能避免流血犧牲卻無所獲的局面，從而取得革命的勝利。

只有建立和恢復(fù)“正統(tǒng)的馬克思主義”，才能實現(xiàn)革命的勝利。在此過程中，理論的正確性是關(guān)鍵。盧卡奇批評了恩格斯在《反杜林論》中本末倒置的做法，認為這導(dǎo)致了主客體的辯證關(guān)系被邊緣化。盧卡奇同時也指出以伯恩斯坦為代表的修正主義者們所奉行的那套“無革命”的“進化”理論，正是必須從歷史唯物主義的方法中去掉辯證法［2］92。資本主義經(jīng)濟的發(fā)展孕育了無產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級也在資本主義社會的發(fā)展中逐漸認識到自己的社會地位和歷史使命。然而，修正主義者將革命與目標割裂開來，破壞了主體與客體的統(tǒng)一性。庸俗的馬克思主義者總是試圖改良或消滅辯證法，卻忽視了人既是社會存在物，也是歷史的主體。無產(chǎn)階級的出現(xiàn)實現(xiàn)了主體與客體的統(tǒng)一，彰顯了自身在社會中的主體性?！盁o產(chǎn)階級既是自己認識的主體，也是自己認識的客體?！保?］118正統(tǒng)的馬克思主義被視為在馬克思主義辯證法的指導(dǎo)下的“預(yù)言家”，使歷史重新回到人們的掌控之中。盧卡奇認為，無產(chǎn)階級要想超越物化、重新?lián)碛兄黧w性、成為社會意識的代表，就必須恢復(fù)正統(tǒng)的馬克思主義，重新建立總體性辯證法。總體性辯證法能夠更好地幫助無產(chǎn)階級引導(dǎo)社會變革，實現(xiàn)對歷史進程的有效把握。這種理論觀點強調(diào)了總體性辯證法在指導(dǎo)實踐中的關(guān)鍵作用，為無產(chǎn)階級的革命提供了堅實的理論基礎(chǔ)。

二、總體性辯證法主要內(nèi)容

盧卡奇指出過度強調(diào)技術(shù)對歷史的作用會忽略人與人之間的活動，從而導(dǎo)致宿命論。他認為無產(chǎn)階級不應(yīng)被視為“乘客”，并不是要去售票處買一張通往社會主義的車票，而是應(yīng)成為司機，通過實踐恢復(fù)整體對各個部分的決定性地位，擺脫宿命論。

盧卡奇提出的總體性辯證法包括三個方面的內(nèi)容：首先，它能夠統(tǒng)一主體和客體。與黑格爾的辯證法不同，盧卡奇強調(diào)主體性并不是建立在絕對精神之上。費爾巴哈將人看作是孤立、抽象的存在，而非具體的個體。盧卡奇則認為人是社會歷史生成過程中的主體與客體，歷史是由人的實踐創(chuàng)造的。然而，在資本主義社會中，物化現(xiàn)象和物化意識導(dǎo)致人的主體性喪失，成為片面、抽象、孤立的客體存在。因此，盧卡奇認為總體性辯證法的實質(zhì)在于主體與客體的辯證統(tǒng)一，揚棄了客體的自在性和主體的絕對主觀性，推動了社會歷史進程?？梢哉f盧卡奇的總體性辯證法是主體對客體的改造并以主客體相互作用為出發(fā)點，重新構(gòu)建了自己的理論框架。

其次，總體性辯證法是具體的辯證法，既能夠保持相對獨立性，又能夠堅持整體優(yōu)于部分。它不是無差別的同一性，而是有機的整體觀。“總體的觀點不僅規(guī)定對象，而且也規(guī)定認識的主體。”［2］133盧卡奇批評了資本主義庸俗經(jīng)濟學家，指出他們忽視了整體性，導(dǎo)致無法理解人類社會的發(fā)展規(guī)律。他指出，將整個人類歷史視為沒有規(guī)律和偶然性的現(xiàn)象，便無法理解人類社會的發(fā)展，也就意味著無法真正認識和理解歷史，更談不上揭示其中的規(guī)律性。盧卡奇指出資本主義的拜物教只不過是一種假象，猶如一層面紗一般掩蓋了歷史的真實樣貌。只有將這層面紗揭開，才能夠去認識歷史?？傮w性辯證法正是承擔了揭開面紗的任務(wù)。“總體的范疇絕不是把它的各個環(huán)節(jié)歸結(jié)為無差別的統(tǒng)一性、同一性。只有在這些環(huán)節(jié)彼此間處于一種動態(tài)的辯證的關(guān)系，并且能被認為是一個同樣動態(tài)的和辯證的整體的動態(tài)的辯證的環(huán)節(jié)這層意義上，它們在資本主義生產(chǎn)制度中所具有的表面的獨立和自主才是一種假象?！保?］105盧卡奇指出，辯證法的核心始終是在于認識歷史過程中的主體。黑人在一定條件下才會變奴隸，而紡紗機只有在一定的條件下才會變成資本。脫離現(xiàn)實條件，黑人只是黑人，紡紗機也只是紡紗機。盧卡奇強調(diào)總體性辯證法要放在現(xiàn)實社會中應(yīng)用，將過去、現(xiàn)在、未來聯(lián)系在一起。只有在這種聯(lián)系中，那些孤立的、個別的歷史事件才能得到充分地理解與解釋。

最后，盧卡奇強調(diào)的“總體性辯證法”是人的總體性的恢復(fù)?！翱傮w性辯證法”是以人和人的實踐活動為基礎(chǔ)的歷史辯證法。主體就是總體，只有將人的實踐放在首要的位置，人才能處于主體和客體相統(tǒng)一的總體性的狀態(tài)，而不是僅僅作為一種客體性的存在。唯有恢復(fù)人的整體性，才能超越資本主義社會的物化?？傮w性辯證法要求主體根植于實踐中。通過實踐，人才能理解歷史、創(chuàng)造歷史，改變社會現(xiàn)實?！艾F(xiàn)實只能作為總體來把握和沖破，而且只有本身是一總體的主體，才能做到這種沖破。”［2］159在總體性辯證法的指導(dǎo)下，實踐構(gòu)成了現(xiàn)實世界的基礎(chǔ)。為了生存和創(chuàng)造歷史，人類必須進行物質(zhì)生產(chǎn)實踐。馬克思將辯證法引入社會歷史中，成為一種“革命代數(shù)學”，將整個人類社會視為一個統(tǒng)一的整體，通過否定之否定實現(xiàn)了革命性與現(xiàn)實性的統(tǒng)一。馬克思指出：“每一個社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個統(tǒng)一的整體?！保?］盧卡奇也將整個社會視為一個統(tǒng)一的整體，強調(diào)整體優(yōu)于部分，以此把握整體與部分之間的辯證關(guān)系。盧卡奇的總體性范疇將理性思考與實際經(jīng)驗辯證統(tǒng)一，為革命斗爭提供邏輯框架和指導(dǎo)原則，同時從實踐中賦予這些抽象概念具體的生命和深度?！胺彩呛虾趵硇缘臇|西都是現(xiàn)實的；凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的?！保?］只有具有總體性的人才能將主客體有機融合，形成更全面、更深刻的認識。物化的存在最為消極的作用是使人的存在和歷史的進程都喪失掉了內(nèi)在的、具體的總體性?！斑@種自我設(shè)定，自我生產(chǎn)和再生產(chǎn)，就是現(xiàn)實?！保?］110超越物化的首要任務(wù)是恢復(fù)總體性意識。唯有認識到人的實踐創(chuàng)造了歷史，認識到無產(chǎn)階級是主客體的高度統(tǒng)一，歷史才會重新回到無產(chǎn)階級的手中。

三、總體性與階級意識

在19世紀70年代以前，工人階級的解放斗爭受各種思想影響，這種情況一直延續(xù)至90年代。在這種情況下，一方面，無產(chǎn)階級需要變得更加團結(jié)，需要全球無產(chǎn)階級聯(lián)合起來推翻資本主義。另一方面，資本主義社會一直在不斷發(fā)展，不斷給無產(chǎn)階級提出了新的挑戰(zhàn)。經(jīng)濟決定論和實證主義思潮的影響力逐漸擴大，再加上十月革命和西歐革命的低迷，在此背景下，盧卡奇意識到階級意識的重要性，并試圖通過建立總體性辯證法來喚起無產(chǎn)階級的階級意識。

盧卡奇認為，只有無產(chǎn)階級能夠成為“統(tǒng)一的主體和客體”，從而擁有自覺的階級意識。在資本主義時代，由于資產(chǎn)階級的意識與利益相互對立，導(dǎo)致資產(chǎn)階級產(chǎn)生了兩種意識，即虛假的意識和虛偽的意識。在兩種意識的影響下，資產(chǎn)階級根本無法建立起自身的主體性意識。相比之下，無產(chǎn)階級是徹底的物化的犧牲者，也是徹底的揚棄者，因此，能夠形成真正的整體性階級意識。在資本主義社會中，商品拜物教使人與人之間的關(guān)系變?yōu)榧兇獾奈锏年P(guān)系，掩蓋了真正的社會關(guān)系。在物質(zhì)生產(chǎn)活動中，人與自己的活動相對立，成為機械的零件，無法左右這個物化的世界，只能被迫服從物化法則。物化現(xiàn)象無處不在，讓勞動者淪為抽象、被動、孤立的客體，而物化意識的存在又讓被物化的人對這種現(xiàn)象習以為常，從而失去了整體性意識。在這種情況下，盧卡奇認為想要重新喚起人的主體性意識，只能將希望寄托于總體性辯證法之上。

盧卡奇也指出人應(yīng)當“渴望總體性”?！袄碚撘唤?jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身?！保?］356在實踐中，無產(chǎn)階級應(yīng)積極促進主體與客體的統(tǒng)一，推動歷史成為主體與客體相互辯證統(tǒng)一的自覺過程。盧卡奇強調(diào)，階級意識的恢復(fù)必須在實踐中進行，而非僅停留在理論層面。盧卡奇認為，只有無產(chǎn)階級的階級意識具有改造現(xiàn)實的能力，其真正的落腳點在于無產(chǎn)階級的革命。盧卡奇指出，庸俗的馬克思主義者往往忽視意識在無產(chǎn)階級斗爭中的重要地位，因此，無產(chǎn)階級要走與之相反的道路。無產(chǎn)階級的自覺意識本身就是一種強大的武器。革命的命運取決于無產(chǎn)階級的自覺意識，其成熟程度直接影響革命的成功與否。

四、總體性理論的局限性和意義

盧卡奇在強調(diào)總體性意識的恢復(fù)的同時也存著對馬克思辯證法的誤讀，這導(dǎo)致他的觀點具有一定的局限性。

首先，盧卡奇批判了恩格斯的自然辯證法，認為自然界并非辯證法的適用范疇，他僅僅將辯證法限制在社會領(lǐng)域的范疇。然而，馬克思并未否認自然辯證法，他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出了人化自然的觀點，認為自然界具有一定的社會性。因此，盧卡奇的觀點在一定程度上忽略了馬克思對自然辯證法的重視。在馬克思主義的辯證法中，人被視為核心，是社會歷史發(fā)展的主體，通過勞動和實踐改變世界。勞動是人與自然和社會互動的核心過程，也是社會發(fā)展的引擎。馬克思更加關(guān)注人與自然之間的辯證關(guān)系，而盧卡奇站在革命立場上闡述辯證法，并未將辯證法徹底回歸于人自身的全面發(fā)展，僅停留在社會歷史層面。

其次，盧卡奇強調(diào)總體性辯證法時存在夸大了人的主體性作用，忽略了自然對人活動的影響。相比之下，馬克思將人、自然、社會看作辯證統(tǒng)一的整體，強調(diào)自然與人的社會生產(chǎn)實踐相結(jié)合。“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理地解決?！保?］馬克思很少像盧卡奇這般純粹地去強調(diào)和談?wù)撧q證法，他的關(guān)注點在人本身，他所提出的辯證法也是為了與人的社會生產(chǎn)實踐所結(jié)合起來?！昂诟駹柕摹冬F(xiàn)象學》及其最后成果——作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果?！保?］馬克思強調(diào)了對“對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人”的理解，將其看作是勞動的結(jié)果，也就是人通過勞動創(chuàng)造和改變自己的社會和自然環(huán)境。而盧卡奇受到時代的局限以及實踐的需要，明顯將馬克思的辯證法范圍縮小了，他旨在構(gòu)建一種實踐性的革命理論，來滿足現(xiàn)實的革命的需要，但在一定程度上，其總體性辯證法為西方工人革命提供了新的理論基礎(chǔ)，他所強調(diào)實踐與理論的結(jié)合滿足了當時實際革命的需要。

最后，盧卡奇將總體性的核心地位與經(jīng)濟上的優(yōu)先性對立起來，這導(dǎo)致馬克思的辯證法失去了對資本主義社會本身進行批評的實際支撐，而陷入純粹的認識論層面。盧卡奇將馬克思的本體論置于一種晦暗不明的位置，將馬克思所強調(diào)的實踐徹底抽象化和模糊化，不再強調(diào)實踐在馬克思主義學說中的首要、基礎(chǔ)地位。盡管盧卡奇后來對本體論進行了一些補充和說明，但始終存在一定的局限性。這種對實踐的模糊處理使得盧卡奇的本體論最終停留在理論的抽象層面。

五、結(jié)束語

盡管盧卡奇的理論存在夸大主體性的傾向，但并非“馬克思主義的偏離”，也非消極趨勢。在當時的社會背景下，他的總體性辯證法為階級革命提供了指導(dǎo)，為西方革命指明了方向，具有一定的進步意義。他的主客體辯證統(tǒng)一思想和物化理論影響了20世紀眾多西方馬克思主義學者，推動了理論的進步。同時，他豐富的“人學”內(nèi)容為我們反思人的主體性作用提供了啟示。在全球化的今天，重新審視盧卡奇的總體性思想變得尤為重要?？隙ㄆ淇傮w性思想在人的思想發(fā)展中的關(guān)鍵地位，有助于我們更好地發(fā)揮人的主觀能動性，共同構(gòu)建人類命運共同體。這一理念有望成為指導(dǎo)我們思考未來社會與個體關(guān)系的有益理論與實踐框架。

參考文獻：

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［7］馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2018：198.

作者簡介：白夢苑（1997—），女，漢族，內(nèi)蒙古烏蘭察布人，單位為河北大學哲學與社會學學院，研究方向為西方馬克思主義。

（責任編輯：張震）