在“‘京’彩文化"青春綻放”行動(dòng)計(jì)劃支持下,我和其他同學(xué)獲得了與首都博物館眾多精品館藏文物“零距離接觸”的機(jī)會(huì),這對(duì)我們考古專(zhuān)業(yè)學(xué)子來(lái)說(shuō),是十分難得的。我們多次走進(jìn)文物庫(kù)房,在藏品保管員老師的指導(dǎo)下,細(xì)致觀摩文物,不放過(guò)任何一個(gè)細(xì)節(jié)。我對(duì)董四墓出土的幾件梅瓶很感興趣,首博的老師給我詳細(xì)介紹了相關(guān)情況,特別是紋飾、釉色對(duì)文物定級(jí)的影響,這吸引著我展開(kāi)更為細(xì)致的研究,去探尋文物及其背后的更多故事。
初見(jiàn)梅瓶
萬(wàn)歷款景德鎮(zhèn)白釉暗花梅瓶,出土于北京海淀區(qū)董四墓,現(xiàn)藏于首博。其瓶小口、短頸、豐肩,下腹內(nèi)收,隱圈足,搖鈴式蓋,頂有圓鈕,造型豐滿、渾厚、古樸。其形線條柔和圓潤(rùn),給人以質(zhì)樸之感。器身三道接痕,符合明代瓷器在嘉靖、隆慶、萬(wàn)歷及明末各時(shí)段胎體接痕顯露的特點(diǎn)。周身施白釉,白釉下暗刻花紋,肩部為云肩內(nèi)折枝花卉紋,腹部為纏枝花卉紋,足部刻蓮瓣紋,頸下一圈暗刻“大明萬(wàn)歷年制”6字單行楷書(shū)款。
董四墓分為"1"號(hào)墓與"2"號(hào)墓:1"號(hào)墓主人為3"位皇妃,2"號(hào)墓主人為7"位妃嬪。墓中原有積水,許多小件器物(如梅瓶)均失去原位、配對(duì)混亂,發(fā)掘報(bào)告中無(wú)具體器物圖像,梅瓶歸于哪號(hào)墓并不明晰。但有學(xué)者經(jīng)研究,已為墓中出土梅瓶作出配對(duì)與歸屬。
從紋飾與釉色來(lái)看,董四墓兩梅瓶的暗刻花紋均為淺刻,紋飾不甚清晰。嘉靖款白釉暗花梅瓶的釉色最為上乘,其次為白釉、青白釉。纏枝蓮紋是兩墓出土梅瓶使用最多的紋飾,也是瓷器最常用的裝飾紋樣之一,宋代始見(jiàn)應(yīng)用于瓷器(如定窯);元代時(shí)普遍流行,大量應(yīng)用于元青花的主體紋飾和輔助紋飾,既循模式,又有變化;至明代,器物較多,歷代均有燒造。萬(wàn)歷官窯瓷器燒造量很大,飾有纏枝蓮紋的器物非常豐富,紋飾的布局層次增多,畫(huà)面紋樣繁密,呈“S”形或波浪形布局,還常有四方連續(xù)、豎向連續(xù)及分割式布局等,畫(huà)工較為精細(xì),仍以勾線填色為主。董四墓出土梅瓶的纏枝蓮紋分上下兩層,穿插有序,花朵層次較多,為傳統(tǒng)形制,畫(huà)法為雙勾填色,色澤的濃淡變化使紋飾的層次感增強(qiáng)。暗花類(lèi)梅瓶紋飾布局與青花梅瓶類(lèi)似,分上下兩層,連續(xù)纏枝蓮紋,主體花朵也暗刻為多層蓮花,刻工精細(xì)。
關(guān)于梅瓶在墓中的擺放位置,通過(guò)比較定陵中梅瓶的情況,推斷應(yīng)放于?。ㄌ自诠撞耐饷娴拇蠊撞模﹥膳?。與定陵梅瓶相比,董四墓梅瓶體量較小、釉色較差,花紋只有鳳紋和花紋(定陵梅瓶有龍紋),符合妃子墓形制。
可飲酒喚月,可插花弄影
梅瓶的前身是契丹族的雞腿瓶,是契丹人根據(jù)生活需要?jiǎng)?chuàng)制的儲(chǔ)水用具。北宋中晚期,宋朝工匠不斷吸收各民族特點(diǎn),逐漸形成梅瓶自身的風(fēng)格與特點(diǎn),使其成為一種獨(dú)具代表性的器物,隨后傳至金、南宋、元、明。在不同民族風(fēng)格的影響下,梅瓶在細(xì)節(jié)上有不同的呈現(xiàn),但大致風(fēng)格相同,其發(fā)展演變體現(xiàn)了中國(guó)多民族風(fēng)俗與文化的融合。
與宋、元梅瓶相比,明代梅瓶在造型上有所改觀。宋、元梅瓶形體較高且偏瘦,特別是頸部較窄,顯得挺拔俏麗;明代梅瓶形體則多偏矮,頸部變寬,線條飽滿有力,顯得敦厚穩(wěn)重。這種形式上的變化,早在洪武時(shí)已初見(jiàn)端倪。
關(guān)于梅瓶的用途,應(yīng)從其器形與人之習(xí)俗而論。梅瓶屬口小腹大器物,日常主要用于盛儲(chǔ)液體。宋代梅瓶盛酒已確證無(wú)疑,可引用一對(duì)上海博物館藏磁州窯梅瓶上文字為憑,且非孤證。安徽六安宋墓出土的長(zhǎng)瓷瓶上有“內(nèi)酒”2字,河南禹州白沙宋墓的壁畫(huà)中有人手持長(zhǎng)瓶,旁書(shū)“晝上崔大郎酒”。有學(xué)者考證這種身形細(xì)高之瓶為盛酒之器,即“經(jīng)瓶”。至元代,梅瓶的用途之一仍是盛酒,在內(nèi)蒙古烏蘭察布市察右前旗出土的元代黑釉經(jīng)瓶肩部寫(xiě)有“葡萄酒瓶”4字,甘肅漳縣汪世顯家族墓葬出土梅瓶施黃白釉,肩部墨書(shū)“細(xì)酒”2字。
梅瓶自宋以來(lái)還被人賦予辟邪消災(zāi)、清平吉祥的含義。同時(shí),文物資料還反映了梅瓶的另一用途,即插花陳設(shè)。吉林扶余吉屯元墓出土的青花瓷盤(pán)盤(pán)心畫(huà)有一瓶,內(nèi)插花卉,其瓶短項(xiàng)豐肩、下腹斂而平底,造型與梅瓶極為相似。
梅瓶在墓室中還常與供奉之器物同放。例如,江西鄱陽(yáng)縣元墓的一對(duì)青花連座梅瓶與影青香爐,被同放墓葬西室。
至明朝,除傳世品外,梅瓶更多是在王公貴族的墓葬中被發(fā)現(xiàn),如北京定陵明神宗萬(wàn)歷皇帝、皇后陵寢,北京海淀董四村1、2"號(hào)皇妃墓,廣西桂林靖江王朱經(jīng)扶墓等。
為何作為隨葬器?
等級(jí)制度嚴(yán)格。明代梅瓶作為隨葬器,大多在皇室或宗室墓葬中出現(xiàn)。有學(xué)者認(rèn)為,梅瓶數(shù)量的差別是等級(jí)制度在喪葬中的體現(xiàn):青花梅瓶4個(gè),僅見(jiàn)于皇帝陵墓;青花梅瓶2個(gè)(或青花和白釉),多見(jiàn)于皇后、皇妃墓;青花梅瓶1個(gè),多見(jiàn)于公主、皇子得封郡王一類(lèi)墓葬中。
墓葬中的梅瓶實(shí)際上是統(tǒng)治者專(zhuān)門(mén)使用的一種“風(fēng)水瓶”,如定陵把梅瓶放在棺槨四周,推斷可能是“四方(槨為方)清(青)平(瓶)”的象征;而內(nèi)盛以酒置于棺槨之前,應(yīng)是“清(青)平(瓶)長(zhǎng)久(酒)”的寓意。也有學(xué)者駁斥此觀點(diǎn),認(rèn)為梅瓶嚴(yán)格的使用制度及“風(fēng)水瓶”作用值得商榷,主要集中于兩處疑問(wèn):1.定陵中梅瓶的位置存疑;2.所謂“郡王墓”墓主身份并非都是“郡王”。
與墓主人喜好或當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗相關(guān)。圍繞北京、廣西、江西等地部分帝陵妃子墓與宗室墓的梅瓶出土情況作分析,可以看出,桂林靖江王墓中宗室墓多出梅瓶。而在《明代靖江王墓群調(diào)查報(bào)告》中也可知,截至目前,靖江王墓群青花梅瓶已發(fā)現(xiàn)"200"余件。桂林出土青花梅瓶,從造型、胎質(zhì)、釉色和紋飾圖案等分析,當(dāng)屬明中晚期(個(gè)別偏早期)景德鎮(zhèn)窯產(chǎn)品,其輸入路線應(yīng)為景德鎮(zhèn)(昌江)—鄱陽(yáng)湖—長(zhǎng)江—洞庭湖—湘江—靈渠—桂林。但江西王墓中卻無(wú)梅瓶出土,從地理位置和瓷器運(yùn)輸?shù)慕嵌葋?lái)看,江西藩王要想得到景德鎮(zhèn)青花梅瓶,自然要比桂林靖江王方便得多,況且桂林靖江王的宗族地位也不及江西眾藩王。由此推知,影響桂林王墓多出梅瓶的因素,應(yīng)該還有當(dāng)?shù)胤鯇?duì)梅瓶的喜愛(ài)偏好或受風(fēng)俗信仰等因素的影響。
在探討完明代后期墓葬中隨葬梅瓶的一般規(guī)律后,回到董四墓出土梅瓶上來(lái),可以推斷其隨葬梅瓶是宮廷埋葬妃子的禮制,但并不嚴(yán)格代表等級(jí),梅瓶的選擇或與妃子的喜好有關(guān)。例如,地方藩王與定陵隨葬梅瓶多是青花瓷,隨葬白釉梅瓶占大多數(shù)的只有董四墓一例,或與埋葬妃子對(duì)白釉瓶的偏愛(ài)相關(guān),又或與明代宮廷中妃子份例相關(guān),又或與其侍奉帝王喜好相關(guān)由于墓志及文獻(xiàn)資料有限,已無(wú)法推斷當(dāng)時(shí)人的喜好,但上述推測(cè)對(duì)深入研究梅瓶隨葬原因仍是可靠的。
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