《大宗師》4

莊子說(shuō)

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

今譯

人的生死是不可避免的，就像夜晚與白晝一樣，是自然規(guī)律。人無(wú)法改變自然，這是萬(wàn)物的本性。人們認(rèn)為天創(chuàng)造了一切，終生敬天如侍奉父母，更何況那卓越的道！人們認(rèn)為君主遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越自己，心甘情愿為君主效命，更何況那遠(yuǎn)高于君主的“真”！

說(shuō)莊子

在“眾人”跟隨真人“至于丘”的長(zhǎng)途跋涉中，什么是最大的障礙？莊子認(rèn)為是“死生”。

“死生”是莊子最常探討的話題之一。莊子認(rèn)為“死生”是“夢(mèng)覺(jué)”， 是“物化”，可睡覺(jué)以后人都還能醒過(guò)來(lái)，然而，有誰(shuí)見(jiàn)過(guò)死去的人又能活過(guò)來(lái)？莊子與蝴蝶“物化”的現(xiàn)身說(shuō)法美是美，說(shuō)到底也還是個(gè)夢(mèng)，并不能讓人切身地感受到死的美好。所以在人們心中死生是個(gè)永遠(yuǎn)解不開的結(jié)。

怕死，是人的本性使然?？烧l(shuí)又能抗拒死、延長(zhǎng)生？既然不能抗拒，那就只能順從。這就是為什么莊子說(shuō)“死生，命也”。莊子的這個(gè)“命”與“認(rèn)命”的“命”不同。前者是自然的安排，人順命，猶如順從白天黑夜的自然規(guī)律。而“認(rèn)命”的“命”，卻是在反抗失敗后不得不接受的現(xiàn)實(shí)。

在“眾人”看來(lái)，主宰人的是“命”，是“天”，所以人們順從“命”，敬“天”猶如敬父母一般。但是，“眾人”又怎么知道，無(wú)論是“命”“天”還是萬(wàn)物，都是“道”的具體體現(xiàn)。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人會(huì)為侍奉父母而死，會(huì)心甘情愿地為君主賣命，但人們卻忘記了或者說(shuō)不愿再看到“古之人”帶給我們的原本就存在著的那個(gè)“真”，也不去尊崇那體現(xiàn)于萬(wàn)物之中的“道”！

認(rèn)識(shí)“真”很難，呵護(hù)好心中的“真”使其不被污染就更難，而奉行“真”并引導(dǎo)“眾人”認(rèn)識(shí)“真”走上“真”的道路則更是難上加難。《德充符》中的王駘始終懷著“真”的情懷，以“真”的魅力吸引了魯國(guó)一半的學(xué)生，而在那位心中之“真”早已被遮蔽的常季看來(lái)，王駘一定是玩了什么花招才能創(chuàng)造出這樣的“奇跡”。所以做真人，就得有特立獨(dú)行的人格，有看穿浮云的獨(dú)特信念，不但自己能堅(jiān)守“真”，而且還要能在被誤解、被曲解的時(shí)候仍不動(dòng)搖地堅(jiān)持“真”。

“道隱于小成”，使“真”變成假，同樣也源于“小成”?，F(xiàn)實(shí)世界中，“小成”會(huì)給人帶來(lái)切身的利益，會(huì)帶來(lái)讓人羨慕的榮華，這就是為什么現(xiàn)實(shí)中的“真人”越來(lái)越少。這也是為什么莊子會(huì)從內(nèi)心深處發(fā)出由衷的慨嘆：“人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！”

人類的悲劇，不僅僅在于違背了最初的本心，失去了原本“真”的世界，更在于明知“假”遮蔽了“真”卻仍舊閉著眼睛以“假”為“真”，以“假”亂“真”。對(duì)此，莊子情不自禁地發(fā)出了“而況其卓乎”“而況其真乎”的大聲呼喚！其中浸透了多少的無(wú)奈與悲哀，同時(shí)，也暗示著真人未來(lái)的命運(yùn)，為《大宗師》最后真人所處的凄涼境地埋下了伏筆。

這一段可以說(shuō)是真人的挽歌，也是大宗師的挽歌，更是一個(gè)失“真”時(shí)代的挽歌。

莊子說(shuō)

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。

今譯

泉水干涸了，魚被困在陸地上，它們相互吐著濕氣，用吐沫相互濕潤(rùn)。與其這樣艱難地活著，真不如回到江湖之中，相互忘掉。

說(shuō)莊子

泉水干涸了，魚被困在陸地，相互吐著濕氣浸潤(rùn)著，掙扎著，鼓勵(lì)著，力圖活下去。這是一幅身陷絕境卻又抱團(tuán)取暖的溫情而又凄美的畫面，浸透著人與人之間那剪不斷、理還亂的“情”字。

在《德充符》中，莊子和惠子曾經(jīng)討論過(guò)“情”?；葑影V迷于他的“堅(jiān)白”之論而不能自拔，莊子為了說(shuō)服他，提出人當(dāng)“無(wú)情”。無(wú)情，也許莊子的話說(shuō)得是有點(diǎn)兒過(guò)頭。只要是人，哪個(gè)人不會(huì)為“情”所困擾呢？就連莊子本人，盡管他可以在理論上說(shuō)得頭頭是道，妻子死了，不是也情不自禁地難過(guò)了好一陣子嗎？惠子來(lái)吊唁，別看他劈著腿、敲著破瓦罐唱起歌來(lái)，好像完全不通人情，誰(shuí)知道這不是莊子特意“作秀”給惠子看呢？他心里是否還有悼念、惦記妻子之情，只有他自己最清楚。

不過(guò)，在哲學(xué)層次上，莊子還是主張人不能為情所困，不能因情而失了“真”，只有跟著真人找回“真”，人才能真正好好地活著，舒心地活著。在泉水干涸的困境之下，魚相互吐著濕氣、吐沫，彼此相救，執(zhí)迷于“情”，為“情”所困馬上就要失去性命，可還是不肯回頭。這是多么悲情的一幕！在莊子看來(lái)，人是需要改變思維方式的。與其在那里茍延殘喘地在臨死之前拼盡全力相助，何不翻一個(gè)身，索性闖入江湖，那該是多大的世界！多大的自由！雖然彼此間不再相依，卻獲得了一個(gè)廣闊無(wú)垠的天地。相比之下，人與人之間那么一點(diǎn)可憐兮兮的“情”真的就那么重要嗎？

現(xiàn)在我們也才理解，難怪莊子只有惠子這樣一位朋友，兩人彼此間還在不停地抬杠，因?yàn)榍f子從來(lái)就不希望與人這樣窘迫局促、凄慘掙扎地活著。

頗具諷刺的是，“相呴以濕 ，相濡以沫”，原本是莊子借此來(lái)嘲弄人們?yōu)椤扒椤彼Ф萑氲目蓱z悲戚卻無(wú)力自拔的悲催境地，后世卻被當(dāng)作是對(duì)人與人之間即便是在最困難的情況下仍相互支撐、相互救助的贊頌，也包括對(duì)患難夫妻始終不棄不離的贊美。倘若莊子地下有知，不知他對(duì)今人的曲解，是會(huì)笑抑或哭焉？

不但成語(yǔ)中的“相濡以沫”源出于此，后世風(fēng)靡全球華人圈的武俠小說(shuō)中的“江湖”一詞也可以在這里尋到根源。但不同于武俠小說(shuō)中的“江湖”，莊子的“江湖”僅僅屬于他自己，這里是一個(gè)人人可以無(wú)拘無(wú)束、自由逍遙地活著，是一個(gè)回歸于“真”且沒(méi)有任何污垢的天地。“相忘于江湖”，意味著人們從此再不需要茍延殘喘卻逃不脫毀滅命運(yùn)地活著，這樣的“江湖”展示的是一個(gè)可以讓人無(wú)牽無(wú)掛、自由遨游的大同世界！這也是莊子獨(dú)有的世界！

莊子說(shuō)

與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

今譯

與其贊譽(yù)堯而譴責(zé)桀，不如忘卻堯與桀而同化于大道。

大地賦予我形體承載著我，用活著讓我勞作，用衰老讓我得到閑逸，用死亡讓我安息。所以能讓我好好活著的，同樣也是能讓我好好死的。

說(shuō)莊子

莊子說(shuō)過(guò)好話的君主只有一個(gè)，那就是堯，還是從藐姑射山上下來(lái)以后的堯，雖然在敘述堯想把天下讓給許由的時(shí)候，莊子對(duì)堯多多少少也有幾分肯定，但譏諷的意味卻無(wú)法掩飾。不管怎么說(shuō)，能使天下太平的堯，無(wú)論如何要比荒淫無(wú)度、暴虐無(wú)道的桀好得多吧。隨便翻看一眼古今史書，幾乎眾口一詞都是贊美堯而譴責(zé)桀的，這就是明證。

偏偏莊子是個(gè)例外。他說(shuō)人們不必去贊美堯，也不必譴責(zé)桀，兩人之間的是非善惡并不值得也沒(méi)有必要去探究。最好的解決辦法就是把是非善惡統(tǒng)統(tǒng)忘掉，而同化于大“道”。忘，雖然不容易，但既然申徒嘉可以忘了自己被砍掉的一只腳，那對(duì)眾人來(lái)說(shuō)，忘掉堯與桀的是非善惡，應(yīng)該也不會(huì)有多難吧？假如連堯和桀這樣天大的是非都忘了，還有什么是忘不了的呢？按照莊子的說(shuō)法，一旦忘了這一切，人就進(jìn)入了一個(gè)無(wú)滯無(wú)礙、廣闊無(wú)垠的“道”的世界。

于是，莊子的思維再次飛騰起來(lái)，又回到了他最為關(guān)心的生死問(wèn)題上。什么堯，什么桀，什么是非善惡，這些現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的爭(zhēng)論，相對(duì)于人與自然、人與天的問(wèn)題，又算得了什么呢？人應(yīng)該專注于對(duì)生命、對(duì)宇宙、對(duì)自然萬(wàn)物、對(duì)人的存在的感悟與理解。于是，就有了莊子對(duì)人生與“道”關(guān)系的論述。

人生有不同的階段。人在不同的階段擔(dān)負(fù)著不同的使命。當(dāng)生則生，當(dāng)勞則勞，當(dāng)閑適則閑適，當(dāng)安息則安息。對(duì)每一個(gè)階段的變化都不必耿耿于懷。

最后，讓我們順便提一下，有關(guān)“故善吾生者”的“者”是誰(shuí)，在諸多莊子注本中存在著不同的解釋。不妨設(shè)想一下，究竟誰(shuí)才能讓人活著的時(shí)候好好地活，死的時(shí)候又好好地死？當(dāng)然是“道”！莊子要說(shuō)的是，如果得了道，就可以忘了人間的是非，就會(huì)把生死視為夢(mèng)覺(jué)一般。既然如此，我們?yōu)槭裁床桓嫒巳フ莆照嬷?，而要去?zhēng)吵什么堯與桀的是非善惡呢？

莊子說(shuō)

夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。

特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪！

故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終。人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！

今譯

把船藏在山谷，把山藏在湖泊，可以說(shuō)是萬(wàn)無(wú)一失。然而夜半有大力氣的人卻把它背走了，睡著的人一點(diǎn)兒也不知道。小東西適宜藏在大東西中，可仍然還會(huì)丟失。假如把天下藏在天下，那就不會(huì)丟失了，這就是萬(wàn)物本身所具有的真相。

只要有了人的形體就高興，可是人的形體也處在千變?nèi)f化之中，沒(méi)有止境，如果這也能讓人快樂(lè)的話，那讓人快樂(lè)的事就不可勝數(shù)了。

所以圣人悠閑自得地活動(dòng)在萬(wàn)物都不會(huì)丟失的地方，而與萬(wàn)物共存。善待少，也善待老；善待生，也善待死。那么，人人都會(huì)效法圣人，更何況萬(wàn)物所歸屬的根本、那可以化萬(wàn)物的大道呢。

說(shuō)莊子

莊子看世界總是有他獨(dú)特的視角、獨(dú)特的感悟。他對(duì)身邊的事情從來(lái)不是平視的，而是站得很高很高，仿佛是站在宇宙之上，俯視一切。所以他的想法總是那么出人意想。

看看他舉的這幾個(gè)例子，就可以知道他的思路是如何遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超越于現(xiàn)實(shí)世界之外，如何與自然、與天、與道合一。莊子發(fā)現(xiàn)人們把船藏在山谷中，把山藏在湖泊中，自以為藏得十分巧妙可靠，但最終還是丟失了。所以人自以為得計(jì)的事，實(shí)際上卻不堪一擊。這個(gè)世界就這么大，“藏”還是“不藏”，究竟有沒(méi)有什么東西可以真的“藏”起來(lái)、永遠(yuǎn)不被發(fā)現(xiàn)呢？莊子認(rèn)為，“藏”這個(gè)觀念本身就沒(méi)有道理。船與山原本在哪里，它就應(yīng)該待在哪里，“藏”與“不藏”，船和山都在那里。人為的一切“藏”都是徒勞的。然而，一旦把思路打開，“藏天下于天下”，也就是不藏，那也就不會(huì)有“遁”，也沒(méi)有丟的問(wèn)題了。雖然這里莊子仍借用了“藏”這個(gè)字，但這個(gè)“藏”的精髓卻是“不藏”，也就是只有不藏，才不會(huì)有丟失。

莊子認(rèn)為“藏”本身就是荒謬的，他主張以“化”的眼光來(lái)看待一切。“化”才是宇宙間萬(wàn)物存在的根本。在宇宙間，在自然萬(wàn)物中，“化”無(wú)時(shí)無(wú)刻不在發(fā)生，而人卻狹隘地只知道“生”，為從此有了人形而感到高興，卻不懂得這僅僅是人千變?nèi)f化中的一“化”而已！在宇宙發(fā)展長(zhǎng)河中，作為整體的人，已經(jīng)經(jīng)歷過(guò)了許許多多的變化，而作為每一個(gè)具體的人，又何嘗不是在每時(shí)每刻中體驗(yàn)著各種各樣的變化！如果“生”真的能讓人快樂(lè)的話，這個(gè)世界上值得人快樂(lè)的事是何其多?。?/p>

這也是為什么莊子緊接著說(shuō)他理想中的圣人君主總是游于萬(wàn)物不會(huì)丟失的境地，游于無(wú)所不在的“道”中。無(wú)論是“化物”還是“化民”，作為君主，都視萬(wàn)物為一，不賤物也不貴物，善待萬(wàn)物之“始”，也善待萬(wàn)物之“終”，善于為少，也善于為老，好好對(duì)待人之生，也同樣好好對(duì)待人之死。這樣，人人都效法圣人，人人也就都可以與體現(xiàn)萬(wàn)物的“道”融化在一起了。

人是有記憶的，忘卻任何一件令人刻骨銘心的事都很難。然而，一旦懂得了“化”的道理，快樂(lè)平靜地接受“化”、融入“化”，全身心擁抱“萬(wàn)物之所系，而一化之所待”的大道，又何愁不能“兩忘”而獲得心靈的自由呢？