鎮(zhèn)雄縣彝族傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”舞蹈形態(tài)與社會(huì)功能轉(zhuǎn)化研究

【摘 "要】鎮(zhèn)雄縣彝族舞蹈“喀紅唄”動(dòng)作鏗鏘有力，沉穩(wěn)端莊，節(jié)奏感較強(qiáng)，富有技巧性，是詩(shī)、樂(lè)、舞相結(jié)合的原始舞蹈，既是彝族古代社會(huì)風(fēng)貌的顯現(xiàn)，又是研究彝族古代生產(chǎn)生活的原始資料。其舞蹈動(dòng)作變化多、幅度大、步伐特殊，舞蹈動(dòng)作因模仿原始社會(huì)生活狩獵和畜牧勞動(dòng)中產(chǎn)生，不僅反映了彝族古代社會(huì)風(fēng)貌，而且表現(xiàn)了彝族先民團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的民族屬性。本文運(yùn)用文獻(xiàn)研究法、田野調(diào)查法，以及蹈生態(tài)學(xué)等研究方法，對(duì)“喀紅唄”進(jìn)行舞蹈形態(tài)與社會(huì)功能的綜合研究，以此對(duì)“喀紅唄”進(jìn)行傳承和保護(hù)，以期讓各地區(qū)都了解其少數(shù)民族的文化，使用整合、交流、導(dǎo)向等方式提高民族自信，增強(qiáng)民族認(rèn)同感。

【關(guān)鍵詞】彝族舞蹈 "“喀紅唄” "舞蹈形態(tài) "社會(huì)功能

中圖分類號(hào)：J705 " 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A " 文章編號(hào)：1008-3359（2024）11-0087-06

隨著多元文化的沖擊，以及彝族文化自身發(fā)展的制約，為彝族語(yǔ)言和“喀紅唄”的當(dāng)代傳承與發(fā)展帶來(lái)更多難題?！翱t唄”的舞蹈動(dòng)作是歷史特定時(shí)期的產(chǎn)物，它蘊(yùn)含著彝族儀式豐富的文化內(nèi)涵，其舞蹈動(dòng)作的命名是彝族從古至今歷史發(fā)展的隱喻表達(dá)?！翱t唄”既有娛神的功能，又有娛人的功能，它為民族文化的傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。然而，地域的復(fù)雜性以及畢摩的傳承使得“喀紅唄”只被少數(shù)人了解，很多技巧性動(dòng)作已經(jīng)逐漸失傳。

一、鎮(zhèn)雄縣彝族舞蹈“喀紅唄”的歷史淵源與生存空間

（一）彝族文化的歷史起源

據(jù)彝族文獻(xiàn)記載，彝族的遠(yuǎn)祖是“古夷人”伏羲部落。彝族先民的原始社會(huì)亦經(jīng)歷了母權(quán)制及父權(quán)制階段，貴州古羅甸水西熱臥土目家的一位慕史，收集整理的彝族文史篇《西南彝志》，就十分生動(dòng)地描述了人類的起源和父權(quán)制產(chǎn)生情況，同時(shí)記敘了西南地區(qū)彝族各支系的世系及相互關(guān)系。探尋彝族歷史長(zhǎng)河的早期源頭，追溯古代先民的歷史淵源，不能不借助于彝文典籍所載的可以作為信史的資料。彝族社會(huì)中的各種宗教觀念是他們賴以生存的經(jīng)濟(jì)條件和社會(huì)條件之較為顯著的反映。

分布于滇、川、桂等地的彝族有著數(shù)千年的歷史文化，在漢族形成的數(shù)千年中，西南夷區(qū)和中原漢區(qū)的傳統(tǒng)文化相互交融，在民族大融合中逐漸形成絢麗多彩的歷史文化。自明清以來(lái)，大多數(shù)的彝族都居住在極其復(fù)雜地形和生存空間的山岳地帶，以及高山深谷與山間盆地相間。彝族作為一個(gè)農(nóng)耕民族，長(zhǎng)期處于封閉、半封閉的地理環(huán)境中，族群之間的聯(lián)系較少，他們多數(shù)是通過(guò)彝族的傳統(tǒng)節(jié)日，例如婚慶或者各種祭祀儀式進(jìn)行交流，他們的交流多數(shù)僅限于家族之間，具有極強(qiáng)的社會(huì)功利目的性，主要是為了學(xué)習(xí)某種傳統(tǒng)道德規(guī)范，以及各種生產(chǎn)生活技能，彝族人民形成勤儉節(jié)約、淳樸閑適的氣質(zhì)。彝族的歷史文化通常以原始文化為始點(diǎn)，通過(guò)衣、食、行、住等物質(zhì)形式來(lái)表現(xiàn)，在彝族人民的生存空間中，大多數(shù)都是以狩獵、畜牧為主，在那里“原始農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)”“高山游牧型經(jīng)濟(jì)”“粗放型經(jīng)濟(jì)”等都有存在，由于彝族生存空間存在極大的地理差異，因此也造就彝族社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)的多樣性。

（二）“喀紅唄”的歷史淵源

“喀紅唄”是烏蒙山區(qū)彝族儀式中所跳的舞蹈，它的起源有著多種解釋，其中包含彝族頻繁的征戰(zhàn)與民族遷徙、祖先崇拜，以及彝族不同的民間傳說(shuō)等，不同地區(qū)的彝族由于地理環(huán)境的差異性，以及生活習(xí)俗等方面存在不同，都會(huì)造成“喀紅唄”名稱上的不同，例如貴州赫章縣稱為“懇合唄”，云南彝良稱其為“畢肅那”，鎮(zhèn)雄縣小米多村稱其為“喀紅唄”。

1.與戰(zhàn)爭(zhēng)息息相關(guān)

彝族人民自古經(jīng)歷種種戰(zhàn)爭(zhēng)，且彝族善騎馬、畜牧、四處遷徙等，馬就是他們最好的交通工具，而在頻繁的征戰(zhàn)和四處遷徙過(guò)程中，彝族人民也會(huì)在戰(zhàn)爭(zhēng)中借助馬鈴鐺的聲音來(lái)消滅敵人，無(wú)論是為了抒發(fā)戰(zhàn)死之人的悲痛情感，還是為了慶祝戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，馬鈴鐺就是他們歌舞時(shí)最好的伴奏樂(lè)器，“這樣既可以為戰(zhàn)死的將士送行，讓?xiě)?zhàn)死的將士可以得到神靈的護(hù)佑，又可以用鈴鐺的聲響迷惑震懾?cái)橙?，在抒發(fā)悲痛之情的同時(shí)激揚(yáng)斗志?！?/p>

2.從原始宗教信仰到祖先崇拜

“原始宗教信仰在彝族古代社會(huì)具有強(qiáng)大的社會(huì)組織力和控制力，它具體表現(xiàn)在可以將人用祖先崇拜、圖騰崇拜、自然崇拜等形式，憑借本能和感知的事物組織起來(lái)，賦予一定的宗教意義，以求得整個(gè)族群的觀物態(tài)度統(tǒng)一，使每個(gè)人能克制心中欲望去服從族群利益?！币妥迦嗣裼兄軓?qiáng)的祖先崇拜精神，無(wú)論是送靈還是招魂，畢摩或者各個(gè)祭祀人員都會(huì)引導(dǎo)祖靈歸位，傳說(shuō)中的一位彝族祖先是為了維護(hù)民族團(tuán)結(jié)和利益而死，人們?yōu)榱思漓牒褪惆l(fā)悲痛情感，因此跳“喀紅唄”來(lái)祈求祖先的庇護(hù)，并且通過(guò)大幅度的舞姿變化來(lái)保護(hù)亡者的靈魂。

3.驅(qū)趕烏鴉蛆蟲(chóng)傳說(shuō)

“古代彝族有位祖先，為維護(hù)本民族利益而被敵方殺害。族人騎馬四處尋找遺體，發(fā)現(xiàn)其卡在懸崖峭壁的半腰上，已經(jīng)有蛆蟲(chóng)烏鴉啄食。人們沉痛萬(wàn)分，搖鈴吼叫踩蛆蟲(chóng)趕老鴰，為此而興懇合貝。這個(gè)傳說(shuō)在烏蒙山區(qū)的彝人中流傳甚廣?！睂?duì)于現(xiàn)在的彝族人民來(lái)說(shuō)，這一傳說(shuō)越來(lái)越不為人所熟知。

就目前而言，學(xué)術(shù)界對(duì)“喀紅唄”的起源有著多種解答，關(guān)于其他的“金狗傳說(shuō)”“賽馬說(shuō)”“請(qǐng)神說(shuō)”“生存勞作說(shuō)”等都有學(xué)者進(jìn)行過(guò)考察研究，無(wú)論是起源于哪一種，“喀紅唄”都是彝族人民在儀式中不可缺少的，它既是彝族人民原始宗教信仰的精神表達(dá)方式，又傳遞了彝族人民團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的思想觀念。

（三）“喀紅唄”的生存空間

1.“喀紅唄”生存的地理環(huán)境

彝族舞蹈“喀紅唄”主要流傳于云南省鎮(zhèn)雄縣、彝良縣，以及貴州省赫章縣等地。其中，小米多村是“喀紅唄”在云南省鎮(zhèn)雄縣流傳的典型村寨。該村子距以古鎮(zhèn)10余公里，耕地面積約5300余畝，海拔1600余米，常年平均氣溫約15℃，適宜種植玉米農(nóng)作物。全村有168戶農(nóng)戶，共703人，其中農(nóng)業(yè)人口701人，勞動(dòng)力434人。就小米多村而言，該村目前存在的主要困難是：第一，交通條件差，信息閉塞，從鎮(zhèn)雄縣到小米多村還有接近兩個(gè)小時(shí)的盤(pán)山路，通往小米多村的車輛極少，而且都是私家車在通勤，有時(shí)候都不一定會(huì)有車輛，因此對(duì)于外界而言，該村子很少被外界所熟知；第二，全村只有一所小學(xué)，教師也很少，孩子們接受教育的質(zhì)量也會(huì)偏低一些；第三，該地區(qū)周邊有很適合發(fā)展的旅游業(yè)，但至今還未得到開(kāi)發(fā)，村子主要以種植和養(yǎng)殖為主，有干果和養(yǎng)殖特產(chǎn)、勞務(wù)輸出等。

2.“喀紅唄”生存的文化空間

火葬是彝族儀式中傳統(tǒng)文化思想顯現(xiàn)的傳統(tǒng)形式。據(jù)《太平御覽》卷五五六引《永昌郡傳》說(shuō)：“……葬夷，置之積薪之上，以火焚之；煙氣正上。則大殺牛羊，共相勞賀作樂(lè)?！边@里的“共相勞賀作樂(lè)”就含有舞蹈的意思。因?yàn)樵嫉母栉枋且魳?lè)、詩(shī)歌、舞蹈三位一體的。到清代后期，彝族人死后改為土葬，但在屋外仍要燒一堆火，表示過(guò)去曾經(jīng)是火葬。然后再由母舅和姑婆家的“喀喲”（意即歌舞班子）跳“喀紅唄”。自漢至清“改土歸流”以前，其政權(quán)一直掌握于彝族土司中。而后至中華人民共和國(guó)成立前夕，由清和民國(guó)政府所任命的官員執(zhí)掌地方政權(quán)，除按賦稅納官租外，彝族土司經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)實(shí)質(zhì)上并未觸動(dòng)。鎮(zhèn)雄彝族自稱是“納蘇濮”“納蘇”，分黑白兩種，黑彝少，白彝多，彝族占全縣少數(shù)民族人口的67.46%。

彝族語(yǔ)言的傳承和發(fā)展有利于增進(jìn)本民族的文化認(rèn)同感，增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)意識(shí)，從祭喪典籍中，可了解到彝族的發(fā)展歷史、生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、宗教信仰等物質(zhì)與精神文化。整理資料發(fā)現(xiàn)十年前小米多村可能還存在用彝文寫(xiě)對(duì)聯(lián)的狀況，但近幾年來(lái)村落里會(huì)講彝語(yǔ)、會(huì)寫(xiě)彝文的人已經(jīng)越來(lái)越少了，就實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，“喀紅唄”畢摩手中所保存的一本彝語(yǔ)書(shū)籍幾乎已經(jīng)沒(méi)有人能夠?qū)⑵渫耆g，村落里的年輕人大多數(shù)會(huì)外出打工，留在村子里學(xué)習(xí)彝語(yǔ)的人少之又少，村民交流也很少使用彝語(yǔ)。

“小米多村的彝民信奉祖先，一般都會(huì)供‘天地君親師位’，大部分家庭在堂屋最顯眼的地方懸掛父母或長(zhǎng)輩的遺像，通常在房屋后方搭建祠堂，同時(shí)種上一片竹林。家中有人患病或死亡，宰牛殺羊來(lái)款待親友，請(qǐng)畢摩做齋、叫魂?！庇捎谝妥迦嗣癯绨葜?，通常在死者下葬以后，會(huì)用竹子削成人形，捆上羊毛再扎上紅綠線，放在約四寸長(zhǎng)的刺竹管內(nèi)，再在竹管內(nèi)放入米和茶葉，然后放入“租哦”，即一種圓木桶內(nèi)。這種“租哦”，有的古書(shū)記載為“鬼桶”或“靈桶”。隨后將“租哦”供入“阿皮卡”，即靈房里。靈房設(shè)在長(zhǎng)子家人跡罕至的屋后，如果長(zhǎng)子家絕嗣，就供在幺房家。過(guò)去，每到彝族過(guò)大年，也就是農(nóng)歷十二月十二日祭祀祖先時(shí)，要跳“喀紅唄”。由于彝族長(zhǎng)期受漢文化和風(fēng)俗的影響，加之彝族的大年與漢族的大年時(shí)間相距很近，所以與漢族一樣的時(shí)間過(guò)春節(jié)?！翱t唄”頭飾基本是蓄長(zhǎng)發(fā)挽于頭頂，纏上黑色大包頭；或在頭頂前留一小撮頭發(fā)，其余剃光，俗稱“天菩薩”，再纏上大黑包頭；目前青年人很少纏大包頭。過(guò)去，男人左耳戴耳環(huán)，現(xiàn)已絕跡，但男人以無(wú)須為美，仍在一些人中流行。彝族人的服飾一般為大襟長(zhǎng)衫，有黑、青等色，質(zhì)料為染色的麻布、平板布等。如今的服飾都已經(jīng)逐漸漢化，長(zhǎng)袍上面幾乎很少會(huì)有圖案。

二、鎮(zhèn)雄縣彝族舞蹈“喀紅唄”的舞蹈形態(tài)

（一）生存于民間的舞蹈形態(tài)

舞蹈是一門(mén)以身體為載體的綜合性表演藝術(shù)，舞蹈形態(tài)的多元分析不僅可以讓非遺舞蹈進(jìn)行傳承和發(fā)展，還可以讓更多的人了解民族文化的博大精深和文化習(xí)俗，并具有更深刻的認(rèn)知，增強(qiáng)其民族文化傳承和保護(hù)的使命感?！翱t唄”是彝族傳統(tǒng)儀式中的一種獨(dú)特形式，為祭舞總稱，它是由多個(gè)舞段組成，據(jù)記載大約有25套，如今已經(jīng)有很多套舞蹈失傳?！翱t唄”的舞蹈動(dòng)作有著基本動(dòng)作和技巧動(dòng)作之分，其基本動(dòng)作在舞段中多為穿插和連接作用，也可以用于舞蹈組合中的隊(duì)形變化；技巧動(dòng)作是每個(gè)舞段中不可缺少的核心所在，一般情況下只會(huì)出現(xiàn)一個(gè)，因此“喀紅唄”的套路是靈活多變的，其完整套路一般由兩個(gè)或者兩個(gè)以上的基本動(dòng)作加一個(gè)技巧動(dòng)作隨機(jī)組合而成。其基本動(dòng)作分為：“跩腳步”“甩鈴步”“左右甩鈴步”“吸腿步”“跳腳”等。技巧動(dòng)作可以分為：“打谷子”“猴子爬樹(shù)”“毛狗鉆草窩”“跨手翻轉(zhuǎn)”“抱腰側(cè)身翻”等，通過(guò)這些動(dòng)作名稱可以看出，彝族古代社會(huì)主要是以狩獵和畜牧為主。

（二）基本動(dòng)作

跩腳步：準(zhǔn)備時(shí)A、B、C、D四人面朝前方（1點(diǎn)方向）一橫排站立，腳下為八字步，可以與肩同寬，也可以略比肩寬，上身體態(tài)微微前傾。四人右手握鈴鐺，左手扶在旁邊人的腰上，最左邊的人左手自然下垂。準(zhǔn)備位站好后，第一拍A、B、C、D四人同時(shí)出右腳（左斜前方30度），同時(shí)主力腿微彎，上身向后傾斜，伴隨著右手甩鈴一次。第二拍將右腳收回，而后甩鈴一次。第三拍和第四拍重復(fù)反面動(dòng)作。

甩鈴步：準(zhǔn)備拍，四人腳下大八字位，腳與肩同寬，舞者腳下為大八字位，目視前方的同時(shí)身體向下趴。第一拍：伴隨著腰部和膝蓋的動(dòng)律，右手在斜前方甩鈴一次。第二拍：保持身體體態(tài)，右腳逆時(shí)針上步，而后向左下方甩鈴。第三拍：始終保持身體體態(tài)，原地向下甩鈴一次。第四拍：右腳準(zhǔn)備拍的位置，右手握鈴向下甩鈴。

行進(jìn)甩鈴步：準(zhǔn)備拍，A、B、C、D四人頭看舞臺(tái)前方（1點(diǎn)方位），腳下自然打開(kāi)，身體保持直立狀態(tài)。第一拍：在左腳上步的同時(shí)，伴隨雙手向上甩鈴，第二拍：右腳跟至準(zhǔn)備拍，同時(shí)身體向下伴隨原地甩鈴一次。第三拍：保持準(zhǔn)備拍的體態(tài)，在胸前甩鈴一次。第四拍：其體態(tài)同第三拍相同，伴隨雙手向下甩鈴一次。

斜伸手甩鈴步：準(zhǔn)備拍，A、B、C、D四人頭看舞臺(tái)前方（1點(diǎn)方位），腳下自然打開(kāi)，身體保持直立狀態(tài)。第一拍：左腳向斜前方上步到弓箭步位，左腿呈90度，后腿伸直，雙手收回胸呈交叉位進(jìn)行甩鈴。第二拍：將重心推至右腳，其體態(tài)與第一拍相同，后背與左腿保持在一條直線上，將雙手由下打開(kāi)至肩膀，手位置甩鈴。第三拍：在第二拍相同的體態(tài)上收回至交叉手位甩鈴一次。第四拍：將左腳收回原位向下甩鈴。

跳腳步：準(zhǔn)備拍，A、B、C、D四人成正方形，兩人一組面對(duì)面站立，左手握孝帕，右手握鈴呈正部位。第一拍：左腳起跳，右腳伸至左腿斜前方，雙手甩帕、甩鈴至左斜上方，不超過(guò)頭的位置。第二拍：落腳后，向下甩鈴。第三四拍：做前兩拍的反面動(dòng)作。

（三）技巧動(dòng)作

雙人交叉步：準(zhǔn)備時(shí)，A、B兩人面對(duì)面，距離一個(gè)人的位置，兩手自然下垂。第一拍：兩人同時(shí)向前邁出右腳至弓箭步，雙手直接向上甩鈴，同時(shí)手伸直。第二拍：以右腳為重心兩人同時(shí)向里轉(zhuǎn)半圈，而后兩人左腿相靠，雙手從上而下至胸前交叉甩鈴。第三拍和第四拍，保持身體體態(tài)，重復(fù)第一拍和第二拍的甩鈴。第五—八拍：兩人同時(shí)向外轉(zhuǎn)圈，將重心轉(zhuǎn)移至左腳，重復(fù)前四拍的甩鈴。

跨手翻轉(zhuǎn)：準(zhǔn)備拍，A、B兩人面對(duì)面正部位站立，腳下自然打開(kāi)，A、B兩人左手拉住蹲下。動(dòng)作開(kāi)始后A、B兩人先做兩次原地交叉甩鈴，而后第一拍B的右腳跨過(guò)兩人拉起的手，伴隨甩鈴一次。第二拍B右腳回到原位甩鈴一次，第三拍第四拍A做B同樣的動(dòng)作。第五拍B右腳跨過(guò)以后，第六拍B左腳緊跟其后，第七—八拍A順勢(shì)轉(zhuǎn)圈站立回到準(zhǔn)備拍。以上動(dòng)作需重復(fù)做。C、D的動(dòng)作與A、B兩人相同。

打谷子：準(zhǔn)備拍A、B、C、D四人兩人為一組背靠背蹲下。動(dòng)作開(kāi)始后，A和B互相一次壓在對(duì)方身體上向上甩鈴，如此動(dòng)作重復(fù)即可。

猴子爬樹(shù)：準(zhǔn)備拍，A、B、C、D四人面對(duì)圓心站立。動(dòng)作開(kāi)始后A、C兩人做交叉步的動(dòng)作，而C、D兩人做行進(jìn)甩鈴步。而后A蹲下B起身跳在A的肩膀上坐立，A站起后原地逆時(shí)針自轉(zhuǎn)一圈，兩人同時(shí)做左右甩鈴的動(dòng)作，C、D兩人重復(fù)做行進(jìn)甩鈴步即可。

抱腰側(cè)身翻：準(zhǔn)備拍，A、B兩人面對(duì)面站立，腳下自然打開(kāi)，手下自然下垂。動(dòng)作開(kāi)始后，兩人同時(shí)逆時(shí)針轉(zhuǎn)四分之一圈后蹲下，左腳向前伸出，兩人同時(shí)向上甩鈴，而后向下打開(kāi)在旁甩鈴，重復(fù)一個(gè)八拍。結(jié)束后兩人互相抱腰，A先將B從自己身上翻過(guò)去，其后B再做A的動(dòng)作將B翻過(guò)去，兩人的動(dòng)作路線應(yīng)該是一個(gè)圓線，既可逆時(shí)針，也可順時(shí)針，也可重復(fù)做。C、D兩人的動(dòng)作與A、B相同。

三、鎮(zhèn)雄縣彝族舞蹈“喀紅唄”的社會(huì)功能

（一）體現(xiàn)彝族人民的生死觀、信仰觀

鎮(zhèn)雄縣小米多村作為傳統(tǒng)彝族之鄉(xiāng)，它保留了彝族最傳統(tǒng)的儀式，在這樣特定的傳統(tǒng)儀式中，舞蹈“喀紅唄”傳達(dá)出彝族人民的生死觀、信仰觀等，它是彝族人民最真實(shí)的歷史寫(xiě)照。藝術(shù)人類學(xué)這門(mén)學(xué)科解釋道，死亡并不僅僅是一種生命的終結(jié)，它在一定程度上反映了該民族人與人之間某種關(guān)系的缺失和斷聯(lián)，“作為宗教文化的一種表現(xiàn)形式，彝族文化中折射出的靈魂永恒的生死觀，同樣具有心理調(diào)適、精神麻痹、模糊視聽(tīng)、藉虛易實(shí)的功能，彝族是一個(gè)祖先崇拜的民族，極為重視根文化，即人類學(xué)所述的‘我從哪里來(lái)’的問(wèn)題?！币妥甯畹俟痰淖嫦瘸绨?，讓他們認(rèn)為死者的靈魂是他們死亡之后的另一種存活狀態(tài)，通過(guò)儀式，為靈魂指路，讓他們回歸祖靈，同時(shí)為他們的子子孫孫祈福保佑，不同關(guān)系下的村民在這樣的場(chǎng)合中聚集，正是他們相同信仰觀的體現(xiàn)。在戰(zhàn)場(chǎng)上舞“喀紅唄”來(lái)抒發(fā)對(duì)戰(zhàn)死之人的悲痛情感，以及為了慶祝戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的喜悅之情，傳達(dá)出彝族男兒的戰(zhàn)斗精神，以及陽(yáng)剛之氣，無(wú)論是在戰(zhàn)場(chǎng)還是生產(chǎn)勞作，彝族人民驍勇善戰(zhàn)、團(tuán)結(jié)互助的精神始終值得人們學(xué)習(xí)。

（二）增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)意識(shí)，促進(jìn)文化交流

“小米多村以前的喀呦都是畢摩的徒弟，畢摩教會(huì)喀呦舞蹈動(dòng)作與彝文古歌，即使有些喀呦不是該畢摩的徒弟，但是畢摩對(duì)其地區(qū)每一位喀呦的技術(shù)本領(lǐng)都了如指掌。除了主家會(huì)邀請(qǐng)喀呦外，姑婆家與母舅家也會(huì)單獨(dú)帶來(lái)一隊(duì)喀呦，都是經(jīng)常隨當(dāng)?shù)禺吥σ黄鹱觥ㄊ隆摹！痹趦x式中，畢摩是不可缺少的角色，無(wú)論是彝族古籍還是其他傳統(tǒng)文化知識(shí)，他們都有所了解和掌握，在不同的身份語(yǔ)境中，每個(gè)人都在儀式中各司其職，在人與人，以及人與“神”的交流中，消除彼此之間的階級(jí)差異，在民族團(tuán)結(jié)中增強(qiáng)凝聚力。參與儀式的不僅僅是死者的親戚，還有許多不同村落的其他民族也一同參加，在這里他們能促進(jìn)不同的文化交流，增強(qiáng)各民族之間的民族團(tuán)結(jié)意識(shí)?！翱t唄”大多屬于男子四人集體性舞蹈，且多以雙人配合完成，舞蹈套路的表演中往往需要舞者的默契配合才能夠完成，充分體現(xiàn)各舞者之間的團(tuán)結(jié)協(xié)作，蘊(yùn)含著彝族同胞互幫互助的團(tuán)結(jié)精神，反映了彝族人民對(duì)傳統(tǒng)儀式的認(rèn)同和遵從，對(duì)自身社會(huì)角色的認(rèn)可：各得其所、各司其職，相互依存。

（三）文化傳承與文化創(chuàng)新

藝術(shù)的傳達(dá)和體現(xiàn)離不開(kāi)民族根深蒂固的傳統(tǒng)文化，文化傳承作為連接歷史和現(xiàn)在的紐帶，它可以讓人們了解歷史、認(rèn)識(shí)現(xiàn)在。文化創(chuàng)新是一個(gè)民族社會(huì)發(fā)展的重要力量，在民族相同價(jià)值觀的凝聚下，激發(fā)人們的創(chuàng)造力和生產(chǎn)力，在文化創(chuàng)新中讓該民族的傳統(tǒng)文化在新時(shí)代文藝背景下緊隨社會(huì)時(shí)代發(fā)展。地域的復(fù)雜性以及畢摩的傳承使得“喀紅唄”只被少數(shù)人了解，很多技巧性動(dòng)作已經(jīng)逐漸失傳，近十年來(lái)為了滿足物質(zhì)需求，越來(lái)越多的人選擇外出打工，以至于“喀紅唄”的傳承者越來(lái)越少，因此“喀紅唄”不得不從民間走向舞臺(tái)，在創(chuàng)新和發(fā)展中汲取傳統(tǒng)文化，促進(jìn)文化宣傳，在多元視角下帶動(dòng)文化的創(chuàng)新發(fā)展。

（四）自?shī)首詷?lè)與強(qiáng)身健體

文化的發(fā)生促使藝術(shù)活動(dòng)功能也發(fā)生轉(zhuǎn)變，原始的“喀紅唄”只限男性演跳，是以祭祀為主要目的，而現(xiàn)代“喀紅唄”女子也加入其中，在自然環(huán)境發(fā)展中，為了滿足現(xiàn)代社會(huì)的審美需求，以及人們生活享樂(lè)，傳統(tǒng)節(jié)日也會(huì)帶有一定的表演性，因此會(huì)成為人們自?shī)首詷?lè)的藝術(shù)形式之一。在彝族歷史長(zhǎng)期發(fā)展中，“喀紅唄”的舞蹈動(dòng)作伴隨著鈴鐺的響聲，增加舞蹈隊(duì)形的變化，不同場(chǎng)合下跳“喀紅唄”的舞者其心境也發(fā)生不同的變化，“喀紅唄”本身的舞蹈動(dòng)作變化較大，幅度大，其步伐較多，富有技巧性，因此將其套路完整地跳出來(lái)是非常累的，也具有強(qiáng)身健體的功能。

四、結(jié)語(yǔ)

彝族舞蹈“喀紅唄”的藝術(shù)形式與內(nèi)容展現(xiàn)出彝族濃厚的傳統(tǒng)文化和原始風(fēng)格，其獨(dú)特的文化價(jià)值與社會(huì)價(jià)值都是彝族歷史發(fā)展過(guò)程中的藝術(shù)瑰寶。保護(hù)和傳承彝族舞蹈“喀紅唄”是當(dāng)下亟待解決的問(wèn)題。一方面，應(yīng)加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)文化的教育宣傳，深化彝族青年對(duì)傳統(tǒng)儀式的認(rèn)知和理解。可以通過(guò)舉辦文化節(jié)日和演出，加強(qiáng)對(duì)舞蹈的宣傳推廣，吸引更多的人參與和關(guān)注。另一方面，還可以通過(guò)非遺舞蹈文化“喀紅唄”進(jìn)校園的活動(dòng)實(shí)行課堂傳播和發(fā)展，將其民間舞蹈形態(tài)轉(zhuǎn)化為學(xué)院派舞蹈，將其編創(chuàng)為教學(xué)組合等，不僅可以讓學(xué)生更快地了解云南當(dāng)?shù)匚幕?，也可以讓學(xué)生對(duì)云南少數(shù)民族文化產(chǎn)生更多興趣，從而推動(dòng)“喀紅唄”的進(jìn)一步發(fā)展，讓學(xué)生了解民族文化的博大精深和文化習(xí)俗，并具有更深刻的認(rèn)知，增強(qiáng)其民族文化傳承和保護(hù)的使命感。

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