彝族文化中的葫蘆笙：歷史、儀式與藝術(shù)的交融

【摘要】彝族葫蘆笙作為該民族音樂文化的重要符號(hào)，其歷史可上溯至2 500年前，不僅彰顯了彝族對(duì)音樂的獨(dú)特追求，還體現(xiàn)了其卓越技藝的藝術(shù)創(chuàng)作。本文通過深入研究古代墓葬出土的文物及文獻(xiàn)記載，揭示了葫蘆笙在古代彝族貴族文化中的核心地位及其通過絲綢之路向外傳播的軌跡。文章首先探討了葫蘆笙在彝族傳統(tǒng)故事中的象征性意義，以及在現(xiàn)代社會(huì)生活中的情感與文化價(jià)值。其次，在制作工藝層面，對(duì)比分析彝族葫蘆笙與其他民族葫蘆笙的異同，凸顯了彝族葫蘆笙制作的獨(dú)特風(fēng)格與精湛技藝。再次，詳細(xì)闡述了葫蘆笙在彝族各類儀式和慶典中的功能，強(qiáng)調(diào)其在文化和宗教信仰中的重要象征作用。最后，探討了葫蘆笙舞的藝術(shù)特點(diǎn)及其傳承與發(fā)展，強(qiáng)調(diào)保護(hù)和傳承這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式的必要性。

【關(guān)鍵詞】彝族葫蘆笙；民族身份；制作技藝；儀式功能

【中圖分類號(hào)】J607.22 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1672-4860（2024）06-0060-06

葫蘆笙不僅承載著彝族悠久的歷史記憶，更深刻地展現(xiàn)了彝族的宗教信仰。從歷史人類學(xué)視角出發(fā)，運(yùn)用田野調(diào)查手法，探尋傳統(tǒng)史學(xué)研究中可能遺漏的細(xì)膩歷史細(xì)節(jié)，同時(shí)結(jié)合浩瀚的歷史文獻(xiàn)，以期全面而深刻地理解葫蘆笙的歷史脈絡(luò)。葫蘆笙的研究，不應(yīng)僅僅滿足于文獻(xiàn)與圖像的層面，而應(yīng)適用田野調(diào)查親身踏入彝族村寨，感受葫蘆笙在彝族社會(huì)生活中的真實(shí)面貌，通過與演奏者、觀眾的直接交流，直觀地理解葫蘆笙在彝族社會(huì)中的實(shí)際作用與深遠(yuǎn)意義。

一、彝族葫蘆笙的民族身份

在彝族的廟宇、祠堂的壁畫以及博物館的珍藏中，葫蘆笙的形象頻繁出現(xiàn)。這些珍貴的圖像不僅生動(dòng)地展示了葫蘆笙在彝族社會(huì)中的核心地位，還巧妙地揭示了它在不同歷史時(shí)期所呈現(xiàn)的形態(tài)與功能。關(guān)于葫蘆笙的文獻(xiàn)記載亦極為豐富：從古老的彝文典籍到現(xiàn)代的民族志資料，從官方的歷史文獻(xiàn)到民間的口耳相傳。這些文獻(xiàn)為我們提供了關(guān)于葫蘆笙歷史淵源、精湛制作工藝、獨(dú)特演奏技巧以及社會(huì)功能的寶貴信息。

（一）葫蘆笙的歷史

彝族的葫蘆笙與我們通常認(rèn)識(shí)的笙在結(jié)構(gòu)上頗為相似。這種樂器的歷史可以追溯到2 500年前。1955—1960年，云南晉寧石寨山考古發(fā)掘，在滇王等貴族墓葬群出土了精美的青銅葫蘆笙斗和生動(dòng)的銅制舞俑，這些舞俑正在吹奏葫蘆笙。這些出土文物直觀地證明了葫蘆笙在古代貴族文化中的重要地位[1]56。在1972年云南江川李家山的先秦古墓中也發(fā)現(xiàn)了青銅葫蘆笙斗（圖1），這一發(fā)現(xiàn)進(jìn)一步確認(rèn)了葫蘆笙的悠久歷史和持續(xù)傳承[2]301。

《新唐書·南詔傳》一書描述了公元10世紀(jì)的“南詔國(guó)”的風(fēng)俗習(xí)慣[3]736。書中說到的“吹瓢笙”就是葫蘆笙，這種樂器在當(dāng)時(shí)很受歡迎。瓢是葫蘆的外殼，而笙是由幾根音管做成的吹奏樂器。在宴會(huì)上，人們會(huì)吹笙喝酒，笙的音樂和美酒相互搭配，營(yíng)造了一種快樂而熱烈的氣氛。這顯示了南詔民間音樂的繁榮，也反映了葫蘆笙在社交中的重要地位。唐代樊綽的《蠻書》中描繪：“少年子弟暮夜游行閭巷，吹葫蘆笙，或吹木葉，聲韻之中，皆寄情言?！倍谔拼笾心觊g，“夷部樂”中也使用了葫蘆笙，展現(xiàn)了其音樂的多樣性和普及性。

值得一提的是，公元800年，南詔給唐朝獻(xiàn)上了用匏笙（圖2）吹奏的《奉圣樂》，這不僅為唐朝的音樂增添了新的元素，也推動(dòng)了不同地方的音樂文化交流[4]81。葫蘆笙的影響力不僅深入南詔每一個(gè)角落，而且通過多樣的貿(mào)易往來和文化交融，遠(yuǎn)播至其他地域。以驃國(guó)（現(xiàn)今的緬甸）為例，葫蘆笙經(jīng)南詔這一文化橋梁，最終傳入了盛唐時(shí)期的長(zhǎng)安城。這一傳播軌跡生動(dòng)地展現(xiàn)了葫蘆笙獨(dú)特的藝術(shù)吸引力和文化輻射力，同時(shí)也印證了古代絲綢之路文化交流之繁榮。

北宋年間，西南的少數(shù)民族更是把葫蘆笙這一充滿民族特色的音樂帶到了京城汴梁。如《樂書》所述：“至道元年其王龍漢瑤遣其使龍光進(jìn)，率西南牂牁來貢方物……，吹瓢笙，如蚊蠅聲?！狈冻纱蟮摹豆鸷Ｓ莺庥洝芬蔡岬溃骸昂J笙、兩江峒中樂……?！蹦纤沃苋シ窃凇稁X外代答》中更是詳細(xì)描述了葫蘆笙在瑤族音樂中的地位：“瑤人之樂，有蘆沙、鐃鼓、葫蘆笙、竹笛?！贝送?，《滇游續(xù)筆》也有記載：“夷俗男女相會(huì)，一人吹笛，一人吹葫蘆笙，數(shù)十人環(huán)繞踏地而歌，謂之踏歌。”這些歷史文獻(xiàn)不僅展現(xiàn)了葫蘆笙在不同歷史時(shí)期和社會(huì)文化中的廣泛應(yīng)用，更凸顯了其在民族音樂文化中的重要地位。

到了清代，湖南苗族人民依然珍視葫蘆笙這一傳統(tǒng)樂器，并在其日常生活中占據(jù)了舉足輕重的地位。這種深遠(yuǎn)的文化影響，正是葫蘆笙通過絲綢之路進(jìn)行的文化和貿(mào)易交流所產(chǎn)生的直接結(jié)果，體現(xiàn)了這一傳統(tǒng)樂器在不同地域和文化背景下的共鳴與融合。

（二）葫蘆笙的傳說

在彝族深處的某個(gè)村落，居住著一戶清貧的農(nóng)家，一家三口相依為命。家中的獨(dú)女如花似玉，其美貌宛如山間怒放的杜鵑花，引人注目。轉(zhuǎn)眼間，少女已亭亭玉立，到了談婚論嫁的年紀(jì)。求婚者絡(luò)繹不絕，既有樸實(shí)無華的青年，也有權(quán)勢(shì)滔天的財(cái)主。然而，這樁婚事卻讓她的父母陷入了兩難境地：將女兒許配給財(cái)主，違背了她的意愿；拒絕財(cái)主，又恐招來不必要的禍患。

經(jīng)過三日三夜的深思熟慮，老兩口終于想出了一個(gè)計(jì)策。他們?yōu)榕畠簻?zhǔn)備了一匹馬、一只狗和一只公雞，囑咐她遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)，去尋找自己的歸宿，并告訴她：“當(dāng)馬不再前行，狗開始吠叫，公雞打鳴時(shí)，那里便是你的新家。”少女含著熱淚，踏上了這段未知的旅程。

她騎馬翻山越嶺，穿河越澗，不知走了多久。途中經(jīng)過一個(gè)富麗堂皇的村落，但馬并未停步，狗也未吠叫，公雞亦保持沉默。直至來到一片密林，她發(fā)現(xiàn)密林深處升起裊裊炊煙，于是驅(qū)馬向那里奔去。樹林中，有一個(gè)簡(jiǎn)陋的窩棚。當(dāng)她靠近時(shí)，馬突然駐足不前，狗開始汪汪叫喚，公雞也發(fā)出了嘹亮的啼鳴。于是，她走進(jìn)窩棚，一位年輕的獵人正蹲在火塘邊生火做飯。

年輕獵人驚愕地看著她，心中暗忖：“這莫非是天上的仙女下凡？”少女則對(duì)他說道：“今晚我要在這里借宿。”獵人雖感驚訝，但仍熱情地接待了她，心中卻顧慮重重。畢竟自己家境貧寒，如何配得上這位如花似玉的少女？他堅(jiān)決不同意少女留下來過夜，但少女卻堅(jiān)定地表示無論如何都不會(huì)離開。到了第三天，少女想出了一個(gè)妙計(jì)，她打了三瓢水倒入獵人睡覺的木槽中，使他無處安睡。最終，獵人只好妥協(xié)。

隨著時(shí)間的推移，兩人之間的感情逐漸升溫，最終結(jié)為夫妻。他們共同開荒種地、上山打獵，生活雖然清苦，但充滿了甜蜜與溫馨。然而，命運(yùn)卻再次捉弄了他們。一天，獵人在山上打獵時(shí)，突然狂風(fēng)大作，將他身上攜帶的少女畫像吹走，落到了一個(gè)財(cái)主手中。財(cái)主見畫像中的少女美貌動(dòng)人，便派家丁四處尋找，最終找到了這位少女，并將她強(qiáng)行搶走。

臨別之際，少女告訴獵人：“三年三個(gè)月零三天后，你穿上雀皮衣裳，吹著葫蘆笙來到財(cái)主家院中跳三圈舞，我們就能重逢?！甭L(zhǎng)的等待過后，獵人終于迎來了這一天。他按照少女的囑咐來到財(cái)主家院中吹奏葫蘆笙并跳舞。不久少女便聞聲奔出，與獵人緊緊相擁，這一幕讓財(cái)主大惑不解。財(cái)主心生嫉妒搶走獵人的雀皮衣裳，然而他剛穿上這件衣裳，少女便大喊：“妖魔鬼怪來了！”家丁們不管三七二十一便向這個(gè)“怪物”發(fā)起了攻擊，結(jié)果財(cái)主被亂箭射死。

獵人和少女終于團(tuán)聚了，他們回到深山老林中，繼續(xù)過著自由自在的生活。每逢彝族重要節(jié)日或婚嫁之時(shí)，他們都會(huì)吹奏起葫蘆笙，載歌載舞，這不僅是對(duì)堅(jiān)貞愛情的慶祝，也是對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚(yáng)[5]。

二、彝族葫蘆笙與其他民族葫蘆笙制作工藝對(duì)比

葫蘆笙這款歷經(jīng)歲月洗禮的傳統(tǒng)樂器，承載著豐富而深厚的民族文化內(nèi)涵，凝聚著各民族的智慧與藝術(shù)才華。從彝族到拉祜族，再到佤族，葫蘆笙跨越了地域和文化界限，成為不同民族間共同的語(yǔ)言和橋梁。

（一）彝族葫蘆笙制作工藝

葫蘆笙的制作流程是一項(xiàng)復(fù)雜且精細(xì)的工藝，其中笙管的制作構(gòu)成了整個(gè)樂器的基石。白竹因其獨(dú)特的物理屬性在笙管的制作中作為首選材料備受推崇。第一，將新鮮的白竹竿置于火塘的余燼中進(jìn)行烘烤，能有效預(yù)防笙管在制作過程中出現(xiàn)炸裂，且有助于提升其耐用性和美觀度。

第二，挑選出五根長(zhǎng)度相似、內(nèi)徑一致的白竹，以確保笙的音色達(dá)到和諧統(tǒng)一。每根竹子都會(huì)在靠近竹節(jié)1厘米的位置被精準(zhǔn)切斷，形成笙管的根部，而另一端的竹節(jié)則演化為笙管的頂部。值得注意的是，笙管的長(zhǎng)度通常由制作者依據(jù)笙斗的大小及其豐富經(jīng)驗(yàn)來決定。這既體現(xiàn)了精湛技藝，又融入了制作者的藝術(shù)見解。

第三，經(jīng)過火塘烘烤定型后，葫蘆便進(jìn)入了精細(xì)加工階段。笙斗，作為葫蘆笙的共鳴部分，其制作過程尤為關(guān)鍵。制作匠人需在葫蘆的特定部位鉆出洞口，洞口直徑需與笙管直徑精確匹配。這五個(gè)洞口的定位必須準(zhǔn)確無誤，以確保穿插的笙管尖部能夠緊密貼合。同樣，笙帽的制作也不容忽視，它不僅承擔(dān)著調(diào)音的重要功能，還直接影響著葫蘆笙的整體美感。在制作笙斗和笙帽方面，自家種植的葫蘆發(fā)揮著舉足輕重的作用。

第四，簧片的制作可謂是葫蘆笙制作過程中的核心部分。無論是竹簧片還是銅簧片，均要求制作匠人具備高超技藝。特別是竹簧片，從選材到加工、定型、刮薄等各個(gè)環(huán)節(jié)，都需要制作匠人的精心雕琢?；善馁|(zhì)量對(duì)葫蘆笙的音色和使用壽命具有直接影響。

第五，各部件的組裝和調(diào)音。這一步驟對(duì)制作匠人的細(xì)心和靈巧度提出了嚴(yán)峻考驗(yàn)，同時(shí)也是決定葫蘆笙品質(zhì)的關(guān)鍵?？ú鄣闹谱?、簧片的安裝、笙管的插入與固定等每一步操作都需要極高的精確度。在調(diào)音過程中，制作匠人會(huì)反復(fù)試音、調(diào)整，直至達(dá)到滿意的音準(zhǔn)。此外，為了增添葫蘆笙的藝術(shù)魅力，制作匠人還會(huì)在笙斗、笙帽、笙管上進(jìn)行精美的繪畫裝飾，使這一傳統(tǒng)樂器煥發(fā)出時(shí)代的光彩。整個(gè)制作流程不僅是對(duì)傳統(tǒng)技藝的繼承與發(fā)揚(yáng)，更是對(duì)制作匠人精神的完美詮釋。

總之，隨著時(shí)代進(jìn)步和文化交融，葫蘆笙的制作亦與時(shí)俱進(jìn)。比如，涼山彝族自治州歌舞團(tuán)對(duì)葫蘆笙進(jìn)行了系統(tǒng)的改革與創(chuàng)新。他們將傳統(tǒng)的五管葫蘆笙升級(jí)改造為九管、十管、十三管等多種規(guī)格，同時(shí)在音階上也進(jìn)行了拓展，從原先的五聲音階擴(kuò)展至七聲音階（圖3），甚至探索了更多音階的可能性。這些創(chuàng)新舉措顯著提升了葫蘆笙在音樂表現(xiàn)上的多樣性和演奏技術(shù)的深度，使其更加符合現(xiàn)代音樂的演繹要求和多變的風(fēng)格特點(diǎn)。當(dāng)前，經(jīng)過改良的葫蘆笙已能演繹更為繁復(fù)、多元的音樂作品，為聽眾提供了更為深刻的音樂體驗(yàn)。值得注意的是，盡管葫蘆笙在音階精準(zhǔn)度上尚未達(dá)到十二平均律所規(guī)定的半音階完美狀態(tài)，但其在樂隊(duì)演奏中已得到廣泛運(yùn)用與高度認(rèn)可[6]。

（二）拉祜族和佤族的葫蘆笙制作工藝

拉祜族的葫蘆笙在瀾滄江兩岸的拉祜山寨中廣泛流行。這種葫蘆笙主要由5根管組成，這些笙管是采用野青竹或泡竹經(jīng)過精細(xì)加工而成，并被插入空葫蘆膛中[7]。簧片由金竹削制，其粘封方式與大涼山彝族的笙管相似，都使用蜂蠟進(jìn)行固定。這種獨(dú)特的制作工藝為拉祜族葫蘆笙賦予了特有的音樂韻味和風(fēng)格。每根笙管都能產(chǎn)生高低不同的兩個(gè)樂音，演奏者通過手指在音孔上的靈活移動(dòng)，可以演繹出滑音、裝飾音等多樣化的音樂效果。因此，一個(gè)裝有5或6根笙管的葫蘆笙能夠發(fā)出10到12個(gè)音，這些音之間的音程主要是大二度和小三度關(guān)系[8]。

佤族的葫蘆笙具有鮮明的特色，主要在云南的西盟、滄源及其周邊地區(qū)流傳。在佤語(yǔ)中，這種樂器被稱為“恩擺因”。其典型構(gòu)造包含5根莖管，這些莖管都裝有竹制簧片，并通過一根細(xì)長(zhǎng)的吹管與葫蘆的柄端相連接。特別值得一提的是，在西盟地區(qū)的葫蘆笙中，存在一種獨(dú)特的設(shè)計(jì)：在最長(zhǎng)的一根笙管上，附加了兩個(gè)對(duì)接的葫蘆作為共鳴器，且每個(gè)葫蘆上都開設(shè)有一個(gè)圓形的出音孔。這種設(shè)計(jì)不僅有效地增大了葫蘆笙的音量，還顯著提升了其外觀的美學(xué)價(jià)值，使其看起來更加精致和大氣。

三、葫蘆笙的儀式功能

葫蘆笙不僅能夠展現(xiàn)藝術(shù)魅力，更是彝族文化和宗教信仰的重要象征。這種古老的樂器，通常會(huì)在莊重或歡慶的場(chǎng)合中響起，如喪葬、祭祀、婚禮、新房竣工慶典、春季播種儀式、家族重大慶典等。葫蘆笙的演奏根據(jù)活動(dòng)的性質(zhì)而調(diào)整，其音樂語(yǔ)言豐富多變，能夠精準(zhǔn)地傳達(dá)出各種情感和祈愿。

（一）喪葬儀式

在彝族的喪葬儀式中，葫蘆笙的吹奏蘊(yùn)含著特殊的象征意義。它不僅僅是對(duì)逝者的一種緬懷方式，更是彝族人對(duì)祖先敬仰之情的一種表達(dá)方式。特別是在“指路”儀式中，葫蘆笙被視為引導(dǎo)亡靈回歸祖先居住地的神圣樂器。

滇桂交界的六詔山彝族人堅(jiān)守著一種古老而莊重的喪葬傳統(tǒng)——吹奏葫蘆笙送靈。每當(dāng)家中長(zhǎng)輩辭世，鄰里親朋便會(huì)齊聚一堂，共同奏響葫蘆笙，翩翩起舞。這種獨(dú)特的喪禮不僅彰顯了彝族的文化特色，更體現(xiàn)了他們對(duì)逝者的深情緬懷和對(duì)祖先的崇高敬仰。

在畢摩的指引下，吹奏葫蘆笙成為送亡靈升天的神圣儀式。兩位技藝精湛的吹笙師傅引領(lǐng)隊(duì)伍前行，他們的吹奏與跪拜交織成一幅肅穆而莊重的畫面。眾人隨著葫蘆笙的旋律起舞，每一個(gè)動(dòng)作都承載著對(duì)逝者的哀思和對(duì)家族興旺的祈愿。他們認(rèn)為，葫蘆笙的聲音是列祖列宗的呼喚，是母性的溫暖與庇護(hù)，代表著對(duì)祖先的無限敬仰和對(duì)家族未來的美好期盼。

（二）祭祀儀式

彝族的祭祀活動(dòng)中，葫蘆笙也扮演著至關(guān)重要的角色。除了農(nóng)歷新年的祈?；顒?dòng)和春節(jié)的歡慶演奏，火把節(jié)也是彝族的一個(gè)重要祭祀節(jié)日。在這個(gè)節(jié)日里，彝族人點(diǎn)燃熊熊火把，以驅(qū)邪祈福?；鸢言谝箍罩腥紵?，照亮了整個(gè)村寨，葫蘆笙的吹奏則是這一神秘而熱烈節(jié)日氛圍的精髓。樂聲隨著火光跳躍，將彝族的勇敢和信仰傳遞給每一位參與者，使人們感受到神秘而莊重的氛圍。

彝族的“祭祖節(jié)”更是一個(gè)莊重而神圣的傳統(tǒng)節(jié)日。這一天，彝族人會(huì)前往祭祖場(chǎng)所進(jìn)行隆重的祭祖儀式，向祖先表達(dá)敬意和感激之情。葫蘆笙的吹奏在祭祖節(jié)中占據(jù)著舉足輕重的地位。從祈求祖先保佑的莊重曲調(diào)，到表達(dá)對(duì)祖先恩德的感激之情的歡快曲調(diào)，葫蘆笙的音樂成為彝族人與祖先溝通的重要橋梁。這一習(xí)俗不僅弘揚(yáng)了彝族的孝道精神，也傳承和豐富了民族的文化底蘊(yùn)。

（三）節(jié)慶儀式

在彝族的“賽衣節(jié)”（又稱“三月會(huì)”）上，葫蘆笙同樣發(fā)揮著重要的作用。這個(gè)節(jié)日是慶祝春天到來和祈求豐收的盛大慶典。青年男女會(huì)穿上盛裝聚集在一起，通過歌舞和馬術(shù)比賽來表達(dá)對(duì)春天的喜悅和對(duì)豐收的期盼。葫蘆笙歡快的曲調(diào)為節(jié)日增添了喜慶和快樂的氛圍。這一天，葫蘆笙演奏者會(huì)穿上特制的服裝，帶著精心制作的葫蘆笙，為觀眾帶來精彩的演奏。隨著葫蘆笙音樂的響起，人們開始載歌載舞，歡慶春天的到來，表達(dá)對(duì)大自然的感激和對(duì)生活的熱愛。

（四）生活儀式

在彝族人豐富多彩的生活中，葫蘆笙同樣扮演著不可或缺的角色。無論是慶祝新房建成的“上梁酒”，還是感恩豐收的“吃新節(jié)”，葫蘆笙的吹奏都是慶典中不可或缺的一環(huán)。在新房竣工之際，葫蘆笙用歡快的曲調(diào)為新房落成獻(xiàn)上祝福，傳遞著對(duì)主人家的喜悅與美好祝愿。而在豐收的季節(jié)，“吃新節(jié)”上，葫蘆笙則奏響感恩大地的樂章，將人們緊密地團(tuán)結(jié)在一起，共同分享這份豐收的喜悅。葫蘆笙的音樂與這些生活儀式緊密相連，成為連接彝族人民情感與文化的紐帶。

四、風(fēng)情交織的葫蘆笙舞

在彝族地區(qū)出土的眾多文物中，不僅有描繪人們跳蘆笙舞的生動(dòng)場(chǎng)景，還有吹奏葫蘆笙的樂器實(shí)物。這些珍貴的文物證據(jù)表明，葫蘆笙舞在彝族的歷史可以追溯到2 000多年前。例如，晉寧縣石寨山出土的青銅器“四人舞俑”和“八人樂舞俑”（圖4），生動(dòng)地再現(xiàn)了古代彝族少數(shù)民族先民跳蘆笙舞的場(chǎng)景。這些青銅舞俑栩栩如生，舞姿優(yōu)雅迷人，展現(xiàn)了葫蘆笙舞獨(dú)特的韻律和風(fēng)采。此外，云南巍山縣文昌宮的清代乾隆年間彝族跳葫蘆笙舞壁畫，更是古代遺留下來關(guān)于葫蘆笙舞的珍貴壁畫。這些文物不僅證實(shí)了葫蘆笙舞在彝族的悠久歷史，也為我們研究古代彝族舞蹈提供了寶貴的形象資料。

根據(jù)文獻(xiàn)考證，葫蘆笙舞大致有以下四個(gè)特點(diǎn)：一是“彝族跳腳，起腳必先左”。這一獨(dú)特的舞蹈規(guī)范揭示了葫蘆笙舞深厚的傳統(tǒng)根基[9]，強(qiáng)調(diào)舞蹈的起始動(dòng)作必須以左腳為先，體現(xiàn)了彝族文化的獨(dú)特性，也彰顯了葫蘆笙舞的鮮明特色。時(shí)至今日，令人欣喜的是，在云南彌渡縣天生橋，這一傳統(tǒng)舞蹈規(guī)范仍得到了完好地保留和傳承，使得我們能夠在現(xiàn)代社會(huì)中一睹其古老而迷人的風(fēng)采（圖5）。二是葫蘆笙舞以其廣泛的群眾性而深入人心。無論社會(huì)地位如何，每個(gè)人都可以自由加入這歡快的舞蹈行列，與眾人共同分享歡樂與喜悅。這種無門檻的參與方式使得葫蘆笙舞成為云南各民族文化交流的重要紐帶，有力地促進(jìn)了各民族間的團(tuán)結(jié)與和諧。三是葫蘆笙舞在表演過程中，熱烈的掌聲和歡快的頓足聲此起彼伏，為舞蹈增添了濃厚的氛圍。舞者們通過拍手頓足的動(dòng)作，不僅加強(qiáng)了舞蹈的節(jié)奏感，更營(yíng)造出了熱烈歡快的氛圍，將觀眾帶入了一個(gè)充滿歡樂與活力的世界。四是邊歌邊舞是葫蘆笙舞中不可或缺的重要元素。在歡快的舞蹈中，人們邊吹奏葫蘆笙邊歌唱，用悠揚(yáng)的歌聲和優(yōu)美的舞姿共同表達(dá)內(nèi)心的情感和愿望[10]。

隨著時(shí)代變遷和社會(huì)發(fā)展，彝族葫蘆笙舞也在不斷地傳承與創(chuàng)新中煥發(fā)出新的活力。在當(dāng)代，彝族人民依然保持著對(duì)葫蘆笙舞的深厚情感，將其視為一筆重要的文化遺產(chǎn)和精神財(cái)富。為了保護(hù)和傳承這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式，四川、云南各級(jí)政府和文化機(jī)構(gòu)積極采取措施，組織專家學(xué)者對(duì)葫蘆笙舞進(jìn)行深入研究和挖掘整理，將其納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；同時(shí)，舉辦各種形式的葫蘆笙舞比賽和展演活動(dòng)，為傳承人提供展示才華和交流學(xué)習(xí)的平臺(tái)；還通過學(xué)校教育等途徑將葫蘆笙舞納入課程體系中，讓更多的年輕人了解和學(xué)習(xí)這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式。在創(chuàng)新方面，當(dāng)代彝族的葫蘆笙舞藝術(shù)家們也在不斷探索新的表現(xiàn)方式和藝術(shù)風(fēng)格。他們將現(xiàn)代舞蹈元素和表現(xiàn)手法融入傳統(tǒng)的葫蘆笙舞中，使其更加豐富多彩和具有時(shí)代感；同時(shí)，借助現(xiàn)代科技手段對(duì)葫蘆笙舞進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)和傳播推廣，讓更多的人能夠欣賞到這一獨(dú)特的藝術(shù)形式。這些努力使得葫蘆笙舞在當(dāng)代社會(huì)中依然保持著強(qiáng)大的生命力和吸引力。

結(jié)語(yǔ)

葫蘆笙在彝族的音樂文化中占據(jù)舉足輕重的地位，其獨(dú)特的形制、精湛的制作工藝以及深邃的音樂內(nèi)涵，都彰顯出民族對(duì)于音樂與藝術(shù)的深刻理解和獨(dú)特追求。作為一種具有鮮明民族特色的樂器，葫蘆笙不僅是各種慶典、儀式和日常生活中不可或缺的音樂載體，更是這些民族傳統(tǒng)文化和精神世界的重要象征。它通過其特有的音樂語(yǔ)言，傳遞著人們的喜怒哀樂，表達(dá)著人們對(duì)于生活的熱愛和對(duì)于自然的敬畏。在全球化浪潮席卷的今天，文化交流與融合成為一種不可逆轉(zhuǎn)的趨勢(shì)，我們更應(yīng)該珍視并傳承像彝族葫蘆笙這樣的民族文化遺產(chǎn)。因此，我們有責(zé)任也有義務(wù)將這些具有獨(dú)特魅力的民族文化遺產(chǎn)傳承下去，并通過學(xué)術(shù)研究、藝術(shù)創(chuàng)作等方式，讓它們?cè)谛聲r(shí)代煥發(fā)出更加絢麗的光彩，為人類的音樂文化寶庫(kù)增添更加璀璨的一筆。

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The Hulusheng in Yi Culture： The Intergration of History， Ritual， and Art

Abstract： As an important symbol of the Yi nationality’s musical culture， the history of the Hulusheng can be traced back to 2，500 years ago， which not only demonstrates the Yi people’s unique pursuit of music， but also reflects their superb artistic creation. Through in-depth research into artifacts unearthed from ancient tombs and literature records， this article reveals the central position of the Hulusheng in the ancient Yi aristocratic culture and its trajectory of spreading outwards through the Silk Road. Firstly， the article explores the symbolic significance of the Hulusheng in the traditional stories of Yi nationality， as well as its emotional and cultural value in modern social life. Secondly， at the level of craftsmanship， a comparative analysis of the similarities and differences between the Yi Hulusheng and Hulushengs of other ethnic groups highlights the unique style and exquisite skills of the Yi’s Hulusheng making. Thirdly， the article elaborates on the function of the Hulusheng in various Yi’s rituals and celebrations， emphasizing its significant symbolic role in culture and religious beliefs. Finally， the artistic characteristics， inheritance and development of Hulusheng dance are discussed and the necessity of preserving and inheriting this traditional art form is emphasized.

Keywords： Hulusheng of Yi nationality，ethnic identity， craftsmanship， ritual functions