劉宏小說《鵲橋》中的文化記憶與身份認同

[摘" 要] 英國華人作家劉宏的《鵲橋》通過祖孫兩人的對話與回憶，揭露了中英之間的歷史恩怨。本文試圖以揚·阿斯曼的文化記憶理論為基礎(chǔ)，剖析文化記憶在喚醒留居英國的女主人公驕梅的身份認同中的重要作用，探討作者對英國華人身份認同的思考。《鵲橋》中，客居異地的孤身華人雖心系家鄉(xiāng)，但在和異國文化相互碰撞的過程中，難免對自身的歷史文化有所遺忘，進而對身份認同產(chǎn)生迷茫。借助文化記憶中所提到的載體、空間和神話，個體得以重獲文化意識，重新審視民族創(chuàng)傷，并通過對自身身份的認同來實現(xiàn)自我和解。劉宏旨在借助《鵲橋》給處于記憶和身份困境的英國華人帶去希望和安慰。在想象、憤慨與深情的多重交織中，《鵲橋》展示了文化記憶對英國華人身份認同的推動作用。

[關(guān)鍵詞] 《鵲橋》" 英國華人" 文化記憶" 身份認同

[中圖分類號] I207.4" " " [文獻標識碼] A" " " "[文章編號] 2097-2881（2024）35-0031-04

一、背景及研究意義介紹

劉宏是一位堅持用英語進行創(chuàng)作的女性小說家。她于1965年出生在中國遼寧，成長于一個由工程師父親和教師母親組成的家庭，這為她今后的學(xué)業(yè)和研究方向奠定了堅實的基礎(chǔ)。1989年她獲得公費留學(xué)英國的機會，開始了女性主義文學(xué)的研究之路，后來她對社會人類學(xué)領(lǐng)域的研究產(chǎn)生濃厚興趣，繼而努力攻讀并獲取該專業(yè)的文學(xué)碩士學(xué)位。她的長篇處女作《驚月》于2001年發(fā)表，相繼出版的《鵲橋》和《觸摸》也都好評如潮。《鵲橋》作為其代表作，酣暢淋漓地刻畫了女主人公驕梅在英國的流散經(jīng)歷。關(guān)于這部小說，已有的研究聚焦于書中的意象及其文化內(nèi)涵和倫理身份，如陳美紅（Red Chan）通過分析《鵲橋》的文化意象“花園”“梅樹”，揭示流散個體如何在中西文化沖突中借助文化翻譯的方式重構(gòu)流散身份；肖淳端從文學(xué)倫理學(xué)批評的角度剖析女主人公驕梅在中英歷史糾葛、中西文化沖突的流散境遇中面臨的倫理身份和選擇問題，并探討倫理選擇對海外華人身份重構(gòu)的意義。

在前人研究的基礎(chǔ)上，筆者發(fā)現(xiàn)，《鵲橋》中的文化記憶與身份認同鮮少有人關(guān)注。文化記憶有關(guān)一個民族的生存痕跡，是一個民族身份認同的基石。揚·阿斯曼的文化記憶理論指出，文化記憶能夠通過諸如象征物、儀式、文本等媒介進行代際傳承。此外，記憶的形成和傳承也與身份認同的構(gòu)建緊密相關(guān)。該理論對于理解歷史文化的傳承以及身份認同的確認具有重要意義。因此，本文擬結(jié)合揚·阿斯曼的文化記憶理論，剖析留居英國的女主人公驕梅如何借助文化記憶的載體喚起有關(guān)中英歷史恩怨和沖突的文化記憶，重拾對自我的身份認同，進而展示作者劉宏對英國華人身份認同的思考。

二、被喚醒的記憶與身份認同

“假如鞏固群體身份認同的知識沒有存儲于文字中的可能性，那么它還能存儲于人的記憶中?！盵1]在揚·阿斯曼看來，文化記憶指的是一個社會集體對過去經(jīng)驗的共同記憶，這些記憶被傳承、共享和塑造，并且對該社會的認同和行為產(chǎn)生影響。文化記憶與群體身份認同緊密相連，它借助特殊的外部媒介（客觀外化物）、地點場所（空間）以及歷史神話等形式進行重現(xiàn)與外顯，對于某個民族或者群體來說具有身份認同的作用。而劉宏《鵲橋》中反復(fù)出現(xiàn)的傳家寶銅鏡，精神寄托空間花園及神話故事鵲橋?qū)ε魅斯溍返挠洃泦拘押蜕矸菡J同有著舉足輕重的作用。

1.銅鏡

揚·阿斯曼認為，文化記憶借助“一些文字或非文字性的、已被固定下來的客觀外化物發(fā)揮作用，這些客觀外化物的形式包括儀式、舞蹈、神話、圖式、服裝、飾物、文身、路徑、繪畫、景象等”[1]。鏡子在小說中充當著文化記憶的載體，見證中國和驕梅家族的滄桑變遷，它的尤利西斯之旅向讀者展示了過去和現(xiàn)在的記憶。祖母鐵梅的亡靈遠渡重洋來勸孫女驕梅迷途知返，卻無意間在驕梅的留學(xué)資助者芭芭拉的房間中找到失落已久的傳家寶——銅鏡。借由這個契機，鐵梅向?qū)O女驕梅講述起銅鏡的由來及家族血淚史。原來，銅鏡本是鐵梅的曾祖父母五保和梅兩人愛情的媒介。他們經(jīng)由銅鏡結(jié)緣，在京城組建美滿的家庭，并一起攜手打造了圓明園。然而好景不長，英法聯(lián)軍入侵，四處燒殺搶掠，圓明園也被毀于一旦。五保和梅也沒能逃過一劫，祖?zhèn)鲗氱R落入洋鬼子手中。幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，銅鏡又回到鐵梅母親手中。銅鏡作為見證，又一次回溯了家族的血淚史——在19世紀末的列強入侵中，鐵梅的母親遭受了洋鬼子的侮辱，最終在女兒的大婚之日上吊自盡……

這些家國血淚史，都是驕梅所不知的。然而作者劉宏巧妙地運用銅鏡的魔力，使記憶得以順暢地進行代際傳承。在小說中，鐵梅的出現(xiàn)和銅鏡的力量喚醒了驕梅作為受害者后代的身份認知。驕梅能通過這面銅鏡看到過去的事情：洋鬼子殘忍殺害她的祖先以及火燒圓明園的暴行。在這面神奇銅鏡的指引下，驕梅目睹了她從未經(jīng)歷過的歷史，銅鏡喚起的記憶讓驕梅與鐵梅產(chǎn)生共鳴，正如驕梅所說：“她（指鐵梅）喚醒了我強烈的民族恥辱感和家族自豪感。圓明園的焚燒和珍寶的掠奪不再只是宣揚的素材——它們使我感同身受。”①

在揚·阿斯曼看來，自我的經(jīng)驗總是以間接的方式獲得，繼而得以傳遞。個體只有通過他人直接的經(jīng)驗才能進行反思，進而看到內(nèi)心的自我?！皞€性的和個體的認同的形成和發(fā)展也是通過反思完成的……人對自我的經(jīng)驗總是經(jīng)由他人才獲得的，而人直接獲得的只可能是對他人的經(jīng)驗。”[1]驕梅雖然沒有親身經(jīng)歷這些久已遠去的苦難，但通過鐵梅的敘述，她終于真正理解了祖母為何對洋鬼子如此深惡痛絕，不惜掙脫地府的重重阻礙，遠赴重洋來阻止她生下洋鬼子的孩子。與此同時，借由銅鏡，驕梅跨越時空見證了外敵的入侵和國破家亡，明白了祖母鐵梅的殷切期望和民族的沉重歷史，意識到自己必須承擔的責任。本雅明曾經(jīng)說過，記憶能夠“使觀察者回到世界歷史中的一個岔道”，同時也承載著銘刻和詮釋過去的職責 ——“創(chuàng)造了傳統(tǒng)的鏈條，使一個事件能代代相傳”[2]。記憶的傳承性使得一個事件能夠代代相傳，成為家族、民族甚至全人類的共同記憶。而小說中驕梅的記憶，部分得益于銅鏡的魔力，此時的銅鏡已不單單是個物品，它更是充當了一個富有象征意義的記憶媒介，給予驕梅以歷史的洗禮與責任的號召。

2.花園

地點空間為記憶建構(gòu)提供了場所，同時它也是身份認同的重要基礎(chǔ)?！叭魏我粋€群體，如果它想作為群體穩(wěn)定下來，都必須想方設(shè)法為自己創(chuàng)造一些這樣的地點，并對其加以保護，因為這些地點不僅為群體成員間的各種交流提供場所，而且是他們身份與認同的象征，是他們回憶的線索。記憶需要地點并趨向于空間化。”[1]也就是說，地點空間具有象征性，集體傾向于將回憶固定在某一地點之上，使其回憶得到證實，進而達到鞏固族群聯(lián)系，加強身份認同的作用。在小說中，“花園”這一空間意象被反復(fù)提及，是情感聯(lián)系的場所以及記憶延續(xù)的載體。

芭芭拉一直致力于在英國復(fù)刻出一個記憶里驕梅父親悉心打理的中國式花園。異國花園的存在無疑讓驕梅產(chǎn)生了思鄉(xiāng)之情，驕梅時不時回憶起她和父母一起在中國生活的日子?！霸谥袊?，封閉的空間和頻繁的肢體接觸意味著我們習(xí)慣被束縛，習(xí)慣把思想和情感鎖在頭腦里。在我和父親共同生活的那個小家里，雖然他和我只有一息之隔，但我想到媽媽就感覺到安全。不知怎么的，在這里，我感覺不太安全?！盵3]花園這一被符號化了的地點記錄著驕梅和她的家人的生活點滴，承載著她的家族記憶。盡管在芭芭拉的資助下，驕梅得以在英國繼續(xù)深造，但她卻仍然覺得內(nèi)心不安，“我不屬于這里，無論芭芭拉如何努力讓我有體會到家的感覺”[3]，從中可以看出驕梅內(nèi)心的不安和歸屬感的缺失。由于對異國文化環(huán)境的不適應(yīng)，又或是對目前所處關(guān)系和圈子的疏離感，驕梅始終難以真正融入，她仍然追憶著至親，向往著真正的家園。

“回憶也植根于被喚醒的空間。房屋之于家庭就像村落山谷之于那里的農(nóng)民、城市之于它的市民、某個地區(qū)之于該地區(qū)的居民一樣：它們是回憶的空間框架，即使當它們或者說尤其是當它們不在場時，便會被當作‘故鄉(xiāng)’在回憶里扎根?！盵1]地點作為文化記憶中的象征符號，與特定的位置緊密相連，構(gòu)成了支撐和激發(fā)人們回憶的空間。小說中，異國的花園成為驕梅記憶的載體，使她倍感熟悉。花園世世代代受到驕梅祖輩們的珍視，是鐵梅的曾祖父母誓死捍衛(wèi)的地方，也是鐵梅臨終時一心向往的地方，更是鐵梅父親含冤被貶后竭力守護的地方?；▓@喚起驕梅的代際記憶，而園中的梅樹也寓意深長。當驕梅第一次看到芭芭拉種在花園里的梅樹時，她既驚訝又高興，“它在這里做什么？我沒想到它竟然能在英國生長”[3]。梅樹作為驕梅故鄉(xiāng)的象征，竟然能在遙遠彼岸的英國生長，讓她在異國他鄉(xiāng)找到了一種歸屬感和親切感。顯而易見，這里的梅樹暗指驕梅。而她一開始的驚訝也反映了她的內(nèi)心感受，即她作為一個身處異鄉(xiāng)的外人，對適應(yīng)新環(huán)境的困惑和不確定。然而梅樹的盛開暗示了驕梅后來的成長，盡管起初他們都像身處異鄉(xiāng)的他者，格格不入，脆弱不堪，但他們?nèi)匀慌m應(yīng)當?shù)氐沫h(huán)境，克服困難和挑戰(zhàn)，試圖實現(xiàn)自我成長和蛻變。梅樹的盛開不僅為驕梅帶來希望和勇氣，也預(yù)示著她未來的美好前景。

地點空間是記憶的承載者和見證者，它們記錄了人類的生活痕跡，承載著歷史事件、文化傳統(tǒng)和人們的生活體驗。小說里花園這個特殊的空間既是驕梅與家人記憶紐帶連接的外顯，也是驕梅加強自身華人身份認同感的重要基礎(chǔ)。而花園中的梅樹作為一個重要的象征元素，不僅為驕梅帶來情感上的寄托和共鳴，也深刻揭示了她的內(nèi)心世界和成長歷程。

3.鵲橋

“記憶對于身份認同起到了關(guān)鍵的作用，以紀念碑、神話傳說、儀式等文化形式作為媒介的文化記憶，不僅有助于‘身份凝結(jié)’，而且具有‘重構(gòu)的能力’?！盵4]在塑造和維持個體和群體的身份認同中，神話常發(fā)揮著不可替代的作用。人們往往通過神話來傳遞文化價值、信仰和道德觀念，進而確認及強化自身的身份認同。

鵲橋的意象取自中國傳統(tǒng)文化中的神話故事《牛郎織女》。故事講述了凡人牛郎和天上的神仙織女機緣巧合下相愛卻被迫分離，最終通過喜鵲搭橋相助得以一年一會的美好傳說。鵲橋在這個故事中象征著愛情的連接，也代表了愛情的堅定和不屈。在英國華人作家劉宏的《鵲橋》中，鵲橋作為一個文化符號，蘊含著豐富的內(nèi)涵，不僅與驕梅的外國男友肯的工作項目緊密相連，更通過其獨特的象征意義和文化內(nèi)涵，表達了更為宏大的民族主題。

揚·阿斯曼強調(diào)神話在文化記憶中的重要性，認為其承載著特定群體的身份認同和集體記憶。神話通過敘事、符號和儀式等方式，在文化中建立起一種持久的精神傳統(tǒng)，影響著人們的思想、行為，以及社會結(jié)構(gòu)。小說中，驕梅的外國男友肯是一名英國建筑師，他打算建一座東方風(fēng)格的橋，于是向驕梅咨詢。驕梅將鵲橋的故事與他娓娓道來，肯聽完后十分感興趣。故事的最后，肯從中國建筑美學(xué)和鵲橋神話中獲得靈感的橋梁竣工，而橋上面的圖案正是之前給予他靈感的“鵲橋”中的喜鵲。驕梅望著橋，流露出自豪的笑容。這笑容，是源于對中華傳統(tǒng)文化深厚底蘊的自信以及對中華優(yōu)秀文化輸出的驕傲。驕梅在給外國男友肯講述鵲橋神話的過程中產(chǎn)生了與異質(zhì)文化的碰撞交融，從而實現(xiàn)了她對自身主體身份認同的確認。另外，這也從側(cè)面點明了書名的隱喻意義。從表面上看，《鵲橋》的標題暗示這是一部關(guān)于愛情故事的小說，是關(guān)于一對國籍不同的男女得以結(jié)合的故事；但從宏大敘事的角度來看，《鵲橋》里這樣的結(jié)合實際上意味著中英之間情感橋梁的構(gòu)建與沖突的消弭?！吧裨捠菍^去的指涉，來自那里的光輝將當下和未來照亮。”[1]神話作為古老的精神文明符號，其中所蘊含的智慧不僅傳達了過去的文化傳統(tǒng)和歷史，更成為人們的借鑒和啟迪，指引人們在當下的生活和未來發(fā)展中的方向。劉宏筆下的鵲橋，跨越了時空的界限，是連接不同背景的戀人們的團聚之橋，也是連接過去與現(xiàn)在，連接中英不同文化的歡樂之橋。

三、結(jié)語

《鵲橋》這部作品通過主人公驕梅的經(jīng)歷，探討了海外華人在異質(zhì)文化和歷史恩怨中所面臨的身份認同困境，以及通過重塑文化記憶來實現(xiàn)自我認同和和解的可能性。小說中，主人公通過銅鏡、花園和鵲橋等元素來追憶過去的文化記憶，這些象征符號成為她與家國歷史文化產(chǎn)生共鳴的紐帶，幫助她重新審視中英文化之間的沖突，并最終完成自我的身份認同。這種通過回憶與重建文化記憶來尋求身份認同的做法，為處于文化記憶和身份困境中的海外華人帶來希望和安慰。而這正是劉宏的意圖所在——散居者只有首先對過去的文化產(chǎn)生同情和肯定，才能在新的空間中獲得自我認同和歸屬感，從而構(gòu)建既屬于現(xiàn)在又指向未來的身份。

注釋

① 本文有關(guān)《鵲橋》的引文均來自Liu Hong. The Magpie Bridge[M] London： Review， 2003.譯文為筆者譯。

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（特約編輯 張" 帆）