清代清水江流域苗 、 侗族夫妻之道

【摘要】清水江流域的家庭是基于一夫一妻制的婚姻關系的核心家庭，夫妻相處和諧是家庭關系和睦的基礎，在所有家庭成員的相處之中發(fā)揮著重要作用。黎平文書承載的家庭大多數(shù)為苗族與侗族，文書中多涉及苗、侗族人民的日常生產(chǎn)、生活，為我們窺探明清時期清水江流域的少數(shù)民族夫妻關系提供了重要依據(jù)。清水江流域在歷史上作為“化外之地”，苗、侗族有著自身的一套習慣法則，其夫妻之間相對開放與平等，不同于中原地區(qū)被禮法束縛的不平等的婚姻關系。其夫妻之道的特征表現(xiàn)為：一是琴瑟和鳴，二是婦齊于夫，三是夫妻一體。其形成原因在苗、侗民族對于和諧的追求、社會內(nèi)部平衡的維系以及母系社會時期遺留習俗的影響。清代清水江流域夫妻之間所保留的相對平等的關系，凸顯了清王朝在民族融合的過程中有機保留了苗、侗民族自身的色彩。

【關鍵詞】清水江流域；夫妻；黎平文書

【中圖分類號】K249 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）44-0076-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.44.019

在人類社會漫長的發(fā)展過程中，各種復雜的婚姻關系逐步發(fā)展為一夫一妻制，婚姻家庭關系成為社會關系的核心，在婚姻之中夫妻關系的和諧同家庭、社會的穩(wěn)定息息相關。在清水江流域世代生活的苗、侗族亦是如此，而其婚姻觀念又獨具特色。眾多學者注意到這片土地上婚姻文化的獨特性，在歷史學的基礎之上運用人類學、社會學、法學等學科知識對其進行探討。如吳才茂的《清代苗族婦女的婚姻與權(quán)利》一書中對苗族社會的婚戀文化進行了深入的探析[1]；李向玉的《黔東南苗族婚姻家庭習慣法與國家法》梳理了黔東南地區(qū)婚戀習慣法[2]；馬靜、納日碧力戈在《清水江流域苗族開親規(guī)則考》一文中分析了苗族社會婚姻締結(jié)的內(nèi)在規(guī)則等等。[3]

本文以李斌主編的《黎平文書》為基本史料，聚焦婚姻當事人，即婚姻的男女雙方從相知相戀、婚姻日常、離異到再婚這一系列過程中，探尋對清代清水江流域苗、侗族夫妻的相處之道，分析對清代清水江流域少數(shù)民族家庭之中的平等夫妻關系之成因，力圖展現(xiàn)清代清水江少數(shù)民族夫妻的日常生活。

一、琴瑟和鳴

《詩經(jīng)·小雅·常棣》中曰：“妻子好合，如鼓瑟琴?！睂?nèi)心情感的滿足是婚姻家庭和諧的關鍵所在，清水江流域的少數(shù)民族更是意識到這一點。有清一代，隨著“王化”的不斷加深，“姑舅婚”的減少，以及大量的同姓不婚的規(guī)定頒布，夫妻之間有血緣關系的概率降低，情感的培養(yǎng)則變得更加重要。苗、侗族社會當中，男女到了適婚年齡時都會組織活動，從“行歌坐月”“玩山”“跳月”的以歌相識，到“爬窗孔”的表述衷腸，再到“坐倉樓”的互訴情誼，苗、侗族男女在這些傳統(tǒng)戀愛活動中加深相互之間的了解。只有夫妻雙方兩相情愿、互敬互愛，不論家庭關系的和睦，還是日常勞作的協(xié)調(diào)才能實現(xiàn)。侗族地區(qū)流傳的《十二月份歌》中體現(xiàn)了未婚男女在一年的戀愛中共同勞作直至結(jié)婚：“年初正月，情妹和夫耕旱地。二月，情妹和夫耕備耙繩……四月采秧青，他人命好，有你情妹伴山頭……十二月春節(jié)至，他人命好，將你接至家中稱妻?！盵4]在未成婚之前若任意一方改變心意，只要雙方達成共識，在取得經(jīng)濟上的補償之后便可解除婚約，如文書例1《石昌榮、石昌植兄弟二人典田字》載：

立典田字人石昌容、昌植兄弟二人為因二妹名喚妹喜，于先年憑媒許配本寨石文用之長子名號德政為妻，豈知二妹心不愿去，將土名奠嶺蘭路頭田乙間，在禾拾弍把出典與石文用名下得典為業(yè)，當日憑中議定為典價銀弍拾肆兩整，其田自典之后，恁從銀主耕種管業(yè)不□遠近照價贖回，二比不得異言，立此典字為據(jù)。

憑中 石鐘英 宗達 文仕 朝忠

代筆 石山闌

光緒二十六年七月十九日[5]

這份文書中明確表示了妹喜已經(jīng)憑媒許配給石德政為妻，但是妹喜心有不愿，于是妹喜的哥哥們將田業(yè)典與男方作為賠償。清水江流域的少數(shù)民族女性對自己的婚姻在一定的范圍內(nèi)是有選擇權(quán)的，即使已經(jīng)憑媒聘定，只要女子心有不愿也不會強行結(jié)婚，這體現(xiàn)出對女性自身意愿的尊重。在婚后情感破裂時，對于無子的夫妻而言，婚姻關系的解除也相對簡單，如文書例2《吳國安清白字》載：

立清白吳國安為先年與風維配合，不幸至于己丑，二比男女皆有另嫁另聚（娶），女往吳家珍之子為妻，男娶抵□之女為妻，二比自愿延至今年約同寨老大家以酒席各配聚（娶），中等并不得固為，自今以後二比大家發(fā)達，男不得多言與女，也不得異言與男，恐后滋事固立清白承照。

憑中 吳楚朝 □□ □□ 紹武 林春茂 春美

依中人叔伯 代筆 吳晏堂

光緒十二年三月吉日立[6]

在這份清白字當中吳國安與風維原為夫妻，后夫妻緣盡解除了婚姻關系，其后各有婚配，兩人約定在同一天宴請寨老以及寨中眾人，這既是兩人各自婚嫁的酒席，同時也是二人關系的斷絕宴，表明二人自此之后就是兩家人了。這份文書也展現(xiàn)了時人對待不幸婚姻的豁達之態(tài)。

一般在退婚文書中會明確說明退婚原因，如文書例3《薛老五退婚字》載：

立退婚字人薛老五因為先年與丁姓為妻，推知命運不辰，夫□亡故，次又嫁吾為妾，業(yè)已過門三載，沒無生長，只內(nèi)祿合，不歲夫妻反目，琴瑟不調(diào)，難言偕攜老，料難終身，居寶自己，經(jīng)中于親戚于中退悔娘家，男另娶，女而退轉(zhuǎn)歸寧，彼□平悅腹愿，并非厭等，情□中人親族退婚，理管了局，是以經(jīng)中折悔，自愿情息理屈，日后不得蹈故轍翻悔之事，今出字樣一紙為憑。[7]（下略）

與《吳國安清白字》不同，這份文書當中明確了退婚的原因是“沒無生長，只內(nèi)祿合，不歲夫妻反目，琴瑟不調(diào)”，也就是說二人成婚三載，并無子嗣，家庭經(jīng)濟問題中尚能達成共識，但是沒過多久就產(chǎn)生矛盾，二人情感出現(xiàn)問題，因此不能再相伴白頭。雖是“嫁與吾為妾”，但是與中原的妻妾家族社會地位、財產(chǎn)狀況存在差異不同，清水江流域的妾和妻同樣來自通婚圈內(nèi)的家族，為了保持家族地位的平等，妻妾在家庭中身份地位也需要相當[8]，因而在此可將其中的妾等同于妻看待。

這三份文書共同表明，清水江流域的少數(shù)民族對于婚姻之中二人的情感基礎的看重。夫妻二人擔負著繁衍后代的家族大任，在生育后代之后二人之間擁有了血緣的羈絆，夫妻感情退居后位，但是情感基礎依然作為婚姻的基調(diào)，如出現(xiàn)琴瑟不調(diào)、調(diào)解無果的情況，最終只有以解除姻緣結(jié)束收場，各自再尋良緣，以免再生事端，正如苗族離婚理詞中所言：“冷飯捏不成，剩飯團不成。生捆不成夫妻，索綁不成伴侶”[9]，對于已生嫌隙的夫妻不能強行繼續(xù)婚姻。

二、婦齊于夫

《說文解字》中對已婚婦女的闡釋為：“婦，言服也，服事于夫也 ?！倍诿绲夭⒎峭耆绱?，習慣上稱男女婚配為“娶當家”，表明妻子與丈夫?qū)τ诩抑惺乱斯灿性捳Z權(quán)，而女性也并不被束縛于宅院之中?！澳懈棥钡募彝ソ?jīng)濟模式并不強調(diào)男性在其中是主導作用。清水江流域的男女在婚姻之中的經(jīng)濟分工不同于傳統(tǒng)社會中的男主外、女主內(nèi)，而是從兩性各自相對擅長的領域出發(fā)，男子主要從事重體力的耕作勞動，女子負責包括織作、染布等家務制作勞動，農(nóng)忙時節(jié)女子同樣要參與農(nóng)作，閑暇時節(jié)男女同樣會去漁獵貼補家用。在家庭中的各種經(jīng)濟活動當中都有已婚女性參與的身影，例如：

立斷賣杉木字約人楊通見之妻名喚奶引花為因家下并無糧食無處所出……[10]34；立賣斷棉花地字人周母奶富隆為因缺少銀用無出……[10]89；立斷賣塘曰人石氏奶賢、辛奶玉珍為因缺少帳務無甚償還……[11]102；……自愿將土名歸你者領（嶺）扒杉木小團共有十二股，均分出賣一股與石秀芝名下……[11]153

這些文書當中對于女性的稱呼明顯是當?shù)厣贁?shù)民族對已婚女性的稱呼，這些女性廣泛參與到了包括山木、棉花地、池塘等產(chǎn)業(yè)的買賣之中，可見婚姻中的女性掌握著家庭中的財產(chǎn)買賣權(quán)，清水江流域的已婚女性不僅僅是拘泥于家庭事務當中，更是擁有經(jīng)濟上一定的自由和處置財產(chǎn)的權(quán)力，她們生活的重心也并非只是家務，更是周旋于社會。這同樣也得益于這一地區(qū)在經(jīng)濟上對女性有著較高的寬容度，父母也會給予女兒一定的產(chǎn)業(yè)，如文書例4《石明旺送字》載：

立送字人父石明旺，因生二女在家傭工苦力，我惟父土名景帥杉木一塊係作二股，出送一股，又送土名樂杖田一坵，禾四把，杉木田坵送與親女庚秀、庚連子妹二人名下。承蒙我父送業(yè)，惟女子孫耕種管業(yè)，石庚午、石月祥日后不得翻悔退回之事，一送百了，父送子休，慿有親族立送一紙輿二女收存，子孫存照。

外有弄團山杉木，先年石照開所栽之木，子妹庚秀、庚連、秀芝三人名下共得栽股一半。

憑有 石相魁 化鶴 大科 成錦

石輝明筆

道光十八年四月初五日 立

咸豐元年三月初十日，子妹二人將杉木賣月裕、祿兄弟二人，買轉(zhuǎn)蓄禁歸回，日后二比結(jié)送字清白存照，父批是實。[11]185

從這份文書中“在家傭工苦力”可以看出石庚秀、石庚連姐妹二人并未出嫁，且外出傭工勞作，表明本地女子不同于拘束于閨閣之中的漢女，她們也需要參與到社會勞動之中，與男子同樣承擔家中經(jīng)濟。在家中還有其他孩子的情況之下，父親石民旺就已經(jīng)立下送字將一部分產(chǎn)業(yè)贈予姐妹二人。石庚秀、石庚連作為兩個閨中女子，已經(jīng)屬于有了自己的一份產(chǎn)業(yè)，后來二人將杉木賣與他人，表明對此擁有絕對權(quán)利。再如文書5：

立乘生字人石通義……誠恐一旦辭世，所遺一女喚春喜年幼，異日出室無有付送，乘我尚生，當憑親族將土名……一共二處立字交予女子手執(zhí)，以為日后出室培嫁資……[12]412

在這份文書當中，父親在自己彌留之際就已經(jīng)為女兒的日后生計和陪嫁做好打算。清水江流域的父母會依據(jù)自身情況給予未出嫁的女子一定產(chǎn)業(yè)，加之該地區(qū)本身就有著“姑娘田”和陪嫁彩禮歸女方獨自處置的傳統(tǒng)，女性擁有經(jīng)濟基礎并且能夠與丈夫承擔同等的家庭經(jīng)濟責任，夫妻關系由此達到“妻者齊也，與夫齊醴”[13]1611。

三、夫妻一體

在現(xiàn)代意義上對夫妻一體的理解為婚后夫妻雙方的人格相互吸收，然而中國古代中原社會中，婚后女子的人格往往是被丈夫所吸收，成為其丈夫的附屬，女性地位低于男性。而在清水江流域，文書中不乏存在夫妻共同成為契約人的情況，表明二人在婚姻家庭之中的地位相持，如文書例6：“立典字人石懷基，為因缺少賬務無從得出，夫妻二人媇平議愿，將土名隥排田乙坵，在禾三把，今典與……”[14]91又如文書例7：“立斷賣田約人下皮林吳登鳳為因家寒夫妻二人商議，而夫曰賣，而婦亦此言，合而自愿請中問到兵洞石成虎家，亦貧寒，無有可奈，夫婦二人亦欲所議存賣為業(yè)……”[15]立契人雖然是男性，但是在其中明確表明了“夫妻二人媇平議愿”“夫妻二人商議”，因此對家中田產(chǎn)的出賣是夫妻二人共同商議的結(jié)果，妻子在家產(chǎn)的處理當中與夫共有話語權(quán)。

清水江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)社會當中對于女性的稱呼并不強冠夫姓，這與其姓氏的來源的獨特性以及傳統(tǒng)親屬稱謂有關。在黎平文書常見的對女性稱謂如“楊氏乃蘭花[10]5、石氏奶照姜[5]125、石氏乃盛華[5]168”這類名字是侗族典型的對已婚已育的婦女的稱呼，即長子或長女的大名或者奶名前面加上表示母親的奶（乃），比如：石氏奶照姜意為石照姜的媽媽。在侗語中這類稱呼代表著對他人有孩子之后輩分上升的敬重，同樣對已婚已育的男性也是如此，比如文書中出現(xiàn)的“石補洪壽[12]12、石補龍發(fā)[12]43、石補孟璉[12]28”這類名稱中“補”的含義就是父親，石補洪壽意為石洪壽的爸爸。這是侗族社會原始時期父母子女連名制的余跡，表明了對他人輩分上升的尊重，同樣也是侗族社會中對一個家庭整體性的認同——以子女為紐帶，深化夫妻之間的一體性。

四、平等夫妻關系的成因

清水江流域的居民以少數(shù)民族為主，盡管改土歸流之后，中原漢文化滲透至該地區(qū)，當?shù)氐纳贁?shù)民族人民依然保留了本民族的文化，其中就包括了婚姻觀念。在苗、侗、瑤等本地民族的婚姻家庭形式在普納路亞婚向?qū)ε技彝グl(fā)展的過程中，依舊保留了大量的普納路亞婚的痕跡。作為母系氏族社會向父系氏族社會轉(zhuǎn)變的一個重要標志，一夫一妻的對偶婚對女性的束縛更強——女性在家中和于父母親人，賢于家庭事務，理于家中的日常經(jīng)濟開支管理。在苗、侗社會當中的婚姻也不外乎如此，妻要生育后代、孝順長輩、料理家務，然而相較于中原社會的婚姻觀念更加于偏重于男方，將女性置于附屬地位，在清水江流域的傳統(tǒng)社會當中對于男女雙方的情感需求、家庭責任與義務、經(jīng)濟等分配得更為均衡，因而在婚姻關系之中更易達到和諧，這種情況的成因是多方面的。

（一）自然因素的造就

在中國的傳統(tǒng)文化當中強調(diào)著人與自然的和諧統(tǒng)一，在自然中追求人的發(fā)展，因而二者的關系是平靜相安的?！墩f文解字》中“和”一字原作“咊”，意為相應也。[16]《尚書》有言：“八音克諧，無相奪倫，神人以和?！盵17]《國語·鄭語》史伯說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之，若以同裨同，盡乃棄矣。”[18]可見中國古代先民在差異中尋求統(tǒng)一以達到和諧，這種和諧并不是一味要求不同的事物之間某一方一味遷就另一方從而促進其發(fā)展，而是不同的雙方相和共生。自古以來清水江流域的少數(shù)民族就生活在重山險要的自然環(huán)境之中，苗、侗族人民在這種自然環(huán)境中耕作勞動、綿延百年，在人與自然的“和”之中誕生了人與人之間的和諧共處，并且產(chǎn)生了“生成相資雙有利，相制牽擎得平衡。相征我求彼有應，相奪我好彼有損失”[19]這樣一種講求人與人之間的平衡的倫理思想。重山之中相對封閉的自然環(huán)境為清水江流域少數(shù)民族保留了較多原始古樸的群體本位文化下的“平等—平等”文化結(jié)構(gòu)，即人格上的平等、經(jīng)濟上也平等的文化結(jié)構(gòu)。[20]這種平等的文化不僅體現(xiàn)在人與自然，還表現(xiàn)于人與人——男女之間、村寨之間、族群之間，并且在夫妻關系之中表現(xiàn)出來。

（二）婚姻圈內(nèi)平衡的維系

《爾雅·釋親》：“婿之父為姻，婦之父為婚。婦之父母、婿之父母相謂婚姻?！盵16]2593所以“婚姻”二字的本意就是兩個家庭之間締結(jié)關系的合稱，婚姻代表著兩個家族之間的聯(lián)合，夫妻雙方同時也代表了兩個家族。聯(lián)姻的兩個家族之間如果出現(xiàn)差距那么就意味著一個家族對另一個家族的索取，打破了社會之中所講求的平衡，所以通婚的兩個家族要盡可能的實力相當，因而婚姻中的男女能夠盡可能地保持平等。加之作為母系氏族代表的舅權(quán)在清水江流域頗有影響力，承擔著既要維護“母權(quán)”的存繼，本身又是男權(quán)的助推力，就會幫助女方家族在婚姻中爭取更多的權(quán)益。

（三）母系社會習俗的遺存

相較于漢人家族組織男為內(nèi)、女為外的區(qū)分，以清晰的結(jié)構(gòu)切割財產(chǎn)，侗族人民的財產(chǎn)是以女性、婚姻和延續(xù)后代這一社會再生產(chǎn)為基礎的[21]，女性在婚姻家庭的財產(chǎn)中有著承載性，這種特性讓女性在婚姻有了更大的保障。最為典型的就是“姑娘田”和陪嫁產(chǎn)業(yè)，這使得嫁女兒就意味著要進行財產(chǎn)的分割，女性在娘家有著財產(chǎn)的繼承權(quán)。

文書例8： “立轉(zhuǎn)退姑田字人華官寨石現(xiàn)梅，為因先年□胞兄現(xiàn)瑀議聚（娶）羅閃楊氏□□□母為婚，當陪嫁□地名己得田一坵，約禾藝把，今胞兄□□俱故，將此田□□還□侄承杰管業(yè)，日后不得異言……光緒四年十一月廿五日立”[22]36。

文書例9： “立斷賣田字約人羅閃寨楊承杰，為因先年姑母嫁與華官寨石現(xiàn)瑀為婦，當培嫁之田土名己得，今姑母去世，將培（陪）嫁之田仍然退轉(zhuǎn)。今本名缺少銀用費無□得出，自愿將己得田乙坵，栽禾壹拾捌把，自己請中登門問到，出斷賣與華官寨石公照名下……光緒伍年正月弍拾伍日立契?！盵22]37

綜合這兩份字契，“姑娘田”在楊氏出嫁之時作為楊氏的私產(chǎn)陪嫁，楊氏死后夫家退還“姑娘田”于娘家，并由其娘家侄子楊承杰直接繼承，之后楊家將這份產(chǎn)業(yè)變賣給了石公照。“姑娘田”從始至終都與夫家無關，姑娘在時由姑娘營管且可以自行賣出，作為其經(jīng)濟來源之一，姑娘死后“姑娘田”產(chǎn)權(quán)轉(zhuǎn)歸娘家，實際上“姑娘田”不僅是婚姻中女性經(jīng)濟的保障，還維系著女性與娘家的聯(lián)系，使女性在夫家不處于孤立無援的地位。

在從江縣占里村，至今保留著女兒繼承棉花地，兒子繼承稻田的習俗，同時在女兒出嫁也要陪嫁“姑娘田”，在老人的財產(chǎn)繼承上，山林、菜園實行男女對半分成，房基、家畜歸兒子，而金銀首飾、布匹讓女兒帶到夫家?！安宦浞蚣摇奔椿楹笈揭廊蛔≡谀锛?，稱為“坐家”，此后三年間只有節(jié)慶和農(nóng)忙才會回到夫家，這一習俗是原始社會“從妻居”的妥協(xié)性保留。這些習俗實際上就是母系社會向父系社會轉(zhuǎn)變過程中，母權(quán)對父權(quán)抗爭的結(jié)果。

五、結(jié)語

中國古代夫妻相處之道表現(xiàn)于國家法、習慣法、意識形態(tài)當中，這些抽象化的觀念在文書當中以具象化的形式再現(xiàn)于當下。清水江流域苗、侗族夫妻之間的相處之中重視雙方的情感需求，女性在經(jīng)濟上擁有的權(quán)利使其在家庭地位上同于夫，由生育形成的血親關系將兩人延伸于一體。出于對自然的敬畏，清水江流域少數(shù)民族人民在繁衍生息中生成“和”之觀念貫穿于人與人的相處之中，因而在文書之中表現(xiàn)出了夫妻關系的相對平等，這種平等的關系是對千百年母系社會的追溯，同樣也是對當時社會穩(wěn)定的維護。

在人類發(fā)展的過程中，男、女之間由于生理上的各種差距，其在社會分工、家庭勞作之中的扮演的角色不同，隨著母系氏族向父系氏族社會的發(fā)展，女性逐漸處于弱勢地位，然而，在清代清水江少數(shù)民族社會中，夫妻之間還能保有相對平等的關系。盡管這種相對平等關系是有限的，或者說是有條件的，但它反映了清王朝在民族融合的過程中有機保留了民族自身的色彩。換言之，清水江流域的苗、侗民族面對漢文化同樣能夠以其強大的包容性與其融合共生，共同造就了中華文化的燦爛多元。

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