知微知彰：鐘離國(guó)編鐘銘文研究

陳沖

［摘?要］“知微知彰”出自《易·系辭下》，意指對(duì)事物從微小萌芽到全面發(fā)展的洞察。青銅器銘文自宋代起便是金石學(xué)的重要組成部分，在現(xiàn)代考古學(xué)中仍具有關(guān)鍵意義。筆者首先對(duì)銘文信息進(jìn)行綜述，揭示了鐘離國(guó)五代世系、鐘離與徐國(guó)的軍事往來、工匠技藝及君柏墓葬匆忙的事實(shí)；其次從銘文內(nèi)容細(xì)致分類，總結(jié)禮樂制度由“娛神”向“娛人”的功能轉(zhuǎn)變，從銘文排列形式分析禮樂時(shí)代特征和蔡楚國(guó)區(qū)域文化的聯(lián)系；最后強(qiáng)調(diào)銘文研究在音樂考古學(xué)中具有證經(jīng)補(bǔ)史、反映藝術(shù)審美、記述樂器功能以及顯現(xiàn)時(shí)代地域特征四重意義，并為中原地區(qū)以外的音樂考古學(xué)研究展現(xiàn)了其不可或缺的學(xué)術(shù)價(jià)值。

［關(guān)鍵詞］銘文；鐘離；禮樂功能；音樂考古學(xué)

［中圖分類號(hào)］J609

［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A

［文章編號(hào)］1007-2233（2024）06-0176-04

“金石學(xué)”從宋代至今經(jīng)久不衰，被譽(yù)為“現(xiàn)代考古學(xué)”的前身。金石學(xué)是一門以古代青銅器和石刻碑碣為主要研究對(duì)象的學(xué)科。因此，青銅器銘文不僅在古代金石學(xué)中占據(jù)重要位置，在現(xiàn)代考古學(xué)中，它們也被視為非常關(guān)鍵的研究對(duì)象。編鐘“銘文”與“紋飾”“形制”相同，皆為“意識(shí)產(chǎn)物”，并成為編鐘研究十分重要且不可忽視的三個(gè)考察方面。

“鐘離”，也叫作“鐘離子國(guó)”，是西周至春秋時(shí)期的一個(gè)小諸侯國(guó)，位于當(dāng)今安徽省滁州市鳳陽縣，歷史文獻(xiàn)少有正面記載。自20世紀(jì)80年代起，鐘離國(guó)相關(guān)墓葬的出土，尤其是蚌埠M1號(hào)、卞莊M1號(hào)和大東關(guān)M1號(hào)墓葬中出土的38件青銅編鐘，為研究鐘離音樂歷史提供了豐富的資料。

一、鐘離國(guó)三“坎”編鐘銘文信息

筆者對(duì)鐘離國(guó)三坎編鐘銘文情況歸納統(tǒng)計(jì)并作相關(guān)探討。

（一）蚌埠雙墩M1號(hào)墓

雙墩M1號(hào)墓于墓葬南槨室器物廂北側(cè)邊中間偏西部位出土一套9件編紐鐘。紐鐘無懸掛鐘架，依次從大到小排放，有銘文編鐘占蚌埠市雙墩M1號(hào)墓總批數(shù)的100[WTB3]%。

蚌埠雙墩M1號(hào)墓的編紐鐘從紋飾、音列組合來看，屬于春秋典型常見固定音階范式，經(jīng)過“波式調(diào)音”為實(shí)用器，銘文不嚴(yán)格：9件編鐘銘文篆刻16～20字不等，3～4行，內(nèi)容相似，“唯王正月初吉，丁亥，鐘離君柏，作其行鐘，鐘離之金”，除M1：5、M1：9因?qū)懖幌露加霉牟孔髠?cè)，其余均書于鉦部中間，有字形扭曲、刻錯(cuò)、似刻非刻、超越范圍篆刻、行間距不同等情況。

同坎墓葬還出土銘簠21件，有篆刻銘文“唯正月初吉丁亥，童麗君柏?fù)衿浼鹱髌滹~簠?！币约癕1：47青銅戈上刻有銘文“童鹿公柏獲徐人”，內(nèi)末部還發(fā)現(xiàn)該件戈原鑄銘為“徐子白司此之元戈”。另在M1：382青銅的戈胡部原鑄銘“徐王容取吉金自作其元用戈”。

歷史記載中關(guān)于鐘離的信息寥寥無幾，但通過編鐘銘文可知鐘離君主名“柏”，從箭鏃、戈戟和銅劍銘文可以清楚了解鐘離與徐國(guó)之間的政治軍事往來，鐘離國(guó)曾與徐國(guó)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)并獲勝。

（二）卞莊M1號(hào)墓

鳳陽卞莊M1號(hào)墓位于安徽省鳳陽縣板橋鎮(zhèn)卞莊，曾被盜，現(xiàn)出土編镈鐘5件、編紐鐘9件。編鐘形制相同，大小依次減小。僅镈鐘有銘文，占此墓編鐘數(shù)量的3571[WTB3]%。

14件編鐘原完整音列為“9件紐鐘+8件镈鐘”，屬春秋時(shí)期常用編制，5件镈鐘銘文較為規(guī)整，正背銘文均相同。以M1：5為例，正背兩面的鉦部、鐘體兩側(cè)和左右鼓角均篆有豎行銘文，字?jǐn)?shù)、內(nèi)容相同。

正面銘文30個(gè)字：“隹（惟）王正月初吉丁亥，余□氒（厥）于之孫童麗公柏之季子康，睪（擇）其吉金，自乍（作）龢（和）鐘之?！北趁驺懳?3個(gè)字：“皝，穆穆和和，柏之季康是良，臺(tái)（以）從我?guī)熜校_(tái)（以）樂我甫（父），覬（兄），其眉無疆，子子孫孫永保是堂（尚）。”

從蚌埠雙墩一號(hào)墓9件紐鐘“鐘離君柏”、鳳陽卞莊M1號(hào)墓5件镈鐘“余□氒（厥）于之孫童麗公柏之季子康”以及舒城九里墩出土一只鐘離青銅鼓座上刻有銘文“余敖厥于之玄孫童鹿公魚”，梳理出了幾位墓主人的身份及其血緣關(guān)系：……→□厥于（爺爺）→柏（父親）→康（兒子）→□（孫子）→魚（曾孫）。可以看出，蚌埠雙墩M1號(hào)墓墓主人君“柏”與卞莊M1號(hào)墓墓主人“康”關(guān)系為父子。至此，較為完整、清晰的族譜和墓葬關(guān)系得以呈現(xiàn)。

值得一提的是，卞莊M1號(hào)墓中銘文字形多繁體（見圖1、圖2），這是由于春秋時(shí)期處于古文字初級(jí)階段，工匠的識(shí)字率不高，以及有“匆忙下葬”無人校對(duì)的可能，從蚌埠雙墩M1號(hào)墓的銘文潦草程度更可以確定此點(diǎn)。

（三）大東關(guān)M1號(hào)墓

鳳陽大東關(guān)M1號(hào)墓位于安徽鳳陽縣臨淮關(guān)鎮(zhèn)大東關(guān)村，曾被盜，此貴族墓出土編镈鐘7件、編紐鐘8件。14件編鐘原完整音列為“9件紐鐘+8件镈鐘”，屬春秋時(shí)期常用編制。此15件編鐘未有銘文篆刻，有銘文編鐘占大東關(guān)M1號(hào)墓總批數(shù)的0[WTB3]%，因無銘文，在此不作討論。

（四）小結(jié)

自西周時(shí)期起，有銘刻之器，一般均來自中原，中原地區(qū)流行的禮樂制度及其銘刻文化逐漸向外擴(kuò)散，編鐘作為這一制度的重要象征，其形態(tài)和用途深受意識(shí)形態(tài)影響。在禮樂制度下，編鐘的發(fā)展體現(xiàn)了明顯的“物態(tài)化”“形式化”甚至“程式化”，從造物者角度可反映意識(shí)形態(tài)的追求。

淮夷地區(qū)的鐘離國(guó)繼承了西周的銘文篆刻傳統(tǒng)，將編鐘作為重要的歷史記錄“文本”，反映出中原地區(qū)對(duì)周邊地區(qū)政治和文化有著深刻影響。這些銘文不僅詳細(xì)記錄了鐘離國(guó)五代世系，還揭示了徐國(guó)與鐘離國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)史，以及反映出鐘離工匠的文化水平及其下葬情況。因此，銘文研究在揭示鐘離國(guó)歷史方面發(fā)揮了“證經(jīng)補(bǔ)史”的重要作用。

二、鐘離編鐘銘文內(nèi)容及禮樂功能闡釋

盡管一般認(rèn)為編鐘銘文應(yīng)反映樂律學(xué)內(nèi)容，但出土證據(jù)顯示，青銅樂鐘絕大多數(shù)銘文都無關(guān)乎樂律。陳雙新將銘文內(nèi)容分類為八個(gè)方面：樂律音階、追孝祈福、征伐記功、媵女、宴樂、賞賜、簡(jiǎn)銘和內(nèi)容概要。而武振玉和周曉鳳將其分為四類：說明性內(nèi)容、描寫性內(nèi)容、紀(jì)事性內(nèi)容和目的性內(nèi)容。針對(duì)鐘離國(guó)兩坎編鐘銘文，筆者分為五類，以便更精準(zhǔn)地分析和理解這些銘文所反映的社會(huì)文化和歷史信息。

（一）宴樂重“時(shí)”

“惟王正月初吉丁亥”在春秋時(shí)期屬于常見句式。2000年“夏商周斷代工程”對(duì)此句式解譯，“初吉”指的是初一至初十，而“丁亥”指西周歷法中的特定日期。這一銘文常見于宴樂類青銅器，標(biāo)志著吉祥日子的重要事件，預(yù)示著鐘離在為即將迎來的大事作準(zhǔn)備并寄予美好期許。

（二）敘事重“規(guī)”

兩坎編鐘銘文通過簡(jiǎn)潔的語言清晰敘述當(dāng)時(shí)的“人、事、物、地”，屬“說明性內(nèi)容”，符合編鐘銘文篆刻的標(biāo)準(zhǔn)形式。兩坎墓葬銘文以20～30字明確記錄“時(shí)間+某人作某器+材料（來源地）”，充分體現(xiàn)中原文化制度的影響，起到“稱揚(yáng)其先祖之美而名著之后世”的作用。

（三）釋樂重“名”

青銅器上的“自名”是指器物上標(biāo)明的名稱，如樂器自名“镈”“鐃”，禮器自名“鼎”“盤”，說明器物的用途、特征、價(jià)值。在西周至東周，一些禮、樂器會(huì)在自名前輔以修飾，例如“牛鼎”“寶鐘”“媵盤”等。

青銅樂器自名往往是價(jià)值重大的文字考古資料，對(duì)商周樂器定名、分類起到重要意義。鐘離青銅編鐘重視自名及修飾語，蚌埠雙墩M1號(hào)墓的紐鐘與卞莊M1號(hào)墓的镈鐘均有其自名——“鐘離君柏，作其行鐘”“自乍（作）龢（和）鐘之”。

1.“行”

蚌埠雙墩M1號(hào)墓“行鐘”不僅指明了編鐘自名，還解釋清楚了編鐘使用場(chǎng)合功能，而具有類似功能的修飾字還有“林、衡、寶、旅、和、協(xié)、歌、御、走”。李純一指出行鐘的修飾語“行”解釋為“上層貴族巡守征行時(shí)所使用的樂器”。

《說文解字》中對(duì)于“行”有所解釋：“從，隨行也?！薄白?，趨也”以及“人之步趨也。從彳從亍。凡行之屬皆從行?！薄稄V雅·釋詁一》：“趣，行也。”《集韻·尤韻》：“行也，或從，通作游。”《管子》：“行鄉(xiāng)里，視宮室?！薄靶小痹诰庣娭写黼S行或隨行使用。這些編鐘上常見的敲擊點(diǎn)和調(diào)音痕跡顯示其實(shí)用性，而不是明器。因此，“行鐘”是隨鐘離國(guó)君主“柏”外出征行時(shí)所使用的樂器，生動(dòng)反映了編鐘在動(dòng)態(tài)場(chǎng)合的具體應(yīng)用。

出土自名“行鐘”的編鐘較為罕見，目前已知的例子僅有1例，與相距僅幾十千米的春秋時(shí)期蔡國(guó)蔡侯墓出土的一套四件紐鐘，除了自名相同，蔡國(guó)和鐘離國(guó)編鐘器形、紋飾皆相近，可見音樂文化相似。

2.“龢”（和）

編鐘作為樂器的核心功能是發(fā)出和諧悅耳的聲音。“龢”作為編鐘的自名修飾詞，描述了編鐘音樂的內(nèi)在特性。從西周晚期到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，許多編鐘被命名為“龢”鐘，如王孫誥鐘、子犯鐘等，這些編鐘的出土證實(shí)了“龢”一詞在音樂歷史中的重要地位。

《說文·龠部》：“龢，調(diào)也。從龠禾聲，讀與和同”“龠，樂之竹管，三孔，以和眾聲也。從品從龠。龠，理也。”“龠”在古代為編管樂器，長(zhǎng)短依次為序，音列和諧，“龢”的本義為“龠”，本義即是指“龠”配樂鐘使之聲音和諧。

但在更早的金文典籍之中，它指的不是樂器和諧，而是人神、人人之間的和諧。如“龢會(huì)百姓”（沇兒镈）、“康諧龢好”（蔡候申盤）、“協(xié)龢萬民”（秦公镈）等。“龢”作修飾語時(shí)，通“和”，意指上下級(jí)統(tǒng)治階級(jí)、百姓、貴族之間矛盾被緩解，達(dá)到百姓安樂的政治目的。如《禮記·樂記》所言“是故，治世之音安以樂，其政和”“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也”，編鐘將音樂和政治的統(tǒng)一化達(dá)到最大價(jià)值。

總而言之，“行”鐘用于上層貴族巡行，“龢”（和）鐘則強(qiáng)調(diào)音樂的和諧性。

（四）評(píng)樂重“質(zhì)”

蚌埠市和鳳陽縣地區(qū)富含礦產(chǎn)資源，如石英石，這是制作“鐘離”三坎石磬的關(guān)鍵原料。銘文中的“鐘離之金”和“擇其吉金”表明，鐘離編鐘的制作重視材料的品質(zhì)，銘文中的多個(gè)修飾詞進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了編鐘音色的特點(diǎn)。

1.皝

“皝”在距鐘離較近的國(guó)家的編鐘銘文也多見，如楚國(guó)的王孫遺者鐘、王孫誥鐘撰寫“皝皝熙熙”。此處“皝”作為修飾樂音的形容詞出現(xiàn)，與“龢”相同都是描述樂音的特質(zhì)。

《說文解字》：“皇，大也”，劉翔解釋為“鐘聲宏大”。《詩經(jīng)·周頌·有瞽》：“喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。”又《詩經(jīng)·周頌·執(zhí)競(jìng)》：“鐘鼓喤喤。”《毛傳》：“喤喤，和也?！薄墩f文》釋“锽”字引為“鐘鼓锽锽”，又云：“锽，鐘聲也。從金，皇聲?！薄稜栄拧め屧b》：“锽锽，樂也?！笨梢钥闯觥鞍仭倍嘤糜趯?duì)鐘聲洪大的解釋，作為一種“象聲詞”來描述鐘鼓演奏時(shí)的聲音。

2.穆

卞莊M1號(hào)墓編镈鐘在銘文中用“穆穆和和”來對(duì)編鐘聲音進(jìn)行修飾，且“穆”字左邊為“音”旁，本應(yīng)寫為“音穆”，因此“穆”本身就與聲音相關(guān)。《爾雅·釋詁》說“穆”乃“美也”。《詩經(jīng)·商頌·那》：“穆穆厥聲”之韹穆穆和和，指編鐘聲音和諧動(dòng)聽。

（五）祈福重“愿”

鐘離國(guó)深刻地繼承并發(fā)展了西周的禮制傳統(tǒng)，特別是在祭祀先祖和崇孝祈福方面。卞莊M1號(hào)編鐘銘文“其眉無疆，子子孫孫永保是堂（尚）”體現(xiàn)了為子孫謀求福祉的傳統(tǒng)，這種習(xí)慣從周代延續(xù)至今，今人在清明、中元節(jié)時(shí)也一貫使用。且卞莊M1號(hào)編鐘的用途多樣，“娛人”對(duì)象多元，其中提到“臺(tái)（以）從我?guī)熜?，臺(tái)（以）樂我甫（父），覬（兄）”，先師長(zhǎng)，再父兄，充分顯示了春秋時(shí)期士大夫的地位。

（六）小結(jié)

郭沫若曾將殷周青銅器風(fēng)格分為四個(gè)時(shí)期：濫觴期、勃古期、開放期、新式期。其中，開放期的風(fēng)格標(biāo)志著從西周陰森、恐怖、嚴(yán)格的“娛神”向春秋以樂為本、輕松、重視美“娛人”的角度轉(zhuǎn)變。在春秋時(shí)期，藝術(shù)和審美開始從宗教和巫術(shù)的影響中解放，“禮樂制度”開始圍繞“人”而服務(wù)。

鐘離和蔡國(guó)的編紐鐘皆以“行”自名，這不僅說明了編鐘的使用場(chǎng)合和功能，還展示了其圍繞君主身份的動(dòng)態(tài)應(yīng)用，反映出君主政治需求；而貴族階層則更注重鐘的審美和實(shí)用價(jià)值。子康的編鐘使用“龢”“皝”“穆”等詞來修飾音質(zhì)，強(qiáng)調(diào)音樂音質(zhì)和使用對(duì)象，表明了“禮樂功能”由“娛神”向“娛人”的過程轉(zhuǎn)變，其中提及的娛樂對(duì)象如“師”“父”“長(zhǎng)兄”，進(jìn)一步表明轉(zhuǎn)變之后受眾的多樣性和豐富性。鐘離的編鐘禮樂風(fēng)格從銘文角度來看，極符合王國(guó)維所指“開放期”的特征。

三、編鐘銘文排列形式反映禮樂時(shí)代及地域特征

在青銅器銘文的排列形式中，如鼎、簋等禮器銘文通常比樂器銘文規(guī)整、簡(jiǎn)單。樂器銘文的復(fù)雜性體現(xiàn)在銘文的位置不固定、起訖和部位間銜接不明顯，多樣性的排列形式也反映了禮樂意識(shí)形態(tài)的時(shí)代特征。鐘離兩坎編鐘銘文皆全銘，布局多樣化。

（一）鉦部中間

“鉦部中間”排列形式有雙墩M1號(hào)墓（除M1：5、M1：9）7件編鐘，此排列形式西周常見，春秋早期有余緒，具有周代的“大時(shí)代性”。

（二）鉦部中間+鼓部左側(cè)

“鉦部中間+鼓部左側(cè)”的排列形式有雙墩M1號(hào)墓的M1：5、M1：9編鐘，這種方式常見于西周時(shí)期，春秋時(shí)期少見，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期未見。西周時(shí)期編鐘經(jīng)常保留右鼓部用于標(biāo)第二基音（鳥紋）紋飾，春秋時(shí)期部分地區(qū)已淘汰鳥紋，鐘離也不再使用，但當(dāng)刻化需要占用位置，也會(huì)隨潛意識(shí)多刻畫于左側(cè)，這一布局不僅與編鐘的紋飾相協(xié)調(diào)，且反映了器物的形制與功能的統(tǒng)一。

（三）正反：鉦間+兩欒+兩鼓

“正反：鉦間+兩欒+兩鼓”排列形式見于卞莊M1號(hào)墓5件镈鐘，意為“正背兩面的鉦部、鐘體兩側(cè)和左右鼓角”，在這種類型之中，讀法應(yīng)該是：從右往左。此排列方式具有“斷代意義”，皆為春秋之器，戰(zhàn)國(guó)器物之中幾乎不見。

通過分析，鐘離國(guó)的鐘銘排列方式共三種，鐘離樂器銘文“承西周傳統(tǒng)，趕春秋風(fēng)潮”，不僅具備周代的“大時(shí)代性”，還可從銘文布局?jǐn)啻鶎贂r(shí)間為春秋時(shí)期，可證銘文具有斷代功能，顯示了時(shí)代的局限性。其銘文布局多樣，且與地緣相近的楚鐘相似，皆有“鉦間”“鉦間+左鼓”的排列方式，顯示了區(qū)域之間的聯(lián)系。

從鐘離蚌埠雙墩M1號(hào)墓有錯(cuò)字、漏字、劃掉錯(cuò)字的情況，再看卞莊M1號(hào)墓的新型銘文排列形式，再到大東關(guān)M1號(hào)墓注重用樂的音響，增添編制，可以看出春秋以后禮樂制度隨著“禮崩”反而增強(qiáng)了“用樂”的需求，樂器銘文排列形式實(shí)質(zhì)呈現(xiàn)的是“樂器本體”表現(xiàn)與“禮樂思想”需要的“高度統(tǒng)一”。

四、銘文對(duì)音樂考古學(xué)的研究意義

從宋代至今，鐘鼎款識(shí)研究已歷經(jīng)三百余年，金石學(xué)在博物君子的研究下綿延不絕，其在歷史解讀方面重要性不言而喻，可以說，銘文一直是研究中國(guó)古代社會(huì)的基石。然而，刻有銘文的青銅編鐘實(shí)屬少數(shù)，多見于中原地區(qū)，四夷之地銘刻文化的存在也映射了中原文化對(duì)四夷地區(qū)的影響。筆者根據(jù)此篇文章總結(jié)了音樂考古學(xué)角度的“銘文”研究的四重意義。

（一）具有“證經(jīng)補(bǔ)史”的意義

或長(zhǎng)篇或短句的“銘辭（同銘文）”均有還原國(guó)家歷史文明真相的作用，例如徐國(guó)與鐘離之間“征伐記功”事件。相對(duì)于“中原音樂史”，四夷之地包括六國(guó)的音樂歷史研究，此多依賴于出土器物，因此地下音樂文物對(duì)于建構(gòu)客觀、科學(xué)的中原音樂史的必要性顯得極為重要。這也是中國(guó)音樂史、音樂考古學(xué)學(xué)科應(yīng)持續(xù)加強(qiáng)關(guān)注的重點(diǎn)。

（二）還原統(tǒng)治者、匠人藝術(shù)審美的意義

銘文位置也與造物者、使用者對(duì)于器物形態(tài)的期待投射相關(guān)——“物品之所以做成某種形態(tài)，主要是其用途、制作技術(shù)、使用者的生活或生產(chǎn)環(huán)境、制作和使用者的心理情況或?qū)徝烙^念這幾種因素所決定的”。編鐘銘文刻畫需要顯眼，一般會(huì)避開需要長(zhǎng)期敲打的位置，以防止編鐘銘文變形和保持音色，以及雖然不再刻畫（第二基音）鳥紋但依然延續(xù)一直偏向刻畫于左側(cè)的習(xí)慣，以上均是審美風(fēng)格與意識(shí)期待投射的反映。

（三）記述“禮”“樂”功能偏向的意義

“用來演奏和諧的樂曲以悅?cè)硕俊边@是青銅樂器最基礎(chǔ)的功用。但周代“禮樂結(jié)合”的制度之下往往有些許偏向：一些青銅樂器會(huì)突出“禮”的功能，如“晉侯蘇鐘”“子犯鐘”是為了宣揚(yáng)政教遠(yuǎn)被而制作；而多數(shù)樂鐘沒有銘文，卻雙音俱全，又有敲擊點(diǎn)的，則明顯偏向于“樂”的功能，如蔡侯墓的“歌鐘”等；還有“曾侯乙編鐘”這樣禮樂皆重的，銘文有無都是禮樂功能的一種反映，不可忽視。

（四）反映禮樂器時(shí)代及地域特征的意義

這些禮樂器的銘文并非隨意鑄造，“不論銘文的位置、布局、內(nèi)容均有一定的時(shí)代特征”，起到斷代作用。此外“還與其功能、紋飾等有一定關(guān)聯(lián)”，作為一種“精神意識(shí)的產(chǎn)物”，與紋飾、形制一起，可以合見多地之間的影響。

總而言之，銘文研究在古文字學(xué)、音樂考古學(xué)、中國(guó)古代音樂史學(xué)等多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域都具有不可估量的價(jià)值，依然是研究中不可忽視的重要環(huán)節(jié)。

結(jié)?語

本文對(duì)鐘離國(guó)青銅器銘文的研究，展示了古代“金石學(xué)”在現(xiàn)代考古學(xué)中的持續(xù)重要性。這些銘文不僅為我們重構(gòu)了鐘離國(guó)的歷史文化背景，也深入探討了古代中國(guó)禮樂制度功能的演變，從而凸顯了其在音樂考古學(xué)中的多重價(jià)值。

首先，這些銘文信息為我們提供了關(guān)于鐘離國(guó)歷史的珍貴線索，揭示了鐘離五代世系、與徐國(guó)的軍事交往及工匠技藝等重要內(nèi)容。加深了我們對(duì)古代政治和社會(huì)結(jié)構(gòu)的理解，同時(shí)反映了當(dāng)時(shí)的鐘離音樂生活及葬俗文化。

其次，銘文內(nèi)容及排列形式分類，揭示了鐘離符合中原音樂文化的標(biāo)準(zhǔn)，其處于王國(guó)維所描述的“開放期”?！皧噬瘛钡健皧嗜恕钡墓δ苻D(zhuǎn)換在古代鐘離貴族對(duì)政治、審美和實(shí)用需求的注重上都有所體現(xiàn)。“行鐘”這一稱謂，也展現(xiàn)了音樂與文化在不同地域間的互動(dòng)與影響。

最后，通過對(duì)鐘離編鐘銘文研究，充分彰顯了“銘文”研究對(duì)音樂考古學(xué)具有舉重若輕的研究意義。

綜上所述，鐘離編鐘銘文的研究，為研究“非中原地區(qū)”的中國(guó)古代音樂社會(huì)提供了有力的佐證，也對(duì)日后的編鐘研究有所啟示——編鐘研究既需要多角度、多層面的分析，也需要尋找新的、具體的著力點(diǎn)。

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（責(zé)任編輯：金方建）