馬婧杰,趙 英
(青海省委黨校,青海 西寧 8100001)
民族間的交往互依、共生交融是我國作為統(tǒng)一的多民族國家自古有之的客觀現(xiàn)實?;谖覈褡尻P系客觀規(guī)律的總結,促進民族交往交流交融成為當前我國民族工作中的重要內(nèi)容。中央第五次西藏工作座談會提出了“促進各民族交往交流交融”的方針和要求,強調(diào)“要把是否有利于民族交往交流交融作為衡量民族工作成效的重要標準之一”[1]。這一科學論斷深刻把握了我國民族歷史發(fā)展過程的本質(zhì)規(guī)律,為進一步做好新形勢下民族工作指明了方向和路徑。此后,2010 年 6 月召開的中央新疆工作座談會、2014 年 5月召開的第二次新疆工作座談會、2014年9月召開的中央民族工作會議[2]、黨的十九大報告[3]、2019年9月召開的全國民族團結進步表彰大會[4]、2021年8月召開的第五次中央民族工作會議[5]均提出促進民族交往交流交融的主張。黨的二十大報告對新時代十年來黨和國家事業(yè)取得歷史性成就、發(fā)生歷史性變革進行了深刻總結和科學定位,提出“鑄牢中華民族共同體意識,加強和改進民族工作”的戰(zhàn)略部署,其中把促進各民族交往交流交融作為鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑。這些新思想、新論斷的提出,引發(fā)學術界積極的思考和研究。學界從社會學、民族學、政治學等學科出發(fā),透過馬克思相關理論、民族政策理論等學理研究層面分析和討論民族交往交流交融中蘊含的民族關系結構體系和內(nèi)部邏輯[6]。此外還有學者從互嵌社區(qū)與民族交往交流交融[7]、民族心理與族際關系[8]等角度對民族交往交流交融進行研究。值得注意的是,隨著上述研究逐步深入,學者們開始關注民族交往交流交融與鑄牢中華民族共同體意識間的聯(lián)系,包括民族文化交流交融與鑄牢中華民族共同體意識實踐研究[9],民族交往交流交融工作在鑄牢中華民族共同體意識中的基礎作用[10]等。
在中國地理、生態(tài)及族際間生計互補等因素影響下,聯(lián)通農(nóng)、牧各廊道成為民族間交往的重要空間。費孝通先生依據(jù)中國地理、生態(tài)、經(jīng)濟、文化分野,提出“藏彝走廊”“西北民族走廊”“南嶺走廊”等概念,并探討了各民族走廊在民族遷徙、經(jīng)濟文化溝通交往、人口遷移等方面的重要作用。其中,西北民族走廊連接黃土高原、蒙古高原和青藏高原[11],成為民族遷徙、流動或定居,多民族格局形成與定型的重要廊道,其發(fā)展史的幾個重要階段都貫穿了民族交往交流交融的內(nèi)容。近年來,隨著學界對區(qū)域性民族交往交流交融歷史的關注,有關民族走廊中民族交往的研究也逐漸增多。其中石碩從民族走廊中的多民族共處過程及民族共處交往機制中,分析地域民族關系在中華民族結構和格局中的推動作用[12]。祁進玉、張瀚丹則以河西民族走廊上有史以來的人口遷徙為線索,分析討論民族間遷徙往來的復雜社會結構和主觀動因,并以此為基礎分析了民族交往交流交融這一內(nèi)涵生成、發(fā)展過程[13]。蘇文彪、楊文筆認為區(qū)域性研究個案對于理解中華民族共同體形成過程、內(nèi)生動力、情感認同有著重要意義[14]。張筠以藏彝民族走廊民族間的習俗互動考察為例證,討論中華民族多元一體格局生成過程中民族交往過程與實踐[15]。玉璐則通過南嶺走廊上的通婚事實,討論了文化認同是中華民族共同體生成中深層次的邏輯與規(guī)律的事實[16]。各民族間的交往交流交融不僅是我國歷史文化、現(xiàn)實社會關系中的重要基礎,也是黨在民族理論方面作出的重大原創(chuàng)性論斷。深刻理解和準確把握其重要內(nèi)涵,了解民族間交往交流交融的歷史與現(xiàn)實,對于當前所提倡的維護國家統(tǒng)一和長治久安、促進民族團結與社會和諧、 鑄牢中華民族共同體意識具有重大而深遠的現(xiàn)實意義。
史料記載,古羌人是最早活動于西北民族走廊中河湟一帶的主要民族。據(jù)史學家馬長壽考證,歷史中的羌、氐和戎,同為漢藏語系民族。戎主要活動于今甘肅天水以西以及青海東部地區(qū),主要以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主;氐族則活動于隴坻之南,巴蜀之北;羌族活動的地域較大,包括今青海所在的洮水以西,甘南地區(qū)、河湟一帶、日月山直至青藏北部地區(qū),以游牧為主,在河湟地區(qū)也有農(nóng)牧兼營的羌族部落。羌、氐、戎文化之間既有相似的淵源,也有相互區(qū)分的方面。后與漢、鮮卑、吐蕃等民族文化碰觸交流、融匯,成為華夏文化的重要源流和組成[17]。自秦建立統(tǒng)一的封建政權后,西北民族走廊以西的地區(qū)逐漸被納入中原封建政權的控制范圍,尤其是秦漢之際,郡縣制度逐漸擴展到河湟地區(qū),羌、漢等民族之間開始了政治、軍事和經(jīng)濟交往。這一時期,羌、漢之間的往來主要是政治和經(jīng)濟兩個層面。例如青海西寧城市的雛形始于西漢年間的屯田設施“西平亭”,此后東漢建安年間從金城郡中折置西平郡,西平郡轄西都、臨羌、安夷及破羌四縣,其中西都即今西寧,為西平郡的郡治[18]55-56。西漢之前的西寧是古代羌族的活動地,自兩漢設置郡縣漢族人口遷入以來,西寧便經(jīng)歷了首次民族交往交流,這成為西寧多元民族文化格局的最初基礎。兩漢以后,羌族逐漸融合于漢,河湟地區(qū)逐漸融合于鮮卑、吐蕃、漢等民族中,一部分則向今陜西、四川西北岷江上游遷徙并定居。
公元四世紀初,遼東鮮卑人向西部和漠北等地遷徙,并逐漸定居到陰山、隴山、河西走廊、祁連山、青海湖周邊地帶。其中禿發(fā)、白部乙弗等部鮮卑人分別在今青海東部河湟地區(qū)、川西北至青海湖地區(qū)、青海湖北部建立政權。白部乙弗鮮卑與羌人在青海湖北聯(lián)合建立了邦國。曹魏時期,遼東鮮卑的一支禿發(fā)部遷入河西走廊和湟水流域,與漢族、羌族雜居。東晉時期,鮮卑西遷進入河湟,帶入了北方鮮卑文化。南涼鮮卑人注重對漢文化的吸納借鑒,注重儒學教育,推行聯(lián)合羌部落首領制度,與羌族部落通婚[19]。鮮卑文化、漢文化、羌文化逐步融合,成為西北地區(qū)多元民族格局的第二重要歷史融合期。此后,鮮卑慕容部落勢力壯大,先后合并乙弗等部落,逐漸由西平郡拓展到青海湖周邊。晉永嘉末年,慕容鮮卑建立了吐谷渾國,到唐高宗龍朔三年,歷經(jīng)350年。在其政權建立后,與十六國中的諸國產(chǎn)生了軍事、政治、經(jīng)濟、文化碰觸、博弈和往來,并與隋唐時期的中原漢文化密切交流。正如史學家所言:“一部吐谷渾國歷史,呈現(xiàn)了紛繁復雜的民族關系史。”[20]除了政治、軍事方面的交往外,吐谷渾在中原與西域乃至中亞地區(qū)的經(jīng)濟文化往來中,起到了重要的橋梁紐帶作用。十六國至魏晉時期,絲綢之路南線(主要指由關中至隴西,再由枹罕西行渡黃河至官亭,經(jīng)湟水流域樂都、西寧經(jīng)湟源,再到吐谷渾政權所在的伏俟城并西行穿柴達木盆地進入西域)開始興盛。在此種經(jīng)濟文化背景之下,佛教廣泛地在西北民族走廊包括河湟地區(qū)傳播,鮮卑文化成為西北歷史文化的組成部分,也成為中華多元民族文化格局的重要組成因素。
唐宋時期,青海地區(qū)廣受吐蕃文化浸濡和影響,實現(xiàn)了漢、藏、鮮卑、羌等民族文化的融合與發(fā)展。此時,吐蕃文化融合鮮卑、漢羌文化后成為青海地域多元文化的要件。吐蕃勢力進入河湟東部地區(qū),使得吐蕃文化與漢文化不斷深入融合與發(fā)展。吐蕃與唐朝積極拓展兩地交通,實行供賜往來,推進商貿(mào)發(fā)展,形成了聞名遐邇的唐蕃古道(東起長安經(jīng)渭河,西行至臨洮渡洮河,至河州后渡黃河到青海民和縣境內(nèi),再經(jīng)樂都、西寧、湟源峽、日月山、倒淌河、恰卜恰,經(jīng)切吉草原到花石峽即今果洛境內(nèi),再至瑪多黃河沿岸,經(jīng)渡河到野牛溝,再南下渡通天河到玉樹境內(nèi),最后進入西藏)[21]。這條線路經(jīng)由西北民族走廊,帶動了此地經(jīng)濟文化發(fā)展,同時也促進了中原文化與河源牧業(yè)文化乃至西域文化在內(nèi)的多元文化的互補、交往與融合。此時期藏傳佛教在河湟地區(qū)廣泛傳播發(fā)展,與其他宗教文化尤其是漢族儒道文化互借涵化,成為河湟多元宗教文化中的重要基因。在西藏贊普朗達瑪滅佛后,三位西藏僧侶輾轉(zhuǎn)進入河湟地區(qū)傳法,為喇嘞貢巴饒賽授戒,后貢巴饒賽在今化隆縣內(nèi)丹斗寺弘法,其弟子再度將藏傳佛教傳入西藏,河湟地區(qū)也因此成為藏傳佛教后弘期的復興中心地帶。唃嘶啰政權建立后,河湟地區(qū)形成以都城青唐城為核心的藏傳佛教文化中心,藏傳佛教一直興盛于西北地區(qū),并逐漸發(fā)展諸多地方特色[18]214,250。自此,牧業(yè)生產(chǎn)的信仰體系與中原的佛道信仰體系并流于青海,對其間的多元一體的文化格局產(chǎn)生深遠影響。
元明時期是西北地區(qū)民族遷徙往來最為頻繁的時期,也是該地區(qū)多元民族文化共同體形成的重要歷史時期。蒙元政權的建立,使得蒙古族遷入河湟地區(qū),也促使北方蒙古高原的牧業(yè)文明與中原農(nóng)耕文明河流并匯。隨著各民族在西北地區(qū)日益頻繁的交流融合,西北民族走廊中的文化逐漸具有鮮明多元文化聚合過渡特征。多元文化也映射于封建統(tǒng)治政治制度之中,蒙元政權為了便于對各族統(tǒng)治,實行土官制度即“土官治土民”。針對藏傳佛教盛行,設立僧職,給上層僧人授予國師、禪師等具有行政權力的官職,開政教合一制度之始。明代政權對藏傳佛教實行封賜和扶持政策,河湟地區(qū)廣興寺院建造之風,藏傳佛教進入中興時期,一些歷史上有名的藏傳佛教寺院大都興建于明代,如噶舉派寺院瞿壇寺、格魯派寺院塔爾寺、民和弘化寺等,這些寺院的建筑形式、宗教藝術中融合了大量的牧業(yè)文化和中原文化內(nèi)容[18]309。明代的西北地區(qū)形成了包括藏族、東鄉(xiāng)族、保安族、土族在內(nèi)的民族共同體或族群,成為中華民族多元一體格局中的重要組成部分。西北民族走廊多元民族文化漸具雛形,其中土族作為新的民族共同體,其文化帶型的牧業(yè)文化與農(nóng)耕文化合璧的特征,其宗教信仰中兼具中原佛道文化和藏傳佛教內(nèi)容,也包含北方游牧的薩滿信仰。土族的風俗起居、文化心理中亦兼容農(nóng)業(yè)文明和牧業(yè)文化的特質(zhì)。西北民族走廊間各民族文化經(jīng)元明時期的發(fā)展與積淀,到清代進入繁榮期,牧業(yè)與農(nóng)業(yè)文化融合其他文化元素,不斷整合再衍展,蔚成西北民族走廊中地域文化的新內(nèi)容,體現(xiàn)在各種文化之中。如著名的熱貢藝術、塔爾寺藝術、富有地方特色的民間藝術“花兒”以及藏族民歌拉伊和尕爾等??傮w來看,西北地區(qū)的發(fā)展史始終伴隨著民族間的互動與融合的內(nèi)容,歷史中的幾次民族融合奠定了西北民族走廊地域文化的基調(diào),也成為西北社會關系中的重要內(nèi)容。
當代,隨著信息、交通的迅速發(fā)展,西北民族族際間的交往和溝通更為廣泛和深入,民族交往交流交融與人口流動、社區(qū)治理、勞務輸出、文旅融合、鄉(xiāng)村振興、生態(tài)文明建設等諸多經(jīng)濟社會發(fā)展息息相關,民族間的交往交流交融成為團結和凝聚各民族進行現(xiàn)代化建設的關鍵內(nèi)容。
西北民族走廊中的多數(shù)地區(qū)地處高原,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受氣候條件影響大,牧業(yè)經(jīng)濟時常不能自給,農(nóng)牧之間的補給成為西北民族間最為基礎的經(jīng)濟交往模式。民間的農(nóng)牧生計互補,不僅是基層生活的一種方式,也是民族間社會關系的基底。族際之間通過農(nóng)牧交流形成互惠關系,同時也由于農(nóng)牧社會間的交流,民族間地緣社會關系得以建立,民族在經(jīng)貿(mào)往來中不斷重新形塑民族傳統(tǒng)和身份認同,經(jīng)濟往來帶來民族文化間的涵化和融合,結果是你中有我、我中有你。
其一,農(nóng)牧經(jīng)濟交往。西北民族走廊地區(qū)海拔由東向西和西南逐步升高,東部和南部主要出產(chǎn)農(nóng)作物,而西部與北部、西南地區(qū)則以畜產(chǎn)品生產(chǎn)為主,地理上農(nóng)業(yè)區(qū)向牧業(yè)區(qū)的過渡,體現(xiàn)在飲食文化中,就出現(xiàn)了多樣雜糅的特質(zhì)。西北民族走廊中的飲食取材兼?zhèn)滢r(nóng)業(yè)文化和牧業(yè)文化兩種特征,主要以引種小麥、青稞、菜籽、蠶豆和畜產(chǎn)品(牛羊肉、乳產(chǎn)品)等為主。西北民族走廊中各地飲食習慣秉承了中原文化以面食為主的飲食傳統(tǒng),其間又融合回族、撒拉族等民族的食品加工工藝以及藏族、土族等民族的飲食文化元素,雖然食材單一,但饌制技法靈活,具有顯著的西北地方特色。如河湟地區(qū)流行的一道“麥仁粥”小吃,就起源于土族古老農(nóng)業(yè)生產(chǎn)遺俗的 “冰祭”,是土族由游牧生產(chǎn)轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要見證。農(nóng)牧經(jīng)濟交流的模式也奠定了西北地區(qū)各民族之間交往交流交融的基調(diào)。隨著地區(qū)間人口的移動,民族雜居的社區(qū)增多。農(nóng)牧經(jīng)濟之間的貿(mào)易成為雜居社區(qū)間的主要生計手段,手工業(yè)、民族制造業(yè)成為民族間社會交往的中介。農(nóng)牧經(jīng)濟的交流進一步增進了民族間的互補和互依,縮小了民族間的差異(1),也成為民族間社會關系建構的重要手段。其二,現(xiàn)代經(jīng)濟環(huán)境中的民族交往交流。市場經(jīng)濟和人口流動,個體生計流動和公共資源調(diào)配,促使民族向城而居,互嵌式社區(qū)形成,社區(qū)治理和公共文化建設成為新經(jīng)濟交往模式中的重要族際交往手段和機制。相對于傳統(tǒng)農(nóng)牧互補的自然經(jīng)濟模式中族際間依托農(nóng)牧物資交流互補的經(jīng)濟交往模式,在現(xiàn)代經(jīng)濟影響下,族際交往更為多元化、廣泛化。尤其是隨著現(xiàn)代商品經(jīng)濟帶來的社會分工的細化,語言、地方知識和族際交往經(jīng)驗日益成為民族交往的重要策略和資本。如個人在城鎮(zhèn)工作期間,憑借對民族語言和文化風俗知識的掌握,在族際交往中有效溝通與共處,有時還成為個人的生活資本(1)。同時,現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化影響到農(nóng)牧社區(qū)后,村民的生計模式開始多元化,“春夏務農(nóng)放牧、冬季進廠做工”的生計模式在農(nóng)牧地區(qū)更為普遍,農(nóng)牧民人口流動以及多種生計間的身份轉(zhuǎn)化、共處空間的轉(zhuǎn)換,使得族際間共處的社會經(jīng)驗隨著時勢遷移而靈活變化。這些經(jīng)驗和觀念又成為新的社會情境中的交往理念和族際相處原則,累積了當代社會中的民族交往交流交融實踐。
其一,社區(qū)生活中的民族交往與互鑒。受現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化及人口流動等因素影響,西北地區(qū)城鎮(zhèn)社區(qū)少數(shù)民族人口中的流動人口逐年增多,社區(qū)成為容納和管理少數(shù)民族流動人口的第一扇窗口。據(jù)統(tǒng)計,青海省會西寧市少數(shù)民族人口為70.51萬,占全市人口比例的28.57%,是全國少數(shù)民族人口占比最高的省會城市,其中少數(shù)民族流動人口20.2萬,占到流動人口的一半(2)。上述情境下,城鎮(zhèn)社區(qū)成為民族間交往交流交融的重要平臺。社區(qū)及時為社區(qū)各族軍民提供政策支持與生活幫助,并且通過搭建平臺、引入社會組織,給各族群眾提供法律咨詢援助、養(yǎng)老等專業(yè)服務,為居民搭起溝通橋梁。透過人口流動的管理,社區(qū)治理正成為促進民族交往交流交融的重要抓手。一些社區(qū)依托“石榴籽”家園建設,探索出一些有利于促進民族交往交流交融的經(jīng)驗。一是探索多元共治路徑,形成社區(qū)黨組織、黨員、居民代表共商、共議的治理模式;二是打造互動平臺,建立社區(qū)矛盾預防調(diào)節(jié)機制。此外,在社區(qū)黨組織的帶領下,借助環(huán)境衛(wèi)生整治、垃圾清理等公共活動,增強了社區(qū)成員的集體認同感歸屬感。在此情景中,社區(qū)成為當代西北地區(qū)族際交往交流交融的重要空間和實踐載體。其二,族際社會關系網(wǎng)絡建立。西北民族走廊中民族間交錯共居的現(xiàn)象,在廊道地理以及雜居社區(qū)中都有體現(xiàn):多個民族聚居的村落或相互比鄰的民族社區(qū)間,各民族往往以混合性的生計結構共居。如,在河西走廊以及河湟地區(qū)山川交錯的地理空間,加之民族間生活空間的相鄰與交錯,各民族生計模式實際上都是相互兼容,并非涇渭分明的,如傳統(tǒng)的農(nóng)牧及手工、零售兼具。這一現(xiàn)象促進了民族文化間的涵化和整合,并由此建立了廣泛而深入的社會交往網(wǎng)絡關系。此外,婚姻是血緣和家庭融合的重要手段,對于一個民族來講,婚姻和家庭也是處理民族關系的一項社會策略。西北地區(qū)多民族共處中,突破族內(nèi)婚的限制,族際通婚以及在現(xiàn)代經(jīng)濟生活中的金融信貸等都需要高度社會信譽和誠信關系的社會方面的互助(3)。上述,民族關系的深入和相應社會秩序的建構,逐漸成為當代族際交往交流交融的重要社會關系網(wǎng)絡內(nèi)容。
西北地區(qū)歷史中的民族遷徙帶來宗教傳播,而民族文化間的涵化與共生也多是以信仰的形式實現(xiàn)的。受多文化圈交匯影響,常有道教、藏傳佛教、天主教、基督教等信仰設施并置在同一城鎮(zhèn)或社區(qū)中的現(xiàn)象。西北民族走廊經(jīng)民族遷徙、融合,逐漸成為多民族、多宗教聚集地區(qū),代表農(nóng)業(yè)文明的漢族儒釋道文化與藏、蒙、土等民族的藏傳佛教文化融匯并流,其中多元宗教的共存、交流、互融是西北農(nóng)牧交流與共存典型構成要素。河湟地區(qū)漢族宗教場所之中存在明顯的漢族儒道文化對藏傳佛教的吸納借鑒現(xiàn)象。如西北民族走廊中河湟地區(qū)的道觀,除香燭等供奉之外,還在殿前設有煨桑爐,民眾除燒香膜拜之外,還糅合煨桑、獻哈達等藏文化元素。在民間文化層面,人們在多元文化與信仰習俗中表現(xiàn)出的尊重與認同,促生了河湟多元宗教的共生與涵化。漢之佛道文化與藏傳佛教文化之間互相共存、相互融合是河湟民間信仰的典型現(xiàn)象,如二郎神信仰就是農(nóng)牧文化共存互動的文化現(xiàn)象。二郎神信仰雖然來自農(nóng)區(qū),神祇卻采用藏傳佛教信仰的裝飾,形成了土族的特殊民間信仰體系[22]。此種多元包容的文化特質(zhì)也映現(xiàn)于西北民族走廊文化藝術之中,諸多的西北民族走廊地方文化藝術集中體現(xiàn)了貫通東西、通和多元的文化融合特質(zhì),尤其在西北的諸多工藝美術中,各民族以包容和共享模式進行文化再生產(chǎn)與創(chuàng)造,工藝美術也因此獨樹一幟。如,地處牧業(yè)和農(nóng)業(yè)區(qū)交界地帶的青海湟源縣丹噶爾皮繡工藝品即為典型例證,皮繡取材自牧區(qū)的特產(chǎn)——皮革,其制作工藝深受中原地區(qū)刺繡影響。又如,湟中縣是藏傳佛教格魯派名寺塔爾寺所在地,也是歷史上茶馬互市的重要集散地,文化上受中原文化、藏傳佛教、牧業(yè)文化以及西域文化共同影響,民間工藝品色彩和構圖受草原牧業(yè)文化的影響,同時融匯農(nóng)區(qū)的鄉(xiāng)土文化,具有鮮明地域色彩。當代西北地區(qū)民間曲藝中也常有各民族文化交流、融匯的印記。如宴席曲是西北地區(qū)特有的民間藝術形式,是各民族文化交流、融匯、發(fā)展的結晶。宴席曲含有西域古歌和蒙古族古調(diào)的色彩,同時吸收了中國西部各民族民間音樂元素,其曲調(diào)風格幾乎涵蓋了西北民間音樂的特點,并保留著傳統(tǒng)西北少數(shù)民族歌舞小曲的古老風貌,是多民族文化融合的典型,成為當代多民族節(jié)慶活動的重要內(nèi)容,也是西北民族走廊中族際文化符號交流交融的典型例證。
我國作為一個統(tǒng)一的多民族國家,民族間的交往交流交融是中華民族共同體意識得以形成和凝聚的重要實踐途徑,同時也是一個動態(tài)的社會關系建構過程。民族關系的形成不僅是歷史的積淀,還是自然地理空間的形塑,更是政治經(jīng)濟制度、人口遷徙、文化交流涵化、社會交往等各種因素綜合作用的結果。歷史形成的族際關系內(nèi)容和相關民族共處經(jīng)驗,并未隨著時間流逝而消散,而是沉淀于當代民族關系之中,成為民族關系結構的有機組成部分。而國家與地方的關系結構,國家所實施的民族政策、意識形態(tài)塑造、社會關系的建構等對民族交往的形塑,是民族交往交流交融中最為本質(zhì)的內(nèi)容。西北民族走廊中多民族間的交往交流交融所呈現(xiàn)出的經(jīng)濟、社會、文化的多層立體結構,充分印證和闡釋了多元文化之間不斷互動、交流,最終聚合為中華民族共同體精神的實踐和內(nèi)在規(guī)律。
注 釋:
(1)據(jù)筆者2022年6月15日對青海省貴德縣中河陰鎮(zhèn)沿街商鋪的訪談整理。
(2)參見西寧市人民政府的匯報材料《以鑄牢中華民族共同體意識為主線 積極創(chuàng)建新時代民族團結進步好樣板》2023年4月18日(內(nèi)部資料)。
(3)據(jù)筆者2022年6月15日對青海貴德縣河西鎮(zhèn)下劉屯村的訪談整理。