王明輝
在中國古代詩學(xué)話語中,興象是一個非常重要但被學(xué)界相對忽視的范疇。興是中國詩學(xué)的核心范疇之一,代表了中國傳統(tǒng)詩學(xué)對詩的一種根本性理解。象本是一個易學(xué)范疇,代表了中國傳統(tǒng)哲學(xué)對世界的一種重要理解。至少在魏晉六朝時期,象就延展為古代詩學(xué)中的核心范疇。到了唐代,興與象結(jié)合成為一個詩學(xué)范疇。這二者的結(jié)合,不僅僅是兩個核心范疇在意義上的簡單疊加,更是中國詩歌發(fā)展到高度成熟階段后在理論層面的體現(xiàn)。興象范疇在明清詩論中得到廣泛應(yīng)用,在理論內(nèi)涵、使用范圍等方面均有新的開拓,直到民國時期,還有學(xué)者運用興象討論問題。經(jīng)過歷代論家的使用與闡發(fā),興象已成為古代批評家把握和提煉古典詩歌藝術(shù)特征的重要理論范疇。20世紀(jì)80年代以來,興象范疇受到更多研究者的關(guān)注,興象的理論內(nèi)涵得到進一步發(fā)掘、闡釋和拓展,極大豐富和加深了學(xué)界對此范疇的理解。但值得注意的是,盡管學(xué)者們對興象范疇的重視不斷提升,卻幾乎沒有人將其提到中國詩學(xué)核心范疇的高度。本文認為,興象范疇具有豐富的理論內(nèi)涵和廣闊的闡釋空間,經(jīng)過當(dāng)代學(xué)者的闡釋,興象完全有理由成為中國詩學(xué)的核心范疇之一,并為中國詩學(xué)落實“三大體系”建設(shè)提供理論資源。故不揣粗陋,略陳淺見,尚祈方家賜正。
在詩學(xué)領(lǐng)域,我們一般把外界的事物稱為物象①,把詩歌中對這些物象的書寫也稱為物象。詩中的物象,主要是指物的名稱,在古代文論中被稱為物、景、物象或景物等。此時,這些詞作為一個名詞概念,尚不涉及情感和藝術(shù)表現(xiàn)等問題,然一旦物與情產(chǎn)生關(guān)聯(lián),則物象就可能轉(zhuǎn)化為意象(或興象)。意象問題暫且不論,我們先討論興象。何良俊曰:“袁海叟尤長于七言律,其《詠白燕》詩,世尤傳誦之。而空同以為《白燕詩》最下最傳,蓋以其詠物太工,乏興象耳?!盵1]袁凱認為時太初《白燕詩》“尚未盡體物之妙”[2],故作《詠白燕》,那么他應(yīng)該自信這是“盡得體物之妙”的作品。但李夢陽(號空同子)卻批評這首詩“詠物太工,乏興象”,可見興象的審美重心已經(jīng)不在體物、詠物上。這種超越體物的追求與興象在中國文論中的出現(xiàn)時代有關(guān)。兩晉南北朝時期,中國詩人十分強調(diào)體物,“情必極貌以寫物,辭必窮力而追新”[3]。到了唐代,詩人們有了新的藝術(shù)追求,開始強調(diào)風(fēng)骨和興寄,進而有了對興象的追求。殷璠在《河岳英靈集》②中首次以興象論詩,正是對唐詩新藝術(shù)風(fēng)格的敏銳體察。興象不再強調(diào)對物象的精細刻畫,也不僅是追求物與情的緊密結(jié)合,而是指向了更高層面的審美境界。對此,學(xué)界已經(jīng)有很多重要闡釋,但其重心多強調(diào)興在象外,而對興中之象卻重視不夠,興象范疇中圖像詩學(xué)的意義尚未得到充分闡發(fā)。
圖像性是興象的重要特征,但興象所蘊含的圖像性不在于語詞層面對物象的描摹,它更強調(diào)超越語詞符號、回歸整體視覺審美經(jīng)驗。中國傳統(tǒng)詩文具有音、形、義的多層審美追求,分別對應(yīng)耳、目、心等感官,是聽覺審美、視覺審美與思維審美的多重結(jié)合。興象可以體現(xiàn)此三者的交集,起于視聽審美,終于思維審美,是一種由耳目及心的高層次審美。興象由視聽審美發(fā)端,但又不同于直接的視聽審美。比如偏重文辭者追求的“炳炳烺烺,務(wù)采色,夸聲音”[4],這種審美主要是對文章中語詞的發(fā)音、字形及表層意義的欣賞,偏重視聽層面的形式美。興象的審美追求與此不同,就文本而言(暫不涉及聽覺),它更重視進一步發(fā)掘語詞深層的審美意義,注重語詞及其組合所呈現(xiàn)并引發(fā)的整體性審美體驗,屬于一種思維層面的審美。但興象又不同于純粹的思維審美,它仍屬于感性領(lǐng)域,必須以象的方式加以把握和觀照。興象是“看”的結(jié)果,但卻不緣于單純的視覺的看,而是緣于一種超越感官視覺但進入思維層面后又保有圖像性的內(nèi)在觀照,也就是所謂的“內(nèi)視”[5]。因而,興象是一種內(nèi)視圖像。
古代文論中常用“如在目前”來指稱作品帶來的畫面感。一般來說,讀者閱讀文本后產(chǎn)生的畫面感,并不僅指某個事物的圖像,而是一種整體性圖像,古人往往用“宛然”來加以形容。顏之推曰:“蘭陵蕭愨……嘗有秋詩云:‘芙蓉露下落,楊柳月中疏?!瘯r人未之賞也。吾愛其蕭散,宛然在目?!盵6]胡應(yīng)麟曰:“唐初五言律,惟王勃‘送送多窮路’‘城闕輔三秦’等作,終篇不著景物,而興象宛然,氣骨蒼然,實首啟盛、中妙境?!盵7]顏之推的“宛然在目”,也就是胡應(yīng)麟的“興象宛然”。前者“宛然在目”的不僅是芙蓉、露、楊柳、月,后者的“興象宛然”也不僅是指城闕、三秦、風(fēng)煙、五津、歧路、兒女、巾等任何一種物象,宛然指向的不是這些物象疊加形成的圖景,而是由這些物象及其他語詞共同構(gòu)成的一種整體性的結(jié)構(gòu)性圖像。這一圖像是可視的,但又不是直接出現(xiàn)在眼前的。興象中包含著一種尚未完成構(gòu)形的想象式圖像,它具有圖像的基本特征,但又有未完成的特點,是處于變化中的、充滿創(chuàng)造可能性的開敞性圖像。雖然語詞決定了視覺想象的本質(zhì)特征,但并沒有具體規(guī)定內(nèi)視圖像的所有細節(jié),而這恰恰是欣賞者可以用想象和聯(lián)想自我補充和完善的?;蛘哒f,興象中包含一種前圖像結(jié)構(gòu),從色彩來說,尚未著色;從結(jié)構(gòu)來說,是框架、骨干,其作用是規(guī)定了內(nèi)視圖像的本質(zhì)特征。不同的欣賞者可以為之豐富色彩、增添細節(jié),甚至調(diào)節(jié)形狀、比例,但基本框架必須與其本質(zhì)特征保持一致。從此意義來說,興象與英加登所說的“觀相”有相通之處,興象中包含“圖式觀相”的成分,又更接近于“具體觀相”[8]。但興象與這二者又都有不同,主要體現(xiàn)在,欣賞者頭腦中最終完成的興象是一種“可望而不可置于眉睫之前”[9]的內(nèi)視圖像。
內(nèi)視圖像可以分為多種情況,單個語詞引發(fā)的內(nèi)視圖像、一句話引發(fā)的內(nèi)視圖像、整部作品引發(fā)的內(nèi)視圖像等,但目前并沒有相應(yīng)范疇對此進行區(qū)別。蔣寅先生曾撰文探討意象等范疇[10],涉及了這個問題。蔣文以“兩個黃鸝鳴翠柳”為例,認為“黃鸝”“翠柳”不算意象,只是物象,也是語象,只有“兩個黃鸝鳴翠柳”這個完整的畫面才是意象。我們借此作為思考起點,提出兩個問題:第一,選擇用翠柳而不用垂柳、高柳、煙柳,當(dāng)然有作者的斟酌考量,單純將之看作物象或語象似乎并不妥當(dāng),為什么不能算作意象?第二,如果將“兩個黃鸝鳴翠柳”視為一個意象,那么全詩四句又該如何界定?四個意象嗎?依蔣文之意,全詩四句大概就指向意境了。古代詩學(xué)中“境”的概念應(yīng)該具有空間感及身心參與感,故意境也不能單純視為多個意象的疊加,因而以意境來指稱四句詩呈現(xiàn)出的整體圖像未必合適。審美體驗中單個意象形成的內(nèi)在視像與整體的內(nèi)在視像有必要區(qū)分開來,興象正可起到這種區(qū)分作用。
從圖像詩學(xué)的角度,我們可以把意象看作文本中飽含情感的物象或物象組合,其根本特點在于,意象構(gòu)成的圖像必須基于物象,不存在沒有物象的意象。興象則是指,作品全部文本呈現(xiàn)出的一種整體性視覺圖像,其根本特點在于,興象雖然仍是圖像,但已經(jīng)超越了具體物象及其疊加,進入了新的審美層次。如潘知常先生認為:“‘雞聲茅店月,人跡板橋霜’,雞聲、茅店、早月、人跡、板橋、晨霜,六個意象被組合到一起,并不是輪流用一個意象取代另一個,而是將它們疊印、融合到一起,改變各自的力度、方向、作用點,造成一種既不同于雞聲、茅店或早月,又不同于人跡、板橋或晨霜的全新的美學(xué)功能,這一美學(xué)功能不但不同于六個意象中的任何一個,而且也不同于六者相加之和,最終造成一種匆忙趕路的焦急氣氛,取得極感人的藝術(shù)效果?!边M而他指出:“抒情詩的意象結(jié)構(gòu)確實蘊含著詩歌美學(xué)意蘊的全部秘密。”[11]這里對“意象結(jié)構(gòu)”的闡釋已經(jīng)非常接近興象。但興象與意象結(jié)構(gòu)仍有不同之處,興象是全局性整體性的審美視像,存在著根本就無須具體物象的情況,讀者在欣賞和把握興象時也根本不在意其中是否包含物象,而意象結(jié)構(gòu)則必須建立在物象組合的基礎(chǔ)上。興象可以不基于物象,存在沒有物象的興象。正如胡應(yīng)麟所言:“終篇不著景物,而興象宛然?!盵7]文本中沒有具體景物描寫,但卻可以在讀者心中呈現(xiàn)出一幅視覺畫面。陳伯海先生對《登幽州臺歌》的闡釋更可以說明這一點:“陳子昂的千古絕唱《登幽州臺歌》,正是從通篇直抒胸臆之中,烘托出詩人獨立蒼茫、俯視今古、長歌當(dāng)哭、涕淚縱橫的動人姿容。有人以為這首詩沒有塑造形象,其實正是融景入情(把人物形象放在心態(tài)形象的背后)的好例子?!盵12]
興象不是簡單的物象疊加,而是在作品文本的基礎(chǔ)上,借助欣賞者的感受力和想象力,形成一種基于內(nèi)在視域的視覺建構(gòu),追求一種“羚羊掛角,無跡可求”的視覺美感。在中國詩歌發(fā)展歷程中,這主要代表了唐詩的創(chuàng)作成就。雖然詩論領(lǐng)域內(nèi)的興象一詞出現(xiàn)于唐代殷璠的《河岳英靈集》,但當(dāng)時的興象作為理論范疇尚屬于一種模糊的直覺的把握狀態(tài)。宋人雖然對此有所認識,但并未使用興象一詞。真正對興象范疇進行深入闡發(fā)和運用的,是元明清的詩論家。盡管這些詩論家并沒有對興象的意蘊進行清晰定義,但在他們運用興象進行批評的實例中可見其對興象的基本理解。元明清詩論家創(chuàng)造的興象渾淪、興象玲瓏、興象宛然、興象深微等美學(xué)命題,在理論上都突破了對詩歌表層視覺呈現(xiàn)的把握,轉(zhuǎn)為探尋詩歌在整體情境下的內(nèi)在視覺審美及在此基礎(chǔ)上更深遠的審美意蘊。當(dāng)下,圖像論與詩學(xué)的結(jié)合日益緊密,傳統(tǒng)的興象范疇在圖像論視域中當(dāng)有更廣闊的闡發(fā)空間。
在古代詩學(xué)實踐中,興象范疇主要面對的是接受問題,諸如興象有余、興象標(biāo)拔、興象玲瓏、興象高遠、興象渾淪、興象宛然、興象蕭疎、興象深微等,多是從接受者角度對作品進行的審美評價,興象范疇在此方面的理論內(nèi)涵值得發(fā)掘。
興象具有生成性,是作品文本與讀者體察到的審美意蘊之間的審美中介,是一種不可目視只能內(nèi)視、不可言說只能直觀的心理圖像?;蛘呖梢哉f,興象是在讀者頭腦中復(fù)現(xiàn)的作品,它當(dāng)然不是作品本身,但包含了作品的本質(zhì)特征及讀者的主觀理解,因而在不同程度上會對作品有補充、刪減、變形和完善。興象既充滿不確定性,又因此包含多重可能性。這里的不確定包括象的位置、輪廓、形態(tài)、色彩、質(zhì)地,也包括象與象之間的遠近、高下、大小、多少等關(guān)系,甚至也包括觀照與體驗象的角度、姿態(tài)、心理等。興象是一種未完成態(tài)的象的結(jié)構(gòu)性呈現(xiàn),指向豐富深遠的審美意蘊,其結(jié)構(gòu)關(guān)系的定型、內(nèi)含意蘊的落實,都涉及接受的問題,與讀者密切相關(guān)。
興象具有共生性,可以看作作者和讀者以文本為鏈接、以興為契機、以象為媒介展開的審美經(jīng)驗的傳遞、激發(fā)、共振、交流與互動。按照興“觸物以起情”[13]的含義,讀者閱讀作品也是一種“觸物以起情”,也是一種興,其通過作品所把握到的內(nèi)在視像當(dāng)然就是興象。這時的興象中就包含了雙重的興。既有作者之興,由作品傳遞出來的不在場的興,也有讀者之興,在閱讀作品時產(chǎn)生的即時的在場的興。以讀者在場的興去呼喚、去抵達作者不在場的興,正契合中國詩學(xué)傳統(tǒng)中“以意逆志”的闡釋觀念。
再進一層,興象具有生發(fā)性。讀者面對作品,在審美體驗中產(chǎn)生興象,這其中的聯(lián)想與想象都屬于創(chuàng)造性的生發(fā),這又是一種興。正如顧隨先生所說:“吾人讀詩只解字面固然不可,而要千載之下的人能體會千載上之人的詩心。然而這也還不夠,必須要從此中有所生發(fā)?!罢f‘因緣’二字,種子是因,借扶助而生發(fā),這就是生發(fā),就是興?!梢哉f吾人的心幫助古人的作品有所生發(fā),也可以說古人的作品幫助吾人的心有所生發(fā)?!盵14]算上這一層的興,那么興象中就至少包含三重興的涵義:作品中包含的作者不在場的興;讀者面對作品時在場的興,讀者因作品而生發(fā)的興。同時,也出現(xiàn)了三種象的涵義,作者之象、作品之象、讀者之象③。如此,興象溝通了創(chuàng)作與接受兩端,可以開掘出更深廣的理論內(nèi)涵,也為接受者進入更高一層的審美體驗——意境——鋪平了道路。
接受者對興象的把握受到語境和情境兩方面的制約。一方面,語境是把握興象的基礎(chǔ)。這一點首先體現(xiàn)在語詞上。雖然我們認為興象超越了語詞符號,但同時興象也不能完全脫離語詞符號。作為一種整體性的內(nèi)視圖像,興象中包含著很大程度的視覺想象成分,而這種想象必須基于語詞及其構(gòu)成的文本結(jié)構(gòu)。欣賞者首先要認可和尊重語詞的規(guī)定性,不能拋開語詞隨意聯(lián)想和想象。比如讀到“悠然見南山”這句詩,我們當(dāng)然可以根據(jù)個人理解進行不同的闡釋,悠然的姿態(tài)如何?見的姿態(tài)如何?南山的狀貌如何?這些都可以有言人人殊的個性化解讀,但卻不能背離基本的語詞意義,比如將悠然誤解為悵然、凄然,將南山誤認為北山。這句詩當(dāng)然是非常簡單易懂的,但也有很多文本不那么易懂。葛曉音先生認為:“讀懂文本為一切學(xué)問之關(guān)鍵?!盵15]其實,不僅是做學(xué)問,即便是欣賞作品,也必須以讀懂文本為前提。興象基于對文本的理解,文本理解基于對語詞的認知,因而,把握興象必須尊重語詞。其次,認知心理學(xué)認為,視覺系統(tǒng)會利用圖像中的背景線索為物體賦予意義,而背景線索則會影響前景物體在人們視野中的呈現(xiàn),感知顏色與感知距離都取決于背景環(huán)境。感知藝術(shù)形象也存在著類似的心理機制。在把握興象的審美過程中,我們必須考慮到語境的影響。這里的語境是指整個文本構(gòu)成的相對封閉的語言結(jié)構(gòu)(而非語用學(xué)中的語言應(yīng)用場景)。同樣的語詞(或語詞組合),在不同的語境下會呈現(xiàn)出迥然不同的興象。從接受角度來看,語境既是一個文本場,也是一個心理場,不同的文本場會影響接受者的心理場。同樣以南山為例,《國風(fēng)·齊風(fēng)·南山》中有“南山崔崔,雄狐綏綏”[16]。這一文本結(jié)構(gòu)中的南山,其意義與“悠然見南山”中的南山大相徑庭,兩首詩令人感受到的興象自然也大有不同。因而,讀懂文本、明曉語境是把握興象的第一步,也是興象審美的基礎(chǔ)。表層的讀懂文本容易理解,也相對容易做到,而深層的讀懂文本更難,需要涉及明曉語境、知人論世等。興象審美看似具有很大的自由度,但實際上卻必須受文本和語境的制約,否則就可能流于妄想臆解。
另一方面,情境也對興象有著重要影響。這里的情境包含著兩種意義。首先是作者創(chuàng)作的情境。從創(chuàng)作角度來看,情境必然涉及創(chuàng)作者的性情、生平、遭際等。陳寅恪先生曾指出:“蓋古人著書立說,皆有所為而發(fā)。故其所處之環(huán)境,所受之背景,非完全明了,則其學(xué)說不易評論。”[17]盡管詩歌創(chuàng)作不等同于著書立說,但其背后的道理是相通的?!霸姼璧谋澈笫侨?,是無數(shù)活生生的個體,在詩歌中固然可以提煉出很多共同經(jīng)驗和共通情感,但更多的是不同個體的私人體驗與私人情感,而這些是需要通過具體的、私人的、場景化的還原才可能把握的。”[18]把握興象也需要緊密結(jié)合作者當(dāng)時的境遇,深入體會其可能產(chǎn)生的心境,才能對作品的興象有更準(zhǔn)確更深刻地體察。其次是讀者欣賞的情境。興象必然受到讀者欣賞時的情境影響。興象更強調(diào)基于當(dāng)下的在場的審美體驗,這是一種互相生發(fā)、互相感動、彼此交融的對話式審美體驗,而不是將作品視為研究對象的客觀把握,這也正是興的關(guān)鍵所在。在興象的生成和體驗過程中,欣賞者參與其中、融于其中,欣賞者本身的情感體驗和興發(fā)想象,都是興象生成的重要組成部分。一個經(jīng)典的例子是,哈姆雷特作為人物只有一個,但作為人物形象,一千個讀者可以有一千個哈姆雷特,也可能有一萬個甚至更多個哈姆雷特。這是由于,在不同的情境下,同一個讀者可能對同一個作品、同一個形象產(chǎn)生不同的審美理解,構(gòu)建不同的興象。再如王昌齡的《出塞》,“秦時明月漢時關(guān)”給處于不同情境的讀者帶來的審美興象也大有不同。對于一般的閱讀情境而言,這句詩帶來的興象可能不過是明月與雄關(guān)而已。但倘若是一位有歷史感的讀者正在感慨歷代邊疆戰(zhàn)事,他由這句詩中體會到的興象則應(yīng)是歷盡滄桑而不變的明月與不知經(jīng)過多少次戰(zhàn)火沖擊、經(jīng)歷無數(shù)次重修而面目全非的雄關(guān),而這還不是全部的畫面,其背后還有千年的戰(zhàn)與和、綿延不斷的血與火、無數(shù)戰(zhàn)士的豪情與幽怨。此時,明月、邊關(guān)、鋒鏑、鐵馬、朝堂、閨怨等無限意象、無窮思緒紛至沓來,思接千載,視通萬里。此時審美活動進入一種高峰體驗,僅靠視覺畫面似乎已經(jīng)無法承載讀者心中激蕩的感悟和體驗,審美活動將自然趨向于身臨其境的想象,意境就很自然地成為興象之后的審美階段。
循此思路,我們認為,在審美接受過程中,興象是抵達意境的必由之路,而且是最后一站。很多學(xué)者已經(jīng)關(guān)注到“象外之象”與詩境、意境的關(guān)系,但并未從此角度得出結(jié)論。司空圖《與極浦書》曰:“戴容州云:‘詩家之景,如藍田日暖、良玉生煙,可望而不可置于眉睫之前?!笸庵?,景外之景,豈容易可譚哉!然題紀(jì)之作,目擊可圖,體勢自別,不可廢也?!盵9]“目擊可圖”代表的是視覺之像,以逼真和再現(xiàn)為旨歸,指向的是物象,也就是“象外之象”中的第一個象。“詩家之景”中充溢著作者的情思意興和藝術(shù)創(chuàng)造,代表的是“象外之象”中的第二個象,其特點是“可望而不可置于眉睫之前”。這正是對內(nèi)視的最好解說。古代詩學(xué)中的意象與興象都具有“象外之象”的特點,為區(qū)別二者,上文從視像方面提出一種新觀點,即意象更偏重具體,需要基于物象或物象組合,偏實;興象更偏重整體,不一定需要基于具體物象,故偏虛。意象距離物象更近,興象距離意境更近。如此,我們就可以排列出一個審美接受的邏輯次序:物象、意象、興象、意境。
有學(xué)者不同意意象(興象)與意境之間存在層級關(guān)系,因為二者之間未必有藝術(shù)的提升。[19]這種質(zhì)疑有一定道理,但我們試從接受詩學(xué)的角度嘗試給出一個解釋。就接受者而言,面對一個藝術(shù)作品,大概可以經(jīng)歷“目、心、身”三個審美階段。目,代表外在的看,這是一種視覺動作,眼睛所看到的只是純形式的存在(此中存在辨識的成分)。此時的藝術(shù)作品尚未能成為審美對象,比如心不在焉的游客在美術(shù)館參觀或毫無興趣的學(xué)生在語文課上讀詩。這也是生活中最常見的一種看,其結(jié)果很可能是視而不見。心,代表內(nèi)在的觀。一方面,接受者用心去體察,開始將注意力真正集中在藝術(shù)作品上,這時他所面對的就不再是與己無關(guān)的他物,而是審美對象。另一方面,接受者在觀賞的同時,會產(chǎn)生內(nèi)在視像,即經(jīng)過自身情感經(jīng)驗加工過的審美形象。意象、興象,都屬于這個階段。值得注意的是,在此階段,雖然可以內(nèi)視但尚未身臨,接受者還處于一種旁觀的立場,沒有真正沉浸其中。此時的接受者仍是欣賞者而非體驗者,其審美活動屬于欣賞而非體驗。身,代表著親臨其境的體驗,接受者不再持旁觀視角,而是融入其中,成為境中的一部分,這就進入了不知莊生夢為蝴蝶還是蝴蝶夢為莊生的物化境界。
王幸福是以一個老光棍的身份出現(xiàn)在這個屋子里的。你不同他說話的時候,你會以為他是啞巴。必須要說話的時候,他也是木訥的。他的目光不正視人。他會躲到門外的樓道里抽煙,但常常被李大頭叫回來。李大頭似乎是怕他跑了。喬三喜做飯的時候,他會去幫他,李大頭會把他推開,說,你到外屋待著。李大頭說他臟,公開表示對他的嫌惡。李大頭的態(tài)度感染著我們,我們也都對王幸福表示出嫌惡。但王幸福似乎感覺不到這些,他慢慢地吃飯,早早地睡覺,很早地起來去室外尋公廁。
將“物象、意象、興象、意境”作為審美接受的次序,這種提法未必成熟,但卻可以為同仁從接受層面研討審美活動提供一種新的思路。在此思路中,興象代表著圖像性審美、觀賞性審美的最高階段,但興象不是審美過程的終點,結(jié)合生命體驗的意境才是中國傳統(tǒng)詩學(xué)的最高審美理想。
盡管興象作為一個詩學(xué)范疇,與作品形式和審美活動密切相關(guān),但從本質(zhì)而言,興象不是形式詩學(xué),而是生命詩學(xué)。生命詩學(xué)的提法與西方的生命哲學(xué)密切相關(guān),但我們不同意某些學(xué)者認為中國傳統(tǒng)詩學(xué)“沒有切入到人的生命的核心”[20]的說法。雖然中國傳統(tǒng)中沒有生命詩學(xué)的提法,但對生命詩學(xué)的追求卻一直都在。我們在此不討論生命詩學(xué)在哲學(xué)層面的意義,也不辨析其在西方美學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的復(fù)雜內(nèi)涵,而是從廣義的角度來發(fā)掘興象中蘊含的生命詩學(xué)。
興象來自中國傳統(tǒng)詩學(xué),興是感發(fā)生命,象是審美觀照,二者結(jié)合正體現(xiàn)了中國詩學(xué)的生命審美特質(zhì)。心物交集產(chǎn)生審美早已為中國文論家所揭示,《詩品序》曰:“氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠?!盵21]《文心雕龍·明詩》曰:“人稟七情,應(yīng)物斯感,感物吟志,莫非自然?!盵22]葉嘉瑩先生認為,這種人心與外物的感應(yīng),其基本原因在于生命的共感。她說:“在宇宙間,冥冥中常似有一‘大生命’之存在。此‘大生命’之起結(jié)終始,及其價值與意義之所在,雖然不可盡知,但是它的存在,它的運行不息與生生不已的力量,卻是每個人都可以體認得到的事實。……‘我’之中有此生命之存在,‘物’之中亦有此生命之存在。因此我們??勺源思娂嬈绠惖摹铩?,獲致一種生命的共感?!盵23]中國傳統(tǒng)思想認為,萬物背后存在著一個共通的生命,人是萬物之一,詩也是萬物之一,因而他們都是有生命的。錢鐘書指出,中國文評的特點就是“把文章通盤的人化或生命化”[24]。蒲震元提出:“中國傳統(tǒng)藝術(shù)批評中重藝術(shù)生命整體特征(或曰重藝術(shù)生命整體美)批評的另一種常見形態(tài),是以天地萬物所表現(xiàn)的生命有機整體性特征來觀察藝術(shù)作品,這里姑稱之為‘泛宇宙生命化’批評?!盵25]這些觀點都可與葉嘉瑩先生所說的“大生命”互相印證,其背后是“氣化流行”“天人合一”的思想。這是中國傳統(tǒng)的生命觀,也是中國詩學(xué)的生命觀。
中國詩學(xué)本身就包孕著生命詩學(xué)。從創(chuàng)作發(fā)端來看,先是世間萬象的生命活動觸發(fā)了作者的生命感動,作者因而情感活躍,靈感勃發(fā),無論是歡喜怡悅,還是愁苦憂郁,亦或憤怒悲慨,這些情感波動都是生命的表現(xiàn)形式。蘇珊·朗格認為:“情感實際上就是一種集中、強化了的生命,是生命湍流中最突出的浪峰?!盵26]《毛詩序》曰:“情動于中而形于言?!盵27]韓愈曰:“大凡物不得其平則鳴。”[28]對于創(chuàng)作者而言,情感波動自然會產(chǎn)生創(chuàng)作沖動,因而其作品中勢必帶有強烈的情感特征,也就是生命特征。當(dāng)藝術(shù)作品完成以后,欣賞者面對作品產(chǎn)生了強烈的震撼和共鳴,進入一種如癡如醉的欣賞狀態(tài),這又是一種生命感動。在創(chuàng)造和欣賞的全部過程中,象與興一直緊密聯(lián)系在一起,正所謂“興必取象”[29]。中國詩學(xué)追求的審美理想就是興起之情與表達之景融為一體、“互藏其宅”[30]。
興象作為接受者審美體驗中的重要環(huán)節(jié),正是將作者傳遞的生命圖景與讀者既有的生命圖景結(jié)合的關(guān)鍵節(jié)點,其中充溢著生命經(jīng)驗的流通往復(fù),也可看作“情往似贈,興來如答”[31]在內(nèi)視層面的實現(xiàn)。我以我手寫我口,是一種生命詩學(xué)。我以我眼看我心,也是一種生命詩學(xué)。從作品中發(fā)現(xiàn)屬于自己的生命體驗、體察與構(gòu)建自己獨特的審美興象,以生命呼應(yīng)生命,當(dāng)然更是生命詩學(xué)。雖然興象要以作品文本為基點,但它已經(jīng)超越了作品的形式層,近乎李澤厚先生所說的形象層[32]。我們強調(diào)的是,興象中必然包含著真實的生命體驗,這是語言符號甚至其他藝術(shù)符號很難直接表現(xiàn)的。當(dāng)我們讀到“夜來風(fēng)雨聲,花落知多少”的詩句,所引發(fā)的興象中不僅會呈現(xiàn)出包含了風(fēng)雨、落花等的內(nèi)視圖像,還會包含著字面無法表現(xiàn)出的內(nèi)容,比如風(fēng)的溫度、雨的濕潤與花的芳香,這些都超越了視覺感官,其實已經(jīng)溢出了視覺器官所能感知圖像的界限。在興象中,欣賞者所有的生命體驗,感官的、心理的、意識的、潛意識的,都可能會借此得以呈現(xiàn)。此時,興象也可以看作欣賞者自我的生命經(jīng)驗及生命圖式通過藝術(shù)品得到的感性印證與審美應(yīng)答。進而,如果把世界看作一種作品,那么作為世界的觀賞者和接受者,我們也會產(chǎn)生對世界的興象。對此興象的直觀、體驗與領(lǐng)悟是我們生命的重要內(nèi)容,甚至可以說是最重要的內(nèi)容。因為我們在意的其實不是真實的世界,而是我們眼中的世界,或者說是世界在我們心中的興象。
正如葉嘉瑩先生指出的:“中華民族是有靈感的,重直覺的,常常有歸納性地寫出一個很珍重的很寶貴的概念……我們的缺點就是缺少那邏輯性的理論性的規(guī)范化的那種說明和分析……我們?nèi)绻匆豢?,再回過頭來想一想我們的傳統(tǒng)詩論,就可以用他們的一些個邏輯性的理論,來對我們的一些概念加以說明。”[33]興象就是這樣一個“很珍重的很寶貴的概念”。中國古代詩論家們很少對興象這樣的范疇進行細密分析,而是采用一種用法即意義的思路,在具體批評情境中以此范疇來表達自身對某種藝術(shù)境界的深刻把握。在中國古代詩學(xué)的很多審美實踐中,范疇是起點,也是終點。范疇背后所指向的審美境界,需要讀者以自身的“學(xué)養(yǎng)、靈感、慧心”去補充、體察與感悟。中國詩學(xué)的核心在于體驗而不在于分析,興象所代表的生命詩學(xué)的終極追求即在于此。
我們對興象的分析與闡發(fā),目的是發(fā)掘這一范疇可能蘊含的深刻理論內(nèi)涵,但實際上這種操作恰非興象所指涉的真正意義。興象作為一個中國傳統(tǒng)詩學(xué)范疇,正與諸多同類范疇一樣,指向的是一種事實存在但隨時而動、難以言表的審美經(jīng)驗。這種現(xiàn)象存在的根本原因在于此類范疇正是源自生命體驗的審美觀照,生命是躍動的,審美是躍動的,范疇也是躍動的。所有的知識話語都是指向月亮的手指,詩學(xué)的終極目的不是范疇不是理論,而是指向洋溢著活力的審美體驗,指向生命本身。重提、激活一個范疇的最好辦法其實不是理論闡發(fā),而是在審美體驗和批評實踐中多加利用。期待更多的傳統(tǒng)審美范疇可以真正進入我們的批評實踐甚至日常審美,那才是傳統(tǒng)文化真正意義的復(fù)興。
當(dāng)下的中國詩學(xué)研究是在與西方文論的對話中建立起來的,在此過程中,一些原屬于中國古代詩學(xué)的范疇由于和西方話語具有一定的共通性而被繼承發(fā)揚開來,如意象、格調(diào)等,它們順利進入了現(xiàn)當(dāng)代詩學(xué)領(lǐng)域。但也有一些古代詩學(xué)范疇與西方話語共通性較少,因而無法在以西方話語為主要言說方式的現(xiàn)當(dāng)代詩學(xué)研究中獲得立足之地,只能成為中國古代詩學(xué)的內(nèi)部話語。除了相關(guān)領(lǐng)域的學(xué)者之外,這些范疇受到的關(guān)注和研究非常有限,如興象、文脈、勢、態(tài)等。然而,這些范疇對于中國自身的文學(xué)傳統(tǒng)卻是至關(guān)重要的。這些不同于異質(zhì)文化的經(jīng)驗和表述,正是我們在新的歷史時期傳承和建構(gòu)自身文學(xué)傳統(tǒng)和文化傳統(tǒng)的基石。學(xué)界已有很多成果正在揭示和闡發(fā)這些范疇的意義,興象受到的關(guān)注也日益增多。在中國古代詩學(xué)領(lǐng)域,多數(shù)學(xué)者使用興象都會與唐詩聯(lián)系起來,但也有人如胡應(yīng)麟、方東樹等力圖將興象范疇擴大到整個古代詩歌范圍。在古體詩與近體詩、唐詩與宋詩對舉的情況下,興象的意義更偏向近體詩和唐詩。而當(dāng)下我們面對的文學(xué)局面是古詩與白話詩對舉,中國詩與外國詩對舉。在此形勢下,興象完全有可能也有理由成為古詩乃至中國詩的代表性特征之一。與意象和意境相比,興象是受到忽視但又不應(yīng)被忽視的一環(huán)。興象比意象更偏重整體,比意境更偏重視覺形式,在邏輯上正可視作意象到意境的中間環(huán)節(jié)。在繼承前輩學(xué)人的基礎(chǔ)上,如何將興象進一步闡釋為中國詩學(xué)的核心審美范疇,構(gòu)建意象—興象—意境的審美次序鏈條,進而整合其他具有民族性的批評范疇,構(gòu)建中國特色的批評話語體系,開展既具有民族特色又具有鮮活生命力的新時代文藝批評實踐,正有待學(xué)界同仁共同努力。
注釋:
① 此處的物象僅指具體人物或事物,不包含抽象名詞。在中國文學(xué)批評中,對于文本中的抽象名詞及其他非物名詞如何界定一直沒有形成共識。有學(xué)者以語象來加以指稱,但語象來自西方文論,是對不同外文詞語的翻譯,本身所指并不明確,國內(nèi)學(xué)界對其具體內(nèi)涵的理解亦大有分歧,故暫不提及。參見趙毅衡、陳曉明、蔣寅、孫春旻、黎志敏等學(xué)者的論文。
② 《河岳英靈集》是唐代殷璠編選的專收盛唐詩的詩歌選本,提出了興象說、音律說,鮮明地反映了盛唐時代詩歌高峰期的創(chuàng)作特色和理論特色。
③ 三重興與三種象并非一一對應(yīng),但均從不同層面呈現(xiàn)了興象的豐富內(nèi)蘊。