管事與管人

熊逸

魏文侯與田子方飲，文侯曰：“ 鐘聲不比乎？ 左高。”田子方笑。文侯曰：“何笑？”子方曰：“臣聞之，君明樂官，不明樂音。今君審于音，臣恐其聾于官也。”文侯曰：“善?！?/p>

——《資治通鑒·周紀一》

場景很簡單，對話很簡短，卻道出了儒家心目中的領袖素養(yǎng)。這種素養(yǎng)，可以用孔子的一句話概括：“君子不器?！?/p>

所謂“器”，字面意思是器具，特點是為功能服務，比如鋤頭是用來種地的，衣服是用來蔽體的。鋤頭不能用來蔽體，衣服不能用來種地，這就是器具的局限性。作為管理者，必須讓自己“不器”，不做任何領域的專才，換句話說，就是干啥啥不行。那么問題來了：一個什么都不會的人，憑什么能做管理？如果請?zhí)镒臃絹砘卮疬@個問題，他一定會說：“做管理不是管事，而是管人?！?/p>

所有的“事”，都應該分門別類，交給各個領域的專才去做，而管理者要做的，是讓合適的人做合適的事。編鐘的音準問題，既然是一件很具體也很專業(yè)的“事”，那就不是魏文侯這個管理者該操心的，他只應該操心樂官的選拔、任免和考核。

要人治還是要法治？儒家很堅決地推崇人治，反對法治，這背后的邏輯就是“君子不器”。司馬光本人無數(shù)次高舉人治大旗。我們再看王安石變法，變的是“法”，這在司馬光看來毫無必要，如果一定要變一點什么的話，那也必須是變“人”。

當然，司馬光也沒有頑固到認為“先王之法”必須永世不變，畢竟他既研究歷史，也精通《易經》。他很清楚“法久必弊”的一個道理，任何一種制度、政策、法律，無論一開始有多好，多受歡迎，多見成效，只要時間一長，一定會生出弊端，弊端越積越多，就會讓老百姓反感。那該怎么辦呢？司馬光說，要“通其變，使民不倦”，也就是說，要順應時代，該變就變，讓老百姓欣然接受最好。