土家族“薅草鑼鼓”與“打溜子”藝術(shù)的比較研究

李家幸 廖小慧 曾麗蓉

[ 摘要]“薅草鑼鼓”是流傳于長(zhǎng)江流域兩岸的一種民間傳統(tǒng)說(shuō)唱藝術(shù)，興盛于湘、鄂、川、渝、黔地區(qū)的交會(huì)處，主要集中在酉水流域的兩岸湖北恩施及湘西州土家族聚居的龍山、永順、保靖、古丈等地區(qū)；打溜子則主要流行于酉水兩岸的土家族聚集區(qū)域。這兩種藝術(shù)形式在演奏上有著鑼鼓打擊的相同之處，但又有著表現(xiàn)形式上的本質(zhì)區(qū)別。薅草鑼鼓以唱為主，講究演唱內(nèi)容的教化功能，以促進(jìn)生產(chǎn)勞動(dòng)效率的提高；而打溜子則以歡快的節(jié)奏、色彩的變化在各種喜慶場(chǎng)合中受到熱烈的歡迎。二者在生產(chǎn)生活中有過(guò)短暫的交集，相互之間也有一定的影響，但最終還是分道揚(yáng)鑣，走向各自的傳承之路。

[ 關(guān)鍵詞]“薅草鑼鼓”；“土家打溜子”；錦雞出山；藝術(shù)特色

[ 項(xiàng)目名稱]2020 年大學(xué)生創(chuàng)新訓(xùn)練項(xiàng)目“‘土家族打溜子地方高校特色課程的傳承與保護(hù)路徑研究”（項(xiàng)目編號(hào)：S202010531014）。

在湘、鄂、渝、黔交界處的武陵山區(qū)，一批勤勞的土家族人民祖祖輩輩居住在這里。這里山高密林，野獸眾多，而田間勞作是人們從事生產(chǎn)、維系生存的重要方式。因生產(chǎn)生活環(huán)境惡劣，鄰里間互助式勞作就成為一種普遍且不可或缺的耕種模式。老百姓不僅要“與天爭(zhēng)命”，還要與野獸共舞，“擊石以歌”成為生活生產(chǎn)勞動(dòng)中的重要組成部分，薅草鑼鼓應(yīng)運(yùn)而生。雖然生活環(huán)境艱苦，但土家族人民卻懷著積極向上的樂(lè)觀主義精神，歡快熱烈的“打溜子”就成為人們調(diào)節(jié)生活抒發(fā)情感的重要形式。

一、文化生態(tài)的差異性

“薅草鑼鼓”在土家族民間是一種鑼鼓的說(shuō)唱藝術(shù)，俗稱“打鑼鼓”“山鑼鼓”“挖土鑼鼓”。土家人生活在人煙稀少的山區(qū)，這里生活環(huán)境相對(duì)惡劣，且野獸出沒(méi)頻繁，經(jīng)常伴有傷人事件，促使人們形成了群居與集體勞作的生活習(xí)慣。為了防止野獸帶來(lái)的威脅和傷害，鳴鑼擊鼓驅(qū)趕野獸就成為一種常態(tài)，且逐步演化成為民間的一種習(xí)俗文化事象。土家薅草鑼鼓的起源時(shí)間還沒(méi)有明確的依據(jù)，但與秦漢時(shí)期描述的“以鼓樂(lè)正田役，祭田神”如出一轍，且在明清地方縣志中已有明確的記載。根據(jù)民俗學(xué)家楊昌鑫《土家族風(fēng)俗志》所述：“據(jù)《來(lái)鳳縣志》載，土家族人以‘管山為業(yè)，所種火畬小米及雜糧滿山滿嶺，每逢薅草季節(jié)，為搶天氣火色，爭(zhēng)節(jié)令，就必須相互換工；為調(diào)節(jié)勞逸，提高功效，打鼓踏歌，鼓勁加油，形成了‘打薅鑼鼓之風(fēng)俗?！盵1] 因其特殊的地理環(huán)境，為了趕時(shí)節(jié)、爭(zhēng)天命，相互換工勞作是土家人民生活生產(chǎn)的重要方式。而為了調(diào)節(jié)生產(chǎn)勞動(dòng)帶來(lái)的緊張關(guān)系，薅草鑼鼓就成為主家緩解勞動(dòng)壓力的首選。土家薅草鑼鼓具有濃郁的楚漢鄉(xiāng)土巫風(fēng)色彩，大部分地區(qū)還保留著“請(qǐng)神、敬神（揚(yáng)歌）、送（辭）神”的結(jié)構(gòu)性敘事特征。自清代以后，才逐步向娛樂(lè)性方向發(fā)展，除了保留少量“請(qǐng)神和辭神”章節(jié)，“敬神揚(yáng)歌”環(huán)節(jié)逐步從神話故事、人物傳記向山歌、勞動(dòng)號(hào)子等形式轉(zhuǎn)變。薅草鑼鼓也從最初“鑼鼓”二人簡(jiǎn)單傳唱模式，逐步發(fā)展成鼓、鑼、鈸等多人傳唱模式。

土家打溜子的形成眾說(shuō)紛紜，但筆者認(rèn)為相對(duì)薅草鑼鼓來(lái)說(shuō)其形成時(shí)間較晚，據(jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》：“銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數(shù)寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂(lè)也?！蹦壳白钤绯鐾恋你~鈸樂(lè)器為1965 年遼寧省沈陽(yáng)市郊出土的一對(duì)元代銅鈸，鈸面直徑19.5 cm。但在明清地方縣志中，鈸的應(yīng)用已較為廣泛。例如，《龍山縣志》中清代詩(shī)人彭勇行的《竹枝詞》就記錄了打溜子迎親的熱鬧場(chǎng)面：“迎親隊(duì)伍過(guò)街坊，小兒爭(zhēng)先爬上墻，‘啪啪隆隆花轎到，嗩吶巧伴‘得配當(dāng)。”[2] 而銅鈸是打溜子的核心樂(lè)器，民間俗稱“擠鈸哈”，加入大鑼可組成三人溜子（僅限湘西州古丈縣境內(nèi)），再加上小鑼可組成為四人溜子（湘西州其他地區(qū)）。民間多以四人溜子為主，其文化生態(tài)主要是慶典娛樂(lè)，多在節(jié)慶喜事中演奏，且嚴(yán)格遵循“打喜不打白”的禁忌理念。因其形成較晚，打溜子秉承了漢族文化的主流思想，沒(méi)有敬天地、神靈等宗教儀式的束縛，不摻雜任何神念的思維，因其形式內(nèi)容具備熱烈、喜慶、詼諧的元素，所以打溜子的目的只是純粹娛樂(lè)或娛人，展現(xiàn)出土家人在艱苦環(huán)境下積極向上的樂(lè)觀主義情懷。

二、藝術(shù)特征的差異性

（一）結(jié)構(gòu)內(nèi)容等特征的區(qū)別

薅草鑼鼓和打溜子雖都屬于土家族聚集區(qū)民間的打擊樂(lè)藝術(shù)，但因其產(chǎn)生的目標(biāo)及其形成的時(shí)間不同在曲式結(jié)構(gòu)和演奏上有著很大的區(qū)別。薅草鑼鼓具有明顯的儀式感，其主體特征是歌師們的演唱內(nèi)容，而其演奏則相對(duì)簡(jiǎn)單。很明顯，它是由單人歌師（鼓師）加入大鑼后演變成雙人表演的，隨著鈸的加入才演化為4 ～ 5 人的表演隊(duì)伍。薅草鑼鼓的開(kāi)頭必須進(jìn)行“請(qǐng)神”的儀式過(guò)程，它包含請(qǐng)“土地神”“田神”“太陽(yáng)神”，以及民族內(nèi)部共同認(rèn)知的“八部大王神”等，如請(qǐng)“太陽(yáng)神”會(huì)唱到“太陽(yáng)神呵太陽(yáng)神，農(nóng)夫他把太陽(yáng)敬，保佑禾苗好收成……”。最早的薅草鑼鼓還有引子部分，歌師沿山路做“安山神”的壓碼子法術(shù)，用路邊茅草打結(jié)成活套，再用石頭壓上，以達(dá)到去妖邪、安神靈的心靈慰藉。請(qǐng)神之后進(jìn)入敬神和揚(yáng)歌的主體部分。敬神主要演唱具有一定教育意義的歷史及神話故事，如《洪荒歌》《三國(guó)傳》《楊家將》《白蛇傳》等，但隨著諸多唱本的遺失，表演中則加入了大量的現(xiàn)編山歌演唱（揚(yáng)歌）。揚(yáng)歌以現(xiàn)場(chǎng)勞動(dòng)場(chǎng)景為主，主要對(duì)勞動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)的好壞進(jìn)行點(diǎn)評(píng)，以促進(jìn)勞動(dòng)生產(chǎn)。當(dāng)然，揚(yáng)歌中也有不少笑話和段子，以取悅勞動(dòng)群眾，緩解疲勞。另外，揚(yáng)歌中還不時(shí)加入山歌和號(hào)子，如《栽秧歌》《薅草歌》《出工號(hào)》《上田號(hào)》《快號(hào)》，休息時(shí)還唱《涼風(fēng)號(hào)》《茶號(hào)》等歌，歌師們可根據(jù)勞作的強(qiáng)度進(jìn)行演唱內(nèi)容的調(diào)整。太陽(yáng)落山時(shí)歌師要做送神（張家界地區(qū)也稱“辭神”）儀式，如送“土地神”時(shí)會(huì)唱“等到一年收盡了，敬你敬到土地堂，給你殺個(gè)肥雞婆，一壺好酒擺中央”。在飯后簡(jiǎn)單演唱答謝主家的唱詞后，一天的薅草鑼鼓才收?qǐng)龈髯陨⑷ァ?/p>

打溜子則沒(méi)有任何的儀式感，只要主家相邀，溜子隊(duì)就會(huì)自行碰頭商議，根據(jù)主家喜事內(nèi)容與主家相商進(jìn)行演奏的場(chǎng)合、路線及曲牌的安排，以及出現(xiàn)特殊情況的應(yīng)變策略。如果路遇其他溜子隊(duì)伍時(shí)是否會(huì)出現(xiàn)競(jìng)技比拼的情況，這關(guān)乎主家的顏面問(wèn)題，讓（路）與不讓（路）都需同主家通氣。如存在競(jìng)技場(chǎng)合，則需要安排什么樣的“連綴”牌子去現(xiàn)場(chǎng)應(yīng)對(duì)等。如果不是娶親，則需看主家慶祝內(nèi)容，在主家院子里打生活類曲牌，特別是在迎賓時(shí)可打《小梅條》《大梅花》《雞婆下蛋》《慶豐收》《鬧年關(guān)》《雙喜頭》《四進(jìn)門》《喜鵲鬧梅》《鳳點(diǎn)頭》《龍擺尾》等曲牌。當(dāng)然，賓客也有自帶溜子隊(duì)伍來(lái)的，也會(huì)進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)交流和技術(shù)比拼，或相互交換學(xué)習(xí)對(duì)方好聽(tīng)的曲牌。

（二）表演形式的區(qū)別

現(xiàn)存的薅草鑼鼓最主要的是兩人表演形式（龍山境內(nèi)），一個(gè)鼓師一個(gè)鑼師。也有加入兩副鈸的四人鑼鼓隊(duì)（張家界地區(qū)），還有少量加入小鑼（馬鑼）的五人鑼鼓隊(duì)。其表演形式是鼓師為領(lǐng)唱，鑼師為輔唱，而兩副鈸為和唱或伴唱，當(dāng)然兩副鈸也可以成為輔唱，這需要根據(jù)唱詞段落的安排而決定，如在固定歷史性曲牌表演中因內(nèi)容多、時(shí)間長(zhǎng)，兩副鈸就要加入演唱中來(lái)，以緩解鼓師和鑼師的演唱壓力。當(dāng)然，在和唱過(guò)程中所有現(xiàn)場(chǎng)勞作者也可加入進(jìn)來(lái)，從而形成“一唱眾合”的效果，以提升勞動(dòng)的凝聚力、加快勞動(dòng)生產(chǎn)速度的效果。薅草鑼鼓的表演一般在田間地頭的空地上（一般為勞作區(qū)域的上方，有監(jiān)工的職能），以鼓師的領(lǐng)唱和領(lǐng)奏為主導(dǎo)，鼓的演奏速度決定著整體演唱的速度，也決定著生產(chǎn)勞動(dòng)的效率和速度。薅草鑼鼓的唱與奏一般分開(kāi)，即演奏時(shí)不演唱而演唱時(shí)不演奏，其中間奏（演奏）一般控制在8 ～ 16 拍，最短為8 拍，較長(zhǎng)的為16 拍，且民間每個(gè)地方都不一樣，但每一個(gè)曲牌都相對(duì)固定。如需要加快速度，鼓師會(huì)在演唱中途以鼓聲加以提示。在演唱上，主體揚(yáng)歌部分多為八度以內(nèi)的平腔，只有在請(qǐng)神和送神時(shí)才起高腔（固定唱詞），并以真假聲交替轉(zhuǎn)換形式發(fā)聲，且歌唱旋律起伏較大。

打溜子較為常見(jiàn)的是四人溜子，由大鑼、小鑼和兩副鈸組成。其中，小鑼為速度節(jié)奏的引領(lǐng)，大鑼作為壓拍子和斷句使用，其主體是兩副鈸的演奏，演奏方法以悶鈸、亮鈸、邊鈸為主（傳統(tǒng)打法），現(xiàn)代打法則加入了擦鈸、飛鈸、絲鈸、側(cè)擊、滾邊等技巧，在演奏中頭、二鈸交錯(cuò)擊打，配合默契，可依據(jù)音的高低（一般二鈸音高高于頭鈸）、強(qiáng)弱色彩的不同，產(chǎn)生相互問(wèn)答或相互競(jìng)賽的聲響效果。因溜子的演奏主體為悶鈸，即閉鈸，所以其形式俗稱“擠鈸”（國(guó)家級(jí)傳承人田隆興老師傳授：上下鈸打擊時(shí)一般交錯(cuò)控制在1～2 cm，聲音清脆且?guī)в谢芈暈檎_的打法），所以民間俗稱打溜子為“擠鈸哈”。溜子的表演形式相對(duì)自由，既可以隨迎親隊(duì)伍行走在田間地頭，也可以在主家堂屋客廳進(jìn)行演奏。若在田間地頭行走演奏，則需要根據(jù)物景的變換更改演奏的曲牌，如出門可奏《一枝梅》《雙喜頭》，上山可奏《錦雞出山》《白鶴排翅》，沿河可奏《八哥洗澡》《鯉魚(yú)飚灘》，進(jìn)門可奏《鬧喜堂》《雞婆下蛋》，這就是民間所說(shuō)的“見(jiàn)子打子”的基本技能和要求。如果真遇到其他實(shí)力相當(dāng)?shù)挠H溜子隊(duì)伍，在相商無(wú)果（主要是交流和挑戰(zhàn)）下還要進(jìn)行競(jìng)技禮讓的情況，則需按照自我“溜子套曲”的連綴形式進(jìn)行比拼。在拼比過(guò)程中，兩支隊(duì)伍要演奏好自己的“溜子套曲”，還可以派出自己的大鑼或者小鑼參與他方隊(duì)伍的演奏進(jìn)行干擾。這時(shí)比拼的不僅是演奏的熟練度，還有速度和抗干擾能力。先亂的一方為輸家，且必須為贏家禮讓先行。

當(dāng)然，在“合作社”時(shí)期，打溜子和薅草鑼鼓有了短暫的交集，打溜子的隊(duì)伍也可加入薅草鑼鼓中來(lái)，在龍山縣內(nèi)，就有大鑼來(lái)承擔(dān)鑼鼓的幫唱，只有極少數(shù)由兩副鈸來(lái)承擔(dān)鑼鼓的幫唱。但無(wú)論是打溜子還是薅草鑼鼓，二者涇渭分明，薅草鑼鼓以演唱為主，而打溜子則以曲牌的打擊技術(shù)為主，轉(zhuǎn)換自如。但在其他地方，兩副鈸都積極地加入薅草鑼鼓的隊(duì)伍中，在交叉中，溜子鈸的打法逐步從閉鈸向亮鈸轉(zhuǎn)化，為了提高打擊聲音的響度，鈸的形狀也越做越大。因此，很多地方慢慢失去了打溜子原有的閉鈸，即擠鈸的主體性色彩。

三、傳承發(fā)展的差異性

（一）薅草鑼鼓的沒(méi)落

改革開(kāi)放后，隨著生產(chǎn)水平和生產(chǎn)能力的不斷提高，以前那種相互交換勞動(dòng)力的生產(chǎn)場(chǎng)景越來(lái)越少，只有在收割稻谷時(shí)才偶爾出現(xiàn)，因此集體勞作的現(xiàn)場(chǎng)已不常見(jiàn)，而用于催工和緩解疲勞的薅草鑼鼓也就越來(lái)越少見(jiàn)。特別是隨著生產(chǎn)工具的發(fā)展和勞動(dòng)力的解放，集體勞作也慢慢淡出人們的視野，而薅草鑼鼓同樣也會(huì)慢慢消失在人們的生活當(dāng)中。這是生產(chǎn)力水平提高和生產(chǎn)關(guān)系及生產(chǎn)環(huán)境所決定的，誰(shuí)也無(wú)法改變和阻攔。

（二）打溜子的傳承發(fā)展

打溜子已經(jīng)深深扎根在土家人民的普通生活當(dāng)中，且與生產(chǎn)關(guān)系無(wú)關(guān)。土家族打溜子自2006 年入選國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來(lái)，湘西土家族苗族自治州及各縣市高度重視，特別是龍山縣教體委組織開(kāi)展了教育系統(tǒng)內(nèi)所有音體美教師（以音樂(lè)教師為主，以體育、美術(shù)教師為輔）的打溜子培訓(xùn)工作（已組織完成3 次），且在全縣所有中小學(xué)中推行了打溜子特色課程，并每?jī)赡昱e行一次打溜子學(xué)習(xí)的比賽展演活動(dòng)，田隆興老師引領(lǐng)的溜子傳承團(tuán)隊(duì)（含鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣級(jí)、州級(jí)、省級(jí)傳承人等20 余人）每年都會(huì)下到各個(gè)學(xué)校進(jìn)行教學(xué)任務(wù)的檢查回訪。2008—2010 年，國(guó)家級(jí)傳承人田隆興老師受邀到吉首大學(xué)音樂(lè)舞蹈學(xué)院進(jìn)行教學(xué)工作，主講打溜子、咚咚喹、土家語(yǔ)民歌等，共培訓(xùn)打溜子學(xué)員80 余人（其中學(xué)生60 人次，教師20人次）；2011 年9 月，吉首大學(xué)完成音樂(lè)學(xué)國(guó)家級(jí)特色專業(yè)建設(shè)、吉首大學(xué)“十二· 五”精品課程教材《土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選》的出版工作（湖南文藝出版社出版）；從2012 年至今，“土家族打溜子”成為吉首大學(xué)音樂(lè)舞蹈學(xué)院的特色課程，由陳東副教授主講，課程開(kāi)設(shè)32 個(gè)課時(shí)，年限為1 年，每年課程人數(shù)6 ～ 8 組（30 人左右）。學(xué)院多次組織打溜子學(xué)員參加各級(jí)比賽展演，并獲省部級(jí)大獎(jiǎng)3 次。2013 年開(kāi)始，由學(xué)校資助出版的《土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選》一書(shū)還入選了中國(guó)音樂(lè)學(xué)院民樂(lè)系教學(xué)的備選教材?？梢哉f(shuō)，吉首大學(xué)作為地方高校，對(duì)民族民間本土文化藝術(shù)的傳承和發(fā)展承擔(dān)了重要職責(zé)。2019 年11 月，吉首大學(xué)還承辦完成了“土家族打溜子——國(guó)家非遺傳承人群培訓(xùn)班”的訓(xùn)練活動(dòng)。

四、結(jié)語(yǔ)

筆者在參加學(xué)校承辦的“土家族打溜子——國(guó)家非遺傳承人群培訓(xùn)計(jì)劃”活動(dòng)的過(guò)程中，全程參與了諸多專家學(xué)者的教學(xué)課程，在近一周的田野調(diào)查采風(fēng)活動(dòng)中，從現(xiàn)場(chǎng)深刻地感受到了薅草鑼鼓和打溜子表演的區(qū)別。在民間藝人們精湛的技藝中，筆者能深深地感受到他們對(duì)民間文化藝術(shù)的癡迷與執(zhí)著。在祖國(guó)廣袤的大地上，文化之根、藝術(shù)之魂是如此清晰。文化藝術(shù)的傳承不只是教學(xué)中的研究和傳授，以及舞臺(tái)上的表演，落到實(shí)處最終還是要靠廣袤大地上勞動(dòng)人民的生活呈現(xiàn)。藝術(shù)不僅源于生活，還要融入生活，這才是其傳承和發(fā)展的終極要義。

【參考文獻(xiàn)】

[1] 楊昌鑫．土家族風(fēng)俗志[M]．北京：中央民族學(xué)院出版社，1989．

[2] 李開(kāi)沛，張淑萍．土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選[M]．長(zhǎng)沙：湖南文藝出版社，2011．