摘 要:明清時(shí)期,江西民間音樂(lè)逐漸形成。梳理地方志等相關(guān)文獻(xiàn),可以發(fā)現(xiàn)明清時(shí)期江西民間音樂(lè)的傳播主要受北方移民、民間藝人、達(dá)官貴族、民俗宗教活動(dòng)的影響。
關(guān)鍵詞:明清時(shí)期;江西客家;民間音樂(lè);多元傳播
民間音樂(lè)是千百年來(lái)人們傳承發(fā)展而形成的音樂(lè)類型,也是人們從事各種生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)與政治文化活動(dòng)的文化見(jiàn)證。通過(guò)民間音樂(lè)遺存,人們能看到社會(huì)發(fā)展、地域文化、社會(huì)生態(tài)等方面的積淀。在我國(guó)民間,地方志是記錄地域文化最重要、最豐富的史料。在封建社會(huì)時(shí)期,官修志書(shū)盡管記錄的更多是疆域、歷史、人口、經(jīng)濟(jì)、賦稅等,但是在藝文志、祠廟志等部分中也涉及民間音樂(lè)文化的點(diǎn)滴記錄。通過(guò)對(duì)不同時(shí)期地方志文獻(xiàn)的梳理,就文獻(xiàn)中的只言片語(yǔ)進(jìn)行考索,結(jié)合活態(tài)音樂(lè)文化,人們也能從碎片化的信息中重構(gòu)彼時(shí)民間音樂(lè)的文化特點(diǎn)。
江西是中國(guó)歷史上重要的音樂(lè)文化要地,早在商代,在今江西新干縣大洋洲村就有镈鐘奏響,而漢代?;韬钅挂苍诮髂喜?,晉代柴桑出現(xiàn)了音樂(lè)美學(xué)家陶淵明,唐代出現(xiàn)了名噪一時(shí)的“大唐歌妃”許和子,人文鼎盛的宋代出現(xiàn)了鄱陽(yáng)人姜夔,明代著名音樂(lè)家朱權(quán)也在江西編纂了《神奇秘譜》,清代主修《律呂正義》的大音樂(lè)家盧明楷也是江西寧都人??梢?jiàn),中國(guó)歷史上的江西是全國(guó)音樂(lè)文化重鎮(zhèn),隨著歷史的發(fā)展,明清時(shí)期江西民間音樂(lè)逐漸形成了基本樣態(tài)與風(fēng)格。
一、族群遷徙的群體性傳播
江西有一個(gè)具有典型特色的群體——客家族群,主要分布在贛南和贛中部分地區(qū)以及贛西的銅鼓、萬(wàn)載、修水等縣一帶??图易迦旱男纬膳c歷史上的人口大遷有關(guān)。明清時(shí)期,客家人多次從聚居地向外擴(kuò)散,由贛南至贛北地區(qū)遷徙,江西萬(wàn)安、泰和、蓮花等縣和西北部的萬(wàn)載、銅鼓、修水等縣有不少的客家人。這樣的遷徙一直延續(xù)到清代,清同治版《義寧州志·地理》記載:“迨自康熙三十年(1691年),國(guó)家生齒日繁,閩廣諸省之人散處四方,分寧地廣人稀,因而諸省之人扶老掣幼負(fù)耒而至?!盵1]入遷的人口中有來(lái)自廣東潮汕的客家人,他們把潮汕鑼鼓帶到了修水,從而發(fā)展出了《十八番》。客家人也將廣東吹奏樂(lè)帶到了萬(wàn)載,宜春市袁州區(qū)柏木鄉(xiāng)民間藝人楊明才(1911-1984)說(shuō):“約300年以前,他的祖上曾有兄弟二人從萬(wàn)載學(xué)會(huì)吹奏樂(lè)以后,受本地打擊樂(lè)的啟發(fā),采用三只大小不一的鼓(板鼓、鼓、小堂鼓)加上鐺和鈸用于配合吹奏樂(lè),十分熱鬧,后來(lái),人們根據(jù)三只不同音高的鼓給這種形式取名‘三聲鼓’。”[2]
由此可見(jiàn),江西客家民間器樂(lè)演奏形式的形成與客家人的遷徙密切相關(guān)。明清時(shí)期,贛南采茶戲除在本省廣為傳播外,還隨著人口的遷徙先后傳播至閩、粵、湘等省。人口遷徙使不同地域的文化融合,贛南采茶戲與周邊地區(qū)采茶戲互相影響,逐漸形成了各具地方特色的采茶戲劇種。從江西贛南采茶戲音樂(lè)的角度來(lái)看,它的形成過(guò)程不僅受到省內(nèi)贛縣東河戲影響,還受到省外粵東采茶戲、湖南花鼓戲、湖北黃梅戲、湖南道州采茶戲等影響。
明清時(shí)期,官府賦稅繁重,導(dǎo)致江西大批農(nóng)民破產(chǎn),造成人口外流,也使贛南采茶戲傳到外地。在生活有所轉(zhuǎn)機(jī)之后,這些移民又回到故鄉(xiāng),贛南采茶戲在吸收其他地方劇種的精華后也回到了贛南。清朝中期,贛南采茶戲被長(zhǎng)期禁演,民間藝人只好到鄰近省市表演以謀求生計(jì),并吸收了當(dāng)?shù)氐胤綉虻木A。贛南采茶戲的演出形式是“兩旦一丑,兩小當(dāng)家”,藝人較少,四處行藝,具有很強(qiáng)的流動(dòng)性,便于與其他戲劇文化交流。
二、職業(yè)藝人的游藝性傳播
明清時(shí)期,江西民間音樂(lè)隨民間藝人演繹得到不同程度傳播與傳承,如民歌、說(shuō)唱音樂(lè)、戲曲音樂(lè)。弋陽(yáng)腔由南曲和贛東北民歌融合而形成,其在演唱形式上有一人獨(dú)唱,也有句尾幫腔,相關(guān)文獻(xiàn)見(jiàn)清代劉廷璣《在園曲志》、清代李漁《閑情偶寄》。明代凌濛初《譚曲雜札》記載:“江西弋陽(yáng)土曲,句調(diào)長(zhǎng)短,聲音高下,可以隨心入腔?!笨梢?jiàn)當(dāng)?shù)孛窀韪枋旨磁d演唱能力極高,“潤(rùn)腔”唱法運(yùn)用自如。當(dāng)?shù)孛窀韪枋帜茉诨厩{(diào)上根據(jù)不同歌詞表達(dá)的不同內(nèi)容及情感,對(duì)其旋律加以變化創(chuàng)作和潤(rùn)飾。
明清時(shí)期,不僅弋陽(yáng)腔是由江西民歌發(fā)展而來(lái),江西客家東河戲、采茶戲以及各地的曲藝音樂(lè)等都由江西民歌發(fā)展而來(lái)。這些歌舞小戲的唱腔都還較多地保留著民歌曲調(diào)的形態(tài)特征。江西客家戲曲音樂(lè)為民間吹打樂(lè)提供了大量傳統(tǒng)曲牌,如都昌的《打十番》《花操臺(tái)》、廣豐的《十番鑼鼓》等,其中一些曲牌源自昆曲或贛劇,有的則是去掉了唱詞的唱腔。清雍正末年,湖南的祁?。ㄋ追Q“湖南班”)進(jìn)入贛南后,迅速遍及各縣,僅南康一縣就出現(xiàn)過(guò)40多個(gè)祁劇班社。各式劇團(tuán)一方面大量吸收民間樂(lè)手參加演出,另一方面又為民間培養(yǎng)大批器樂(lè)演奏人才,使他們?cè)趯I(yè)知識(shí)、技巧、藝術(shù)修養(yǎng)、表現(xiàn)力方面都得到了鍛煉,成為此后當(dāng)?shù)孛耖g器樂(lè)活動(dòng)的骨干。如會(huì)昌縣洞頭鄉(xiāng)的曾國(guó)常、西江鎮(zhèn)的宗兆澤,南康縣潭口鄉(xiāng)的曾芳徑、三江鄉(xiāng)的郭君科等造詣很深的嗩吶高手,曾分別是當(dāng)?shù)貪h劇、祁劇、采茶戲或木偶戲的骨干樂(lè)手。先后從劇團(tuán)退出又轉(zhuǎn)入民間吹奏的樂(lè)手不計(jì)其數(shù),他們?cè)诿耖g不僅帶出了一大批學(xué)徒,同時(shí)也將大量戲曲曲牌、唱腔、鑼鼓經(jīng)帶到民間,豐富了民間器樂(lè)的曲目?jī)?nèi)容。
明清時(shí)期江西戲曲音樂(lè)的發(fā)展還影響了江西民間說(shuō)唱音樂(lè)的發(fā)展。清代中葉,廣東興寧北部的羅崗、羅浮與江西交界,設(shè)有官辦的“驛鋪”,贛南地區(qū)的商販經(jīng)過(guò)興寧時(shí),將江西贛南的曲藝“于都古文”傳入興寧。[3]清代興寧道士在表演道教舞蹈時(shí),起初是以竹板伴奏演唱竹板歌,而更多民間藝人用于說(shuō)唱情節(jié)曲折的民間故事傳本。清末民初,興寧竹板歌逐漸傳開(kāi)。據(jù)史料記載,清嘉慶年間,興寧在神光山下創(chuàng)辦了培訓(xùn)竹板歌說(shuō)唱藝人的忠義堂,專門傳授竹板歌說(shuō)唱藝術(shù)。忠義堂創(chuàng)辦后,竹板歌傳承了“錦、上、添、花、英、雄、豪、杰、仁、義、禮”共11代。清光緒年間,忠義堂一度停辦,民國(guó)初期又復(fù)辦,培養(yǎng)了一批批“滿”字輩的說(shuō)唱藝人師傅頭和說(shuō)唱藝人。
三、精英家班的輻射化傳播
明清時(shí)期名人志士、達(dá)官貴族精通音律者甚眾,尤其是在江西民間戲曲音樂(lè)、器樂(lè)演奏等領(lǐng)域上頗有造詣。因此,明清時(shí)期江西客家民間器樂(lè)、戲曲音樂(lè)得到了發(fā)展。
明代湯顯祖“妙于音律”,在音律上強(qiáng)調(diào)突破舊格。他在一首詩(shī)中寫道:“玉茗堂開(kāi)春翠屏,新詞傳唱牡丹亭。傷心拍遍無(wú)人會(huì),自掐檀痕教小伶?!笨梢?jiàn)湯顯祖能夠邊演奏邊教小伶唱戲,是一位有音樂(lè)造詣的戲劇家、文學(xué)家。[4]
明太祖朱元璋之子、寧獻(xiàn)王朱權(quán),不僅是一位戲曲理論家、劇作家,同時(shí)也是一位古琴家。他積12年編成《神奇秘譜》,形成“江西譜”,是我國(guó)現(xiàn)存最早的琴曲集。他還撰寫了《琴阮啟蒙》《太和正音譜》等有關(guān)器樂(lè)演奏和戲曲理論與歷史的著作。他既擅于古琴也精通其他樂(lè)器的演奏,對(duì)江西器樂(lè)曲的創(chuàng)作以及江西的音樂(lè)活動(dòng)做出了貢獻(xiàn),以至形成了“江西樂(lè)派”。[5]
贛縣白鷺村鐘崇儼、鐘谷父子對(duì)江西客家東河戲的發(fā)展做出巨大貢獻(xiàn)。鐘崇儼于清嘉慶十九年至二十二年(1814-1817)任浙江嘉興府知府。這一時(shí)期的官紳之家以昆曲作為家庭的重要娛樂(lè)方式,鐘崇儼家也有昆腔班。道光元年(1821),鐘崇儼的母親返贛居南昌,鐘崇儼派家中的昆腔班隨母演出,以博母歡,昆曲便由浙江傳入江西。次年,鐘崇儼省親回贛并娶昆腔班中的演員,生子鐘谷,由此昆曲在江西贛南的地位也隨之提高。當(dāng)時(shí),昆腔班從家庭走向社會(huì),已與江西當(dāng)?shù)卦械母咔话嘤袡C(jī)融合,形成以昆腔為主的“雪聚班”,極大豐富了東河戲。其高腔戲保持了弋陽(yáng)腔的鑼鼓伴奏,同時(shí)又有昆腔戲的音樂(lè)風(fēng)格,受到當(dāng)?shù)毓倜竦南矚g。
在江西音樂(lè)精英的努力下,江西民間音樂(lè)快速發(fā)展,他們的參與也直接提升了民間音樂(lè)的水平。地方官員養(yǎng)的家班不斷參與民間禮俗活動(dòng),在無(wú)形之中壯大了民間音樂(lè)的力量,同時(shí)也促進(jìn)了民間音樂(lè)的發(fā)展與傳播。
四、宗教禮俗的涵養(yǎng)式傳播
明清時(shí)期,江西客家的吹打樂(lè)、民間舞蹈、戲曲通過(guò)宗教儀式和民俗活動(dòng)傳播與傳承。歷史上江西的佛教、道教活動(dòng)盛行,寺廟宮觀遍布全省各地。其中道教對(duì)當(dāng)?shù)卮荡驑?lè)的傳播起到重要作用。每年的道教五大法會(huì)以及平日老人過(guò)世做道場(chǎng),皆少不了吹打。明正德版《新城縣志》記載:“殯時(shí)……鼓樂(lè)前導(dǎo),以多為榮?!睆那啊安欢尳?jīng),不會(huì)笙簫鼓笛就不成道士”,后來(lái)道、樂(lè)逐漸分流,樂(lè)手除參加道場(chǎng)奏樂(lè)外,也應(yīng)接其他民間禮,但僅演奏。在民間,人們也常用吹打樂(lè)來(lái)表示對(duì)神靈的敬仰。如贛南每年稻花盛開(kāi)時(shí),眾人“抬神游行,金鼓歌吮,旗傘車馬”[6]。再如晉代許旌陽(yáng)創(chuàng)造了“凈明忠孝宗”,定居于南昌北郊西山,現(xiàn)被供奉在西山萬(wàn)壽宮,其所著《靈劍子》等書(shū)被尊為道教的經(jīng)典,當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)他十分崇敬,每年八月初開(kāi)始,不管路途遠(yuǎn)近都來(lái)朝拜,不論大路還是小路上,均是鼓吹樂(lè),十分熱鬧,八月十五日達(dá)到最高潮。清同治十二年(1873)《崇仁縣志》記載:“中秋,以瓜果、月餅相饋遺,里巷弦歌達(dá)旦?!盵7]從這些史料記載中可以看出,清代江西民間的器樂(lè)活動(dòng)十分盛行,每逢朝圣、節(jié)日都會(huì)集體行樂(lè)、玩燈,甚至通宵達(dá)旦。
明清時(shí)期,江西客家民間器樂(lè)的演奏活動(dòng)也與民情、民俗以及各種民間禮儀活動(dòng)有著密切關(guān)系。江西的地方志中有大量關(guān)于各種民俗活動(dòng)中民間器樂(lè)曲演奏的記載。如《南城縣志》記述:“明代時(shí),益王就藩建昌后,郊外自東而南皆屬教坊,飛閣臨江,綺疏鱗次,管弦絲竹之聲,晝夜不絕,時(shí)稱歌弦街?!盵8]
明正德年間的《建昌府志》記述了元宵節(jié)之夜,當(dāng)?shù)亍绑虾嵐臉?lè),金陵莫及”[9]。當(dāng)時(shí)江西民間器樂(lè)曲演奏活動(dòng)的盛況可見(jiàn)一斑。在江西的各種民俗活動(dòng)中,春節(jié)到元宵節(jié)這一期間是最為熱鬧的,連續(xù)十幾天舞龍舞獅,舉辦燈會(huì),敲鑼打鼓,管弦之聲此起彼伏,民間器樂(lè)活動(dòng)甚為活躍。清代《崇仁縣志》寫道:“每年元夕,各于內(nèi)外門前張燈,好事者復(fù)為大龍、鰲山、鳳、鶴、滾球諸燈,佐以鼓樂(lè),沿街游行……”[10]
清代《新昌縣志·風(fēng)俗》對(duì)鬧元宵時(shí)民間器樂(lè)活動(dòng)的記述更為詳盡:“立春前一日,架木為臺(tái),繃小兒其上,飾以冠帔袍笏,裝演戲劇,鼓樂(lè)導(dǎo)引赴東郊,曰迎春……三日,清晨,各家凈掃堂室塵穢,以爆竹鑼鼓送之水滸,曰送窮。上元日燈節(jié),自十一至十五日止,結(jié)竹枝為燈棚或球燈,陳設(shè)門屏間,侑以簫鼓?!盵11]
除了春節(jié)、元宵節(jié),每年的清明節(jié)、端午節(jié)等民間節(jié)令以及迎神廟會(huì)等民俗活動(dòng),也少不了民間器樂(lè)演奏。如清代《宜黃縣志·風(fēng)俗》記述:“端午節(jié)前,土人舁龍船頭、鑼鼓,導(dǎo)至各戶灑凈如上元。龍舟競(jìng)渡,唱太平歌,悠揚(yáng)入聽(tīng)?!盵12]關(guān)于迎神廟會(huì)中器樂(lè)演奏的記載也有多處,如《德興縣志》記載:“明萬(wàn)歷年間,德興縣城,廟會(huì)迎神祭祀,萬(wàn)人鼓樂(lè),通宵達(dá)旦……”[13]
正是依附于各種民間習(xí)俗活動(dòng),豐富多彩的江西民間器樂(lè)曲才得以傳承傳播,并通過(guò)民風(fēng)、民俗、民情等充分發(fā)揮出社會(huì)功能作用,成為人們?nèi)粘I钪斜夭豢缮俚牟糠帧?/p>
五、結(jié) 語(yǔ)
回顧明清時(shí)期江西民間音樂(lè)的傳播,它熔鑄了南北音樂(lè)元素之精華,并且通過(guò)創(chuàng)新發(fā)展讓多種藝術(shù)形式興起,使之更具有獨(dú)特性、地域性。同時(shí),不同種類音樂(lè)又雜合運(yùn)用,形成多元交融的文化景觀,在融合中增加了傳統(tǒng)文化的積淀和民族精神的底蘊(yùn)。移民是明清時(shí)期江西民間音樂(lè)傳播與傳承的主要方式,而藝人和達(dá)官貴族的參與、宗教民俗活動(dòng)的影響是江西民間音樂(lè)能夠較好傳播的主要原因。可以看出,江西民間音樂(lè)正是在開(kāi)放式傳播中日趨成熟并發(fā)展起來(lái)的。
(贛南師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院)
基金項(xiàng)目:本文系江西省高校人文社科項(xiàng)目“明清時(shí)期江西地方志中的音樂(lè)史料整理與研究”(編號(hào):YS21241)的階段性成果。
參考文獻(xiàn)
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[5] 同[4]:513.
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[9] 夏良勝.建昌府志[M].明刻本,1517(明正德十二年).
[10] 同[7].
[11] 朱慶萼.新昌縣志[M].清刻本,1872(清同治十一年).
[12] 尤稚章,歐陽(yáng)斗照.宜黃縣志[M].清刻本,1679(清康熙十八年).
[13] 孟慶云.德興縣志[M].清刻本,1872(清同治十一年).