摘 "要:博喻是譬喻的重要形態(tài)之一,主要特點(diǎn)是多個(gè)喻體對(duì)一個(gè)本體或一個(gè)本體的幾個(gè)方面進(jìn)行描寫說明。作為唐五代時(shí)期口語材料的活化石,敦煌變文中使用了大量博喻。典型的博喻,喻體應(yīng)有三個(gè)或三個(gè)以上。但受當(dāng)時(shí)駢儷文風(fēng)的影響,變文中的博喻多數(shù)是由一個(gè)本體兩個(gè)喻體構(gòu)成。本文還探討了講經(jīng)文對(duì)佛經(jīng)中博喻的闡釋,值得注意的是P.2133V《金剛經(jīng)講經(jīng)文》用連喻的方式闡釋六喻,與傳世注疏不同。
關(guān)鍵詞:博喻;敦煌變文;樸實(shí)通俗;美學(xué);講經(jīng)文
一、引言
博喻,又稱連貫比、聯(lián)珠比喻、莎士比亞式比喻。博喻二字最早出現(xiàn)于《禮記·學(xué)記》“君子知至學(xué)之難易,而知其美惡,然后能博喻,能博喻然后能為師,能為師然后能為長,能為長然后能為君?!盵1]3302孔穎達(dá)將此處之“博喻”解釋為廣曉,并進(jìn)一步闡釋“若知四事為主,觸類長之,后乃得為廣有曉解也”[1]3302。清人孫希旦《禮記集解》解釋“博喻”為“謂因?qū)W者之材質(zhì)而告之,而廣博譬喻,不拘一途也”[2],即因材施教,廣用譬喻。無論是哪一種解釋,《禮記》中的“博喻”都并非修辭學(xué)意義上的博喻。
最早從修辭學(xué)角度提出并闡釋博喻的是陳骙《文則》。書中言博喻即“取以為喻,不一而足”,意思是博喻中的喻體不止一個(gè)。陳骙舉《尚書》和《荀子》中的例子來說明。在《尚書》中陳骙選擇了武丁任命傅說的命詞,將傅說的幫助喻為磨刀石、船槳和霖雨。在《荀子》中他選擇了用手指測(cè)河流深淺、用戈舂搗黍和用錐子吃飯來比喻不尊禮法是不可行的。
錢鐘書在《宋詩選注》中曾論及博喻,他將博喻視為寫作上的一種車輪戰(zhàn)法,“連一接二地搞得那件事物應(yīng)接不暇,本相畢現(xiàn),降伏在詩人筆下”[3]。他舉出《詩經(jīng)》、莊周《天運(yùn)》、韓愈、蘇軾等詩文中的博喻。周振甫受錢鐘書的影響,在他的《詩詞例話》一書中將博喻分為三類,從他的描述中可知第一類是聯(lián)喻,第二類是復(fù)喻,第三類是“用幾個(gè)寓言故事和比喻交錯(cuò)起來說明一個(gè)道理”[4]。他以《莊子·天運(yùn)》中太師金言孔子西游到衛(wèi)國將會(huì)困厄不通為例,認(rèn)為太師金的話語中出現(xiàn)了兩個(gè)寓言(芻狗已陳、丑女效顰),一個(gè)孔丘受難的故事,五個(gè)比喻,它們交錯(cuò)起來顯得內(nèi)容豐富而有力。所以周振甫提出的第三種博喻就是交織了寓言、故事、比喻的博喻。錢伯城《古文觀止新編》論及梁啟超《少年中國說》時(shí)稱文中對(duì)比少年和老年時(shí)一氣聯(lián)綴了十八個(gè)譬喻,是一則超越了韓愈“燭照龜卜”和蘇軾《百步洪》的博喻。
現(xiàn)代,我們將博喻分為兩類:復(fù)喻和聯(lián)喻。復(fù)喻是用幾個(gè)喻體來說明一個(gè)本體,聯(lián)喻則是用幾個(gè)喻體來說明本體的幾個(gè)方面。陳骙所舉的例子都是復(fù)喻。宋人洪邁《容齋三筆》中提及韓愈、蘇軾作文章時(shí)善用譬喻,稱“用譬喻處重復(fù)聯(lián)貫,至有七八轉(zhuǎn)者”[5]。韓愈和蘇軾的作品中有大量博喻。如韓愈寫給賈島的《送無本師歸范陽》。詩中韓愈通過羅列手?jǐn)堯札?、襲擊玄窞、注視天陽、啖食鯨鵬等四個(gè)喻體來盛贊賈島詩膽之潑辣。再如蘇軾《百布洪》《前赤壁賦》等。因本體和喻體數(shù)量不對(duì)等,加之?dāng)?shù)個(gè)喻體連續(xù)出現(xiàn),致使博喻在表意上既具有譬喻充滿想象生動(dòng)形象的特性,又具有排比氣勢(shì)充足酣暢淋漓的特征,可謂妙喻聯(lián)珠。例如在《降魔變文》中須達(dá)憂心道場(chǎng)斗法,舍利弗安慰須達(dá)的一段韻文中有這樣的表述:
外道共我斗神通,狀似將魚而與[獺]。朗月未見比螢光,海水不可論[斗]撮。還同下(夏)日爍春冰,百練黃金比木末。[6]562
舍利弗稱六師外道同他斗法,就好像把魚給水獺,螢光和朗月相比,斗量海水與夏日里的春冰、黃金和木屑相比。本體是舍利弗和外道斗法,喻體有五個(gè),是一則典型的博喻。舍利弗選擇相克事物作為喻體,通過水獺、朗月、海水、夏日、黃金對(duì)魚、螢光、斗、春冰、木屑滿滿的壓迫感,以展示他對(duì)外道的蔑視以及對(duì)斗法必勝的信心。在最后兩個(gè)喻體中,舍利弗為了表現(xiàn)外道與他實(shí)力的巨大差距,還對(duì)這些相克的事物加以修飾,如稱外道為春冰,稱自己為經(jīng)過千錘百煉的黃金。上文所論及的博喻,大都是復(fù)喻。聯(lián)喻古時(shí)亦有,如杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》,這首詩是杜甫大歷二年在元持宅中觀看臨川李十二娘舞劍時(shí)想起自己曾于開元三年觀看公孫大娘舞劍有感而發(fā)。他從霍、矯、來、罷等四個(gè)方面作喻生動(dòng)形象地刻畫公孫大娘舞劍的神姿,是一則非常典型的聯(lián)喻。再如《父母恩重經(jīng)》:
阿娘懷子,十月之中,起座不安,如擎重?fù)?dān);飲食不下,如長病人。[6]971
句中將母親懷孕常出現(xiàn)的兩種情況坐臥不安、食不下咽喻為擎重?fù)?dān)、長病人。博喻廣泛用于佛經(jīng)和敦煌變文,下文我們將從佛經(jīng)、敦煌變文中的博喻及講經(jīng)文對(duì)佛經(jīng)博喻的闡釋等幾個(gè)方面展開論述。
二、佛經(jīng)中的博喻
佛經(jīng)中最著名的博喻是《金剛經(jīng)》中的六喻。在《金剛經(jīng)》諸種譯本中,這句偈喻有六喻和九喻之分。鳩摩羅什譯為:
一切有為法,如夢(mèng)、幻、泡、影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀。[7]
這是最早的譯本,也是最為流行的譯本。北魏菩提流支譯本、南朝陳真諦譯本、隋達(dá)磨笈多譯本、唐玄奘譯本、唐義凈譯本等均譯為九喻,且略有不同。星、翳、燈、幻、露、泡、夢(mèng)、電、云(北魏菩提流支譯本、隋達(dá)磨笈多譯本、唐玄奘譯本、唐義凈譯本);暗、翳、燈、幻、露、泡、夢(mèng)、電、云(南朝陳真諦譯本)。
這一博喻以六種或九種喻體來譬喻有為法,洋洋灑灑傾泄而出。因?yàn)楸倔w較為抽象且喻體數(shù)目眾多,如何建立本體與喻體之間的關(guān)系成為難點(diǎn),后世高僧、佛學(xué)大師、學(xué)者等就如何理解和闡釋這一博喻爭論不休。佛經(jīng)中的博喻還有《大般若經(jīng)》中的十喻、《大方等如來藏經(jīng)》中的九喻及《維摩詰經(jīng)·方便品》中維摩詰以身疾勸說眾生色身無常時(shí)使用的包含19個(gè)喻體的龐大博喻等?!洞蟀闳艚?jīng)》以十喻為眾生解說諸法皆空:
如幻、如陽焰、如夢(mèng)、如水月、如響、如空花、如像、如光影、如變化事、如尋香城。雖皆無實(shí),而現(xiàn)似有。[8]
鳩摩羅什譯《大智度論》也包含般若十喻,喻體一致,只是文字略有差異。《大般若經(jīng)》十喻和《金剛經(jīng)》六喻,博喻的形式、所傳達(dá)的佛理是相同的,所使用的喻體也有相似之處?!洞蠓降热鐏聿亟?jīng)》中的九喻以萎花、巖蜂、粳糧、真金、珍寶、果實(shí)、金像、貧女、鑄師等為喻體來闡釋一切眾生皆具如來藏,皆可成佛。每一個(gè)喻體都是韻散結(jié)合地闡釋,本體、喻體、相似點(diǎn)論述非常詳實(shí)。雖然形式較常見博喻更為復(fù)雜,但究其根本,是多個(gè)喻體對(duì)某一概念進(jìn)行比喻,所以我們將其判定為博喻?!毒S摩詰經(jīng)·方便品》中維摩詰以身疾勸說眾生色身無常時(shí)使用了一個(gè)由19個(gè)喻體組成的博喻。經(jīng)文中之“身”即色身,色身即肉身。在這段經(jīng)文前,維摩詰就明言“諸仁者。如此身,明智者所不怙”[9]34,意思是色身不可依靠。為了更加形象生動(dòng)的闡明這一道理,維摩詰便用聚沫、泡、炎、芭蕉等19個(gè)喻體來詳加論述。因?yàn)橛黧w數(shù)量眾多,為避免表述冗長刻板,其形式也略有變化,基本可以分為“本體+喻詞+喻體+相似點(diǎn)”“本體+相似點(diǎn)+喻詞+喻體”及一個(gè)由三個(gè)喻體構(gòu)成的博喻。
三、博喻喻體數(shù)量之論
鮮少有文章論及博喻喻體之?dāng)?shù)量,大多僅用“多個(gè)喻體”一筆帶過。無論是陳骙《文則》還是洪邁《榮齋三筆》,文中所涉博喻之例,喻體均在三個(gè)以上。敦煌變文常出現(xiàn)用兩個(gè)喻體說明一個(gè)本體的情況。“多個(gè)喻體”包含兩個(gè)喻體嗎?我們認(rèn)為博喻是反復(fù)設(shè)喻,核心是喻體數(shù)量超過本體數(shù)量。典型博喻,喻體數(shù)量應(yīng)為3個(gè)或3個(gè)以上。但敦煌變文受當(dāng)時(shí)駢儷文風(fēng)的影響,再加之其口語屬性,存有大量由一個(gè)本體兩個(gè)喻體構(gòu)成的博喻。下文我們將對(duì)敦煌變文之博喻從喻體數(shù)量進(jìn)行分析。
變文中由一個(gè)本體、兩個(gè)喻體構(gòu)成的博喻,如:
(一)夫人容儀窈窕,玉貌輕盈,如春日之夭桃,類秋池之荷葉。
(二)罪臣不殺將金詔,感恩激切卒難申。一似涸魚重遇水,二如寒草再逢春。
(三)魚鱉在水,不樂高堂。燕雀群飛,不樂鳳凰。妾[是]庶人之妻,不樂宋王。
(四)魚睛比暗,燕石多瑕,并驪珠而豈敢夸明,對(duì)楚玉而虛構(gòu)價(jià)貴。
例(一)出自《歡喜國王緣》,描述的是有相夫人的容貌。句中將她的容貌比作春日里的桃花、秋池中的荷葉,是一則由一個(gè)本體兩個(gè)喻體構(gòu)成的博喻。例(二)出自《捉季布傳文》,季布感念劉邦不計(jì)當(dāng)年罵陣之辱,還以千金召取。句中使用了涸魚遇水、寒草逢春兩個(gè)喻體來展現(xiàn)劉邦之恩重。例(三)出自《韓鵬賦》,宋王拜貞夫?yàn)橥鹾螅懛騾s終日苦悶不樂,宋王詢問原因時(shí)貞夫用魚鱉不樂高堂、燕雀不樂鳳凰來譬喻自己是韓鵬的妻子,不喜歡宋王。這是一則喻體在前,本體在后的博喻。例(四)出自Ф252《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文(六)》。世尊希望德善能前往方丈室問疾維摩詰,德善認(rèn)為自己不能勝任,推辭之時(shí)他將自己和維摩詰比作魚眼與驪珠、燕石與楚玉。有趣的是僧人打亂了這四句的順序,正常的順序應(yīng)該是“魚睛比暗,并驪珠而豈敢夸明;燕石多瑕,對(duì)楚玉而虛構(gòu)價(jià)貴”。
典型博喻,喻體應(yīng)有三個(gè)或三個(gè)以上。敦煌變文中這類相較于兩個(gè)喻體的博喻,數(shù)量較少,散見于各類體裁中。如《伍子胥變文》中伍子胥為吳王講述其率領(lǐng)兵士征討楚國之情形時(shí)使用了一則博喻,如下:
臣蒙王借兵乏楚……由(猶)如鶻打鴉鵝,狀若豹征狐兔。俗捧昆侖之押卵,何得不摧?執(zhí)炬火已(以)焚毛,如何不盡![6]15
鶻是鷹隼。項(xiàng)楚據(jù)《說文》“鶩”段注推測(cè)鴉鵝為雁類,并認(rèn)為“鶻打鴉鵝”是古人習(xí)語[10]。此博喻將伍子胥率兵伐楚喻為鷹隼襲擊大雁、豹子獵殺狐兔、高聳入云昆侖山壓向一顆小小的卵,拿著點(diǎn)燃的火把來焚毛,意為楚軍在吳軍是自不量力,必然失敗。這四個(gè)喻體受駢儷文風(fēng)的影響,前兩個(gè)喻體對(duì)偶,后兩個(gè)喻體也對(duì)偶。再如S.2073《廬山遠(yuǎn)公話》中善慶與道安展開一輪新的論議前,善慶自謙時(shí)中使用了一則博喻,如下:
但賤奴今問法師,似熒光競?cè)?,螳螂巨(拒)轍;自知鴻鳥,敢登于鳳臺(tái)?雷音之下,有鼓難鳴;碧玉之前,那逞寸鐵![6]266
論議是講經(jīng)法會(huì)中一項(xiàng)重要活動(dòng),通常由兩人或多人通過往復(fù)問答來闡明法理弘揚(yáng)佛法。論端是論議的開始,問難者需要交代論場(chǎng),稱贊施主及參與的僧統(tǒng)、法師,然后卑己尊人,然后根據(jù)法師所講經(jīng)論,問立義端,請(qǐng)法師釋疑[11]。此喻是善慶與道安論議之前“卑己尊人”之語。善慶稱自己與道安論議是熒光競?cè)?,螳臂?dāng)車,鴻鳥登鳳臺(tái),雷音與鼓、碧玉與鐵。再如Ф365《妙法蓮華經(jīng)講經(jīng)文(二)》中闡釋“作是供養(yǎng)已”至“不如舍身供養(yǎng)”這段經(jīng)文時(shí),僧人用了使用了一個(gè)博喻來說明人身無常。具體內(nèi)容如下:
常聞佛說,此身如云如電,如芭蕉等。[6]723
這個(gè)博喻來源于《維摩詰經(jīng)·方便品》中的一個(gè)連喻,內(nèi)容為“是身如芭蕉,中無有堅(jiān)……是身如浮云,須臾變滅;是身如電,念念不住……”[9]34大抵講經(jīng)僧人講到此處,聯(lián)想到《維摩詰經(jīng)》,便憑記憶引述了其中內(nèi)容。為了講述方便,將經(jīng)文中的連喻改為博喻,又因僅憑記憶所述,故喻體僅舉出3個(gè),且順序與經(jīng)文也不一致。再如上文提及《降魔變文》中的博喻。
四、講經(jīng)文對(duì)佛經(jīng)博喻的理解
(一)《金剛經(jīng)講經(jīng)文》對(duì)六喻的理解
佛經(jīng)中最著名的博喻是《金剛經(jīng)》中的六喻。上文已述在《金剛經(jīng)》諸種譯本中,這句偈喻有六喻和九喻之分。經(jīng)文中本體較為抽象,喻體數(shù)目眾多,如何建立本體和喻體之間的關(guān)系難度較大,但這也為后世留下有很多理解空間。據(jù)李小榮、盧翠琬年統(tǒng)計(jì),從東晉至清代中土關(guān)于《金剛經(jīng)》的注疏有千八百家之多,現(xiàn)存的也有近百家。顏丙稱這四句偈是《金剛經(jīng)》之眼目,言“雖經(jīng)八百手注解,未聞?dòng)兄甘鞠侣涮帯盵12]433。也就是說,在注解經(jīng)文時(shí),對(duì)于這則佛偈眾人大多泛泛而談。我們以明成祖朱棣本《金剛經(jīng)集注》為例,考察其中各家對(duì)六喻的解釋。
從修辭的角度看,諸家對(duì)六喻的解釋大都是從聯(lián)喻的角度出發(fā)。如顏丙“蓋一切有為之法,如夢(mèng)寐之非真,如燈幻之?;?,如水泡之暫時(shí),如人影之易滅,如朝露之易消,如閃電之倏忽”[12]434。從他的解釋中,我們可以明確看出他將六喻理解為聯(lián)喻,即一切有為法之非真、?;?、暫時(shí)、易滅、易消、倏忽喻為夢(mèng)寐、燈幻、水泡、人影、朝露、閃電。再如王日休“其言如夢(mèng)者,謂當(dāng)時(shí)認(rèn)以為有,覺則悟其為無也。如幻者,謂有為法非真實(shí),如幻人以草木化作車馬倉庫之類也……”[12]434。雖然表述與顏丙不同,但“當(dāng)時(shí)認(rèn)以為有,覺則悟其為無也”“非真實(shí)”等均為有為法之不同特征。僧微師的闡釋也是如此,明確指出本體與喻體之間相似點(diǎn),并引述《維摩詰經(jīng)》“人身無?!敝畠?nèi)容,既教示一切有為法皆空,也教示人身無常。
P.2133V《金剛般若波羅蜜多經(jīng)講經(jīng)文》(后簡稱《金剛經(jīng)講經(jīng)文》)是僧人清密在貞明六年(920)正月在食堂后面抄寫的。所講經(jīng)文恰好有六喻,故我們可知這篇講經(jīng)文講授的正是鳩摩羅什譯《金剛經(jīng)》?!督饎偨?jīng)講經(jīng)文》在闡釋六喻時(shí),遵循講經(jīng)文結(jié)構(gòu)規(guī)律,即“經(jīng)文+散文+韻文”。散文部分關(guān)于六喻的解釋可分為三部分。首先“言如夢(mèng)、幻、泡、影、露、電者,約六喻解釋也”[6]644是對(duì)六喻的整體認(rèn)識(shí),表明這六個(gè)喻體對(duì)應(yīng)著一個(gè)本體即“一切有為法”。其次,用明喻的方式引出“夢(mèng)”“幻”的本體“過去法”和“現(xiàn)在法”,并引述《維摩詰經(jīng)》的內(nèi)容加以說明。《維摩詰經(jīng)·方便品》中的博喻就包含了是身如泡、是身如幻,是身如夢(mèng),是身如影,是身如電等,僅缺少“露”。最后則是由六個(gè)明喻構(gòu)成連喻來解釋六喻。連喻中六喻依然是喻體,敘述順序同經(jīng)文不同:
過去法如夢(mèng),現(xiàn)在法如電,依報(bào)如幻,政(正)報(bào)如露,三受如泡,業(yè)行如影。
這與《金剛經(jīng)集注》中諸家對(duì)六喻的理解截然不同?!督饎偨?jīng)集注》中認(rèn)為六喻反映的是本體有為法的不同特征,而《金剛經(jīng)講經(jīng)文》則明確提出六喻的六個(gè)本體。過去法、現(xiàn)在法源自《觀世音菩薩授記經(jīng)》,威德王詢問二童子是不是人,威德王右面童子以偈答曰:“過去法已滅,當(dāng)來法未生,現(xiàn)在法不住。”過去法已不存在,所以將其喻為夢(mèng)?,F(xiàn)在法忽生忽滅變化無窮,所以將其喻為閃電。業(yè)報(bào)分為正報(bào)和依報(bào),簡單地說,正報(bào)就是由業(yè)力感報(bào)此身。依報(bào)即所生之環(huán)境?!耙缊?bào)如幻”即將眾生所生之環(huán)境喻為幻相,即由幻術(shù)師憑空幻化而成。“政(正)報(bào)如露”則將眾生之身體喻為朝露。朝露易逝,由此說明眾生變遷無常。僧人在后文中解釋了“三受”?!笆堋奔词穷I(lǐng)納外境,因?yàn)椤熬场笨煞譃轫?、違、俱非三類,故受也可以分為苦受、樂受和不苦不樂受。“三受如泡”即將三受喻為泡沫?!皹I(yè)行如影”將業(yè)行喻為影子。僧人在此處用泡沫和影子展現(xiàn)“三受”“業(yè)行”的虛假不實(shí)。散文后還有一段韻文。這段韻文主要是七言,也有三言,與六喻有關(guān)的內(nèi)容,都為明喻,有明確的本體喻詞喻體。但令人不解的是,韻文中本體喻體的對(duì)應(yīng)關(guān)系卻與散文中不一致。韻文中將從前喻若夢(mèng),現(xiàn)在喻若電,未來喻若幻,業(yè)喻若影,行喻若身。至于露和泡,甚至顛倒了本體和喻體,以露和泡為本體,以人身為喻體。
(二)《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文(三)》對(duì)博喻的理解
《維摩詰經(jīng)·方便品第二》中有一則博喻,該博喻本體是色身,喻體有聚沫、泡、炎、芭蕉、幻、夢(mèng)、影、浮云等19個(gè),內(nèi)容異常繁雜。S.3872《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文(三)》記錄了僧人是如何處理這一龐大博喻的。首先,他將這段經(jīng)文分為五部分進(jìn)行講解。第一部分從“是身如聚沫,不可撮摩”至“是身如電,念念不住”;第二部分從“是身無主,為如地”至“是身不實(shí),四大為家”;第三部分從“是身為虛偽”至“必歸磨滅”;第四部分從“是身為災(zāi)”至“為要當(dāng)死”;第五部分從”是身如毒蛇”至“所共合成”。而“是身為空”至“穢惡充滿”此8句不知是何原因未加闡釋,大抵是僧人遺漏了。闡釋時(shí),僧人基本遵循講經(jīng)文“經(jīng)文+散文+韻文”體制。需要注意的是第三部分僅出現(xiàn)散文,第四部分僅出現(xiàn)韻文。第四部分應(yīng)是從病惱、老去和死亡三方面闡釋色身,但究其內(nèi)容主要言及病惱和第三部分之人身不凈。我們猜測(cè)出現(xiàn)這種情況的原因是這則博喻太長,若對(duì)每一個(gè)喻體都詳加解釋,難免顯得冗長且沉悶,所以僧人講解時(shí)有詳有略,如第一部分就省略了幻、響、浮云等三個(gè)喻體。第三部分只有散文,第四部分只有韻文,可能是將它們合為一部分。第五部分單獨(dú)來看也是一個(gè)博喻,喻體有三個(gè),分別是毒蛇、怨賊、空聚??上懕鞠職垼巳绾侮U釋已未可知。
這則博喻從形式上來看是由16個(gè)明喻和1個(gè)博喻構(gòu)成,因其本體均為“色身”,故我們將其整體判定為博喻。正是因?yàn)檫@種形式,僧人按照明喻分別進(jìn)行闡釋,闡釋重點(diǎn)也以喻體、相似點(diǎn)為主。如“是身無主,為如地”,闡釋時(shí)側(cè)重大地為何沒有恒長的主宰。闡釋最詳盡內(nèi)容最豐富的便是第一部分。這一部分的闡釋按“經(jīng)文+散文+韻文”順序進(jìn)行。散文部分缺少幻、響、浮云等三個(gè)喻體,增加了經(jīng)文中沒有的“石中火”“風(fēng)中竹”“河水東流”“花落”“細(xì)雨”“機(jī)關(guān)傀儡”等六個(gè)喻體。僧人言及“機(jī)關(guān)傀儡”時(shí)還聯(lián)想到玄宗四十八年為君,歸政于肅宗后“凡事皆不能自?!保缓笠隽诵谥?。據(jù)黃征、張涌泉這首詩《全唐詩》“明皇帝下”和“梁鍠下”都有收錄。從這篇講經(jīng)文表述中可推知僧人認(rèn)為這首詩即玄宗所作,而存世文獻(xiàn)如《明皇雜錄》稱這首詩可能是玄宗所作,《能該齋漫錄》認(rèn)為這首詩不是玄宗所作。韻文部分再次對(duì)這些譬喻進(jìn)行吟唱,內(nèi)容與經(jīng)文基本一致,呈現(xiàn)為一個(gè)又一個(gè)的明喻。前28句中每四句的第三句均為“將喻一生身”,使用了間隔反復(fù)的修辭手法,以強(qiáng)調(diào)本體,使聽眾不會(huì)被紛繁的喻體吸引而忘記本體。
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作者簡介:楊帆,復(fù)旦大學(xué)中國語言文學(xué)系博士研究生,河西學(xué)院文學(xué)院講師。研究方向:修辭學(xué)、敦煌文獻(xiàn)。