從茶宴到喫茶:文化禮堂與鄉(xiāng)村共同體的日常建構(gòu)

習(xí)少穎

(浙江傳媒學(xué)院 新聞與傳播學(xué)院,浙江 杭州 310018)

一、基本理論:第三領(lǐng)域、空間生產(chǎn)與農(nóng)村文化禮堂

1983年10月開始至1984年底,作為農(nóng)村基層單位的人民公社全面取消,在人民公社基礎(chǔ)上重建鄉(xiāng)政府體制,鄉(xiāng)以下實(shí)行村民自治,村民自治委員會(huì)成為管理鄉(xiāng)村的基層群眾性自治組織。2006年國家全面取消農(nóng)業(yè)稅后,當(dāng)年遺留的一個(gè)問題凸顯,既當(dāng)宗族和人民公社都消失后,鄉(xiāng)村社會(huì)由誰或什么來組織,以團(tuán)結(jié)分散的小農(nóng)?早在20世紀(jì)30年代,梁漱凕在比較中西文化與社會(huì)差別后,認(rèn)為中國鄉(xiāng)村需要一些社團(tuán)組織,來訓(xùn)練和教會(huì)農(nóng)民運(yùn)用新的技術(shù)和文化知識(shí),從而推動(dòng)鄉(xiāng)村的現(xiàn)代化發(fā)展,形成新的文化秩序[1]。這在1949年前后都有大量的官方和民間實(shí)踐。

新世紀(jì)以來,隨著國家對(duì)“三農(nóng)”問題的聚焦和新農(nóng)村建設(shè)的不斷推進(jìn),2013年在杭州首創(chuàng)既而推及浙江全省及全國的農(nóng)村文化禮堂,在探索了10年后初顯成效。其宏觀背景是國家倡導(dǎo)的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,中觀考量是浙江省希望鄉(xiāng)村在經(jīng)濟(jì)富裕的同時(shí)實(shí)現(xiàn)“精神豐富”。文化禮堂的基本功能被界定為半官方性質(zhì)的公共文化服務(wù)的重要平臺(tái),最終目標(biāo)是成為鄉(xiāng)村的精神家園。截至2022年底,浙江省累計(jì)建成20511家農(nóng)村文化禮堂,并為其建設(shè)與運(yùn)營制定了一系列制度和標(biāo)準(zhǔn)。俞強(qiáng)認(rèn)為,浙江農(nóng)村文化建設(shè)改變了村容村貌,增強(qiáng)了村民的文化自覺,通過農(nóng)村文化的繁榮和發(fā)展,實(shí)現(xiàn)樂民、富民和安民[2]。事實(shí)上,當(dāng)村民普遍將文化禮堂當(dāng)作物理空間承納人與事的演繹,從而達(dá)到豐富精神的目的時(shí),這個(gè)空間本身已然成為了連接鄉(xiāng)村與世界,融通不同領(lǐng)域,進(jìn)而推動(dòng)鄉(xiāng)村文化現(xiàn)代化的多元媒介。筆者通過調(diào)研發(fā)現(xiàn),杭州市余杭區(qū)徑山村黨支部、村委會(huì)(以下簡(jiǎn)稱“村兩委”)和村民通過使用作為媒介的文化禮堂,有機(jī)融合了作為經(jīng)濟(jì)支柱的茶產(chǎn)業(yè)、作為本地文化標(biāo)簽的茶宴儀式以及作為日常生活的集體活動(dòng),從而完成了對(duì)來自市場(chǎng)、城市、國家等不同層面文化或意識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)化與吸納,形成了新的文化空間并鞏固了地方共同體。本文的研究重點(diǎn)在于,徑山村兩委和村民是如何使用文化禮堂,從而使之成為鄉(xiāng)村共同體的建構(gòu)媒介。

黃宗智認(rèn)為,中國的“國家”和“社會(huì)”從來就不是二元對(duì)立、非此即彼的關(guān)系,而是緊密纏結(jié)、互動(dòng)、相互塑造的,既“二元”又“合一”的體系;國家正式體系和社會(huì)非正式體系的長期互動(dòng),形成了介于國家和社會(huì)之間的“第三領(lǐng)域”[3]。列斐伏爾認(rèn)為,空間是一種中介,通過這個(gè)中介,社會(huì)生活得以生產(chǎn)和再生產(chǎn)[4]49-51。他從個(gè)體實(shí)踐和體驗(yàn)角度,提出了“三元空間理論”,包括了結(jié)構(gòu)化的“空間的實(shí)踐”(spatial practice)、“空間的表征”(the representation of space)和“表征的空間”(representational space),這三者又分別指向了物質(zhì)空間、精神空間和社會(huì)空間。本文借鑒這兩種理論,通過參與式觀察、深度訪談、大眾媒介報(bào)道文本分析等研究方法,考察徑山村如何將文化禮堂作為一種空間媒介,來完成村落共同體的鞏固和新的文化空間建設(shè)。筆者在2022年間多次前往徑山村觀察了文化禮堂的現(xiàn)場(chǎng)活動(dòng),包括本地最重要的茶文化節(jié)日“中國茶圣節(jié)”,對(duì)4名代表性村民進(jìn)行了深度訪談,分別是自2004年就在徑山村兩委任職的村黨支部書記、村委會(huì)主任YRH,分管文教衛(wèi)和文化禮堂工作的黨支部委員ZC,浙江省非遺項(xiàng)目徑山茶炒制技藝唯一傳承人ZFL,區(qū)級(jí)茶筅制作非遺傳承人CJX。同時(shí),筆者梳理了2010-2022年間《浙江日?qǐng)?bào)》、浙江衛(wèi)視等媒體報(bào)道資料,浙江、杭州官方文化禮堂網(wǎng)站上有關(guān)徑山村的文化活動(dòng)內(nèi)容,作為分析的輔助材料。

徑山村是有著1200年歷史的古剎徑山寺的所在地,其飲茶及生產(chǎn)茶葉的歷史可追溯至唐宋時(shí)期,相傳為日本茶道的發(fā)源地。20世紀(jì)80年代以來,徑山村及當(dāng)?shù)卣粩嗤诰驈缴讲枞~的歷史,賦予其更多的文化含義,包括整理形成儀式威嚴(yán)的國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“徑山茶宴”、申報(bào)為浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的徑山茶炒制技藝、作為區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的茶筅制作等。全村包括6個(gè)自然村,至2022年,全村人口為1660人,人均年收入超過5萬元。茶園面積超過3000畝,從事茶產(chǎn)業(yè)相關(guān)農(nóng)戶數(shù)占全村總戶數(shù)的77%以上。2022年,全年茶葉產(chǎn)量超過5萬余斤,銷售額超過5000萬元。茶葉在當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化發(fā)展中占據(jù)了絕對(duì)重要的地位。

二、“茶宴”:文化禮堂的空間表征與鄉(xiāng)村認(rèn)同

列斐伏爾的三元空間理論雖然解讀紛紜,但在一些基本特征上指向接近,即:“空間的實(shí)踐”指向在一個(gè)空間中的特定位置,還包括每種社會(huì)形態(tài)特有的空間性聚落;“空間的表征”尤其指那些被構(gòu)想出來的、理想型的且占據(jù)支配地位的符號(hào)或象征,用于維持現(xiàn)有社會(huì)關(guān)系的共存、融合狀態(tài);“表征的空間”指向一些圖像、符號(hào)所呈現(xiàn)出的一個(gè)社會(huì)空間中活生生的、經(jīng)驗(yàn)的那一部分。列斐伏爾認(rèn)為,這三者只在好的環(huán)境下,即一種共同的語言、共同的一致性、共同的編碼能夠被建立起來的時(shí)候,才能融貫為整體[4]62。

徑山村形成現(xiàn)有的行政和地理空間格局,經(jīng)歷了兩次大的變化。一次是2003年9月,因行政村規(guī)模調(diào)整,徑山村在行政區(qū)劃上與較為貧困的里洪村合并。另一次是2015年,毗鄰徑山寺的徑山村從山頂搬遷,下山與里洪村連成一片,形成“禪茶新村”。盡管修建了連接村落的公路,但6個(gè)自然村之間仍相對(duì)分散,如禪茶新村到洞橋中心村路程有兩公里多。鄉(xiāng)村共同體最自然的狀態(tài)就是村舍相對(duì)集中,農(nóng)田分布四周,從而形成頻繁互動(dòng)的生活聯(lián)系。過于分散的居住格局意味著形成村民公認(rèn)的“徑山村”概念并不容易。村黨部書記YRH介紹,2003年合并時(shí),村莊認(rèn)同問題主要集中在經(jīng)濟(jì)方面。老徑山村因發(fā)展茶葉和毛竹產(chǎn)業(yè)已經(jīng)較為富裕,相比之下,集體資產(chǎn)已全部劃分到戶的里洪村則相對(duì)貧困,兩村合并后的集體財(cái)產(chǎn)如何分配,新徑山村如何發(fā)展,都引發(fā)了多次討論。2015年新建禪茶新村后,正逢國家鄉(xiāng)村發(fā)展戰(zhàn)略深化改革,美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、脫貧攻堅(jiān)、鄉(xiāng)村振興、共同富裕等一系列重大方略陸續(xù)推進(jìn),使認(rèn)同的問題主要集中在本地文化的弘揚(yáng)、集體榮譽(yù)的獲取、國家主流意識(shí)形態(tài)的對(duì)接等方面。村兩委經(jīng)過討論,認(rèn)為農(nóng)村文化禮堂是形成認(rèn)同的一個(gè)很好的紐帶。村文化禮堂最早位于村委會(huì)三樓,2017年將老年活動(dòng)中心改造為新的文化禮堂,隨后將自然村道路旁的景觀建筑及其他文化、體育設(shè)施空間都納入其中,形成網(wǎng)絡(luò)狀的文化禮堂體系。目前,較大的文化禮堂空間位于村民主要居住地禪茶新村和里洪老街的交界處,主體建筑包括用于閱讀與展示的外間和里間的多功能會(huì)議室,主建筑門口有一個(gè)廣場(chǎng)和安裝了電子大屏的戲臺(tái),空間外圍還有位于主建筑偏房的社區(qū)衛(wèi)生服務(wù)站和徑山村居家養(yǎng)老服務(wù)照料中心。該村另一個(gè)較大的文化禮堂空間位于徑山村兩委辦公樓一樓的大廳,包括農(nóng)家書屋、服務(wù)大廳、黨群志愿服務(wù)驛站“徑山鎮(zhèn)紅小徑”。村民平時(shí)可在這些空間辦事聊天,需要時(shí)則可打通使用。村支委ZC介紹,網(wǎng)絡(luò)式的文化禮堂包括了6個(gè)場(chǎng)所,解決了文化資源的公平分配問題,也形成了互相溝通和聯(lián)系的平臺(tái)和媒介。2022年6月,徑山村文化禮堂被評(píng)定為浙江省五星級(jí)文化禮堂。

黃宗智認(rèn)為,中國鄉(xiāng)村存在一個(gè)處于正式和非正式正義體系之間的、由國家機(jī)構(gòu)和社會(huì)調(diào)解之間的互動(dòng)來解決糾紛的“第三領(lǐng)域”,包括了民間調(diào)解組織及協(xié)調(diào)、連接國家與鄉(xiāng)村的半正式準(zhǔn)官方人員[5]。20世紀(jì)80年代出現(xiàn)的村民自治委員會(huì)和村級(jí)黨組織成員,不是國家正式的領(lǐng)薪官員,而是“吃集體飯”的“集體干部”,幾乎都來自社區(qū)并代表本地利益,一定程度上也延續(xù)了傳統(tǒng)的國家-社會(huì)在最基層的第三領(lǐng)域的互動(dòng)關(guān)系[3]。20世紀(jì)80年代國家權(quán)力開始逐漸撤出鄉(xiāng)村,且90年代中期以來,我國工業(yè)化城市化進(jìn)程逐步加快,大量農(nóng)民工進(jìn)城務(wù)工,鄉(xiāng)村開始衰敗,并由此派生出諸多問題,其中村民自治功能弱化問題凸顯。2013年啟動(dòng)的“美麗鄉(xiāng)村”建設(shè)、2017年啟動(dòng)的“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略,使“第三領(lǐng)域”村兩委的功能發(fā)揮作用提上了日程——作為中介,村級(jí)行政管理者上承國家的政策執(zhí)行,下連著鄉(xiāng)村的本土利益。

徑山村兩委是“第三領(lǐng)域”實(shí)踐的一個(gè)正面代表。茶葉是不少南方鄉(xiāng)村常見的農(nóng)產(chǎn)品,通常茶農(nóng)的勞動(dòng)及收入集中在春季的三個(gè)月,其他時(shí)間需要另尋收入。2013年以來,美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、脫貧攻堅(jiān)等戰(zhàn)略的實(shí)施,使國內(nèi)的茶葉種植面積激增,村黨委書記兼村委會(huì)主任YRH和村兩委以敏稅的戰(zhàn)略目光,心懷帶領(lǐng)鄉(xiāng)親致富的豪情,立志使徑山茶在激烈的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中生存下去。查閱資料后,他們選擇徑山寺禪院的茶宴儀式凸顯徑山茶的文化內(nèi)涵。這一設(shè)想正好符合了中央關(guān)于傳承鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的精神。2011年,“徑山茶宴”申報(bào)國家非遺項(xiàng)目成功。2015年5月,YRH和村民在村文化禮堂完成了首次“茶宴”展演,活態(tài)再現(xiàn)了南宋時(shí)期的茶堂場(chǎng)景,從此“徑山茶宴”成為徑山村和徑山茶的標(biāo)志性符號(hào)。據(jù)介紹,“徑山茶宴”原是徑山寺接待貴客上賓時(shí)的一種大堂茶會(huì),起源于唐朝,盛行于宋代,體現(xiàn)了禪意、禮儀、茶藝的結(jié)合。儀式包含了張茶榜、擊茶鼓、恭請(qǐng)入堂、禮茶祖、賓主參話、行盞分茶、說偈吃茶、法師弘茶、煎湯點(diǎn)茶、謝茶結(jié)緣、退堂送客等十余道程式[6]。 2022年11月,以西湖龍井、徑山茶宴為重要組成部分的“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”,列入聯(lián)合國教科文組織人類非遺代表作名錄。

調(diào)研期間,因?yàn)橐咔楣P者沒有在文化禮堂親眼看到茶宴表演,但據(jù)幾位訪談人的介紹,每次在文化禮堂的表演都需要出動(dòng)二十多位村民,場(chǎng)面十分壯觀。它不是一種自娛自樂的活動(dòng),而是余杭區(qū)、杭州市乃至浙江省事關(guān)文化旅游和鄉(xiāng)村振興的一個(gè)招牌。筆者查閱2021年7月-2022年4月徑山村文化禮堂的活動(dòng)列表,發(fā)現(xiàn)共舉辦了46場(chǎng)活動(dòng),其中包括 “杭州奇妙夜—徑山村茶藝表演”“徑山村宋代點(diǎn)茶培訓(xùn)”“央視新聞直播之唐煮宋點(diǎn)明泡”等。徑山村茶藝展示在該村隨處可見,都由徑山茶宴拓展而來,成為徑山村文化符號(hào)的衍生展示。有趣的是,訪談人士介紹說,歷史上并不存在茶宴這個(gè)說法,而是由徑山村茶農(nóng)整理發(fā)掘后命名的。YRH則認(rèn)為,通過以徑山茶宴為代表的茶文化來推動(dòng)徑山茶全產(chǎn)業(yè)鏈發(fā)展,是徑山村全力打造“未來鄉(xiāng)村”,建設(shè)“共同富裕鄉(xiāng)村新社區(qū)”,集茶產(chǎn)業(yè)、文創(chuàng)、非遺、鄉(xiāng)村游于一體的“禪茶第一村”的未來方向[7]。這些標(biāo)志性的官方話語,顯示了文化禮堂作為“空間的表征”,通過具體儀式隱含并向上銜接了國家意識(shí)形態(tài),同時(shí)作為概念化的空間,成為鄉(xiāng)村社會(huì)的主導(dǎo)空間。

與茶宴儀式在“空間的表征”上性質(zhì)相似的,還有省級(jí)非遺項(xiàng)目徑山茶炒制技藝。傳承人ZFL初中畢業(yè)回到村里,先后擔(dān)任村委會(huì)財(cái)務(wù)人員直至村委會(huì)主任,但他的人生高光時(shí)刻是以“能人”身份,在本村首個(gè)承包茶園,開茶樓,創(chuàng)辦農(nóng)家樂,聯(lián)合六十多戶村民組成茶業(yè)生產(chǎn)專業(yè)合作社[8]。在大機(jī)器炒茶盛行時(shí),他就認(rèn)為“手工炒制才能體現(xiàn)徑山茶的精華和文化根本”,為此將徑山茶炒制技藝申報(bào)為省級(jí)非遺項(xiàng)目,并于每年4月在村文化禮堂舉行“茶祖祭典”,希望借此推動(dòng)傳統(tǒng)文化的復(fù)興。此時(shí),ZFL以曾經(jīng)的村委會(huì)成員和徑山村村民的雙重身份,推動(dòng)手工炒茶技藝脫離了純粹勞作的含義,上升為代表地方主流文化和價(jià)值觀的概念符號(hào),在文化禮堂這個(gè)空間媒介中往復(fù)展演。

三、“喫茶”:文化禮堂的表征空間與鄉(xiāng)村共同體

在滕尼斯的禮俗社會(huì)理論中,血緣共同體作為行為的統(tǒng)一體發(fā)展為和分離為地緣共同體,隨之又發(fā)展為精神共同體,后者被視為真正的人的和最高形式的共同體[9]53。如果說茶宴是國家主流意識(shí)在地方的轉(zhuǎn)化實(shí)施,那么“喫茶去”和諸多在文化禮堂舉辦的日?；顒?dòng),就成為徑山村基于血緣、地緣及精神共同體,吸納和轉(zhuǎn)化宏大國家意志、城市文化及抵御市場(chǎng)沖擊的方式之一。這也是列斐伏爾的空間三元組概念中“表征的空間”的呈現(xiàn)。列斐伏爾認(rèn)為,表征的空間就是活的空間,日常生活的空間[4]。文化禮堂是村落形成一體化的很好載體,在這里舉辦的各種集體活動(dòng),將村民聯(lián)系在一起,在滿足精神需求的同時(shí),形成村里旺盛的人氣和極強(qiáng)的凝聚力。同時(shí),作為活動(dòng)主體的村民也成為空間的主人。在徑山當(dāng)?shù)?“喝茶”被稱作“喫茶”,音同“吃茶”。據(jù)考證,這是緣于宋代的飲茶方式,即將茶葉磨成粉末調(diào)水打成泡沫狀一同吃下,而不是今天的直接沸水沖泡。如果驅(qū)車進(jìn)入徑山村,會(huì)發(fā)現(xiàn)不僅路邊景觀變得規(guī)整精致,而且路燈上的相關(guān)廣告都打著“喫茶去”,告知游客當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣。YRH表示,茶宴成為國家非遺項(xiàng)目后,只有在正式場(chǎng)合和重大節(jié)日才得以一見,于是他和村民又將之編排成民間版的茶湯會(huì),從而成為人人都可見的活態(tài)文化。此時(shí),在文化禮堂中展示的茶湯會(huì)和茶藝以及反映村民摘茶制茶習(xí)俗的茶鳳舞,還有從2020年開始舉辦的徑山村自己的“喫茶節(jié)”,無一不是由村民唱主角,“文化”又回到了日常本身。

李文堂指出,公共文化不能落地,不能成為老百姓的禮俗,不能成為社會(huì)生活的一個(gè)有機(jī)的成分,這是一個(gè)很大的問題[10],而徑山村人很智慧地化解了這個(gè)問題。徑山村文化禮堂主建筑內(nèi)布置有憲法學(xué)習(xí)的掛圖。村民主要聚居地里洪老街,每家門口都掛著不同圖案的小木牌,上寫“講黨性,比奉獻(xiàn),樹形象,促發(fā)展”等宣傳標(biāo)語;在洞橋村,村民院墻上繪著松菊梅圖,正中圍著“守法誠信”“依法治國”等標(biāo)語。作為文化禮堂組成部分的村兩委大樓外,布告欄里貼滿了村級(jí)收入明細(xì)、村干部報(bào)酬明細(xì)、低保特困名單等村級(jí)政務(wù)公開信息。筆者以游客身份進(jìn)入茶筅工坊,在和傳承人CJX聊天過程中,他耐心告知茶筅的制作和用途,明確表示更想傳播茶文化而不是賣茶筅。徑山村人通過日常生活中的細(xì)微布局,將國家主流意識(shí)力推的富強(qiáng)、民主、文明、法治等核心價(jià)值觀植入其中,實(shí)現(xiàn)了認(rèn)同的滲透。滕尼斯認(rèn)為,默認(rèn)一致恰恰是對(duì)于一切的共同生活、共同居住和共同工作的內(nèi)在本質(zhì)和真實(shí)情況的最簡(jiǎn)單的表示[9]60-61?！叭绻麠l件有利,默認(rèn)一致與和睦就會(huì)從既有的胚胎中生長出來,開花結(jié)果?！盵9]66。

公開資料顯示,徑山村共有志愿服務(wù)隊(duì)10人、舞蹈隊(duì)15人、非遺展示隊(duì)15人、體育隊(duì)15人、模特隊(duì)8人、宣講隊(duì)5人、戲曲隊(duì)5人、書畫隊(duì)5人等。在2021年7月-2022年4月的46項(xiàng)文化禮堂活動(dòng)中,上述隊(duì)伍為主的集體活動(dòng)達(dá)到了22項(xiàng),占比46.7%。這些活動(dòng)包括:培訓(xùn)排舞、教授太極拳及評(píng)選“最美徑山村人”;舉辦“民星”大賽、象棋比賽;夏季有納涼晚會(huì),冬季有春晚;占人口1/4的60歲以上老者每年5月2日有專門的聚餐會(huì),輕易不出門的老人到這天都坐在一起吃飯聊天。中秋節(jié)村里還出資請(qǐng)來越劇團(tuán)表演,更成為鄰里交流的好機(jī)會(huì)。ZC自豪地介紹,徑山村文化禮堂的日常活動(dòng)是附近村里辦得最好的,明顯增強(qiáng)了徑山村的凝聚力。

這種集體認(rèn)同感與地方共同體鞏固,還通過另一些方式,以農(nóng)村文化禮堂為平臺(tái)得到延伸。滕尼斯認(rèn)為:“真正的交換是違背家的本質(zhì)的,除非它是在分配之下進(jìn)行的?！盵9]鄉(xiāng)村作為傳統(tǒng)的禮俗社會(huì),人與人之間的關(guān)系通過血緣親情、風(fēng)俗禮儀維持,而法禮社會(huì)則是通過契約和法律來維系。筆者曾在文化禮堂看到一個(gè) “禪村公約”,它的制定與執(zhí)行恰是處于禮俗社會(huì)和法理社會(huì)的中間狀態(tài)。2020年初,在徑山村黨總支牽頭下,禪茶新村的黨員、村民代表、茶企及民食民宿業(yè)主代表等,通過三輪民主協(xié)商,最后由每戶審議同意,制定了15條《禪村公約》和《徑山村禪村公約考核細(xì)則》,內(nèi)容涉及村民在環(huán)境衛(wèi)生、家風(fēng)、待客等方面的行為規(guī)范,如不得散養(yǎng)狗、隨意打農(nóng)藥或有違建等,目的在于解決新組建的禪茶新村在發(fā)展旅游業(yè)中遇到的問題。每戶全年分配50積分,禪茶新村集體產(chǎn)業(yè)由村旅游公司統(tǒng)一經(jīng)營管理,并考核各戶積分,直接與年終分紅掛鉤[11]。村民吳某曾因在水庫邊的竹林地噴灑草甘膦,根據(jù)考核細(xì)則扣除了5積分[12]。可以看到,“公約”經(jīng)過民主協(xié)商和討論,是非常標(biāo)準(zhǔn)的契約形式,而執(zhí)行卻巧妙利用了禮俗社會(huì)的人情。ZC說,統(tǒng)一經(jīng)營以集體資產(chǎn)的增值方式使村民在經(jīng)濟(jì)上聚力,而遵守文明規(guī)則在精神層面上形成了集體意識(shí)。每戶的50積分到年底不被扣除,可兌換50元的物品。雖然錢不多,但公布積分時(shí),誰家被扣幾分都會(huì)很在意并專門打電話詢問原因。筆者提出,徑山村人均年收入已經(jīng)超過5萬元,為何如此在意這幾元錢,ZC說這是“面子”問題。村民幾代人住在這里,大家都很熟,扣了積分,說明平時(shí)行為有失規(guī)范,相當(dāng)于“丟了面子”。此時(shí),分配得到的50積分并非商品經(jīng)濟(jì)中單純具有交換性質(zhì)的貨幣,而是作為村集體的一員得到的獎(jiǎng)勵(lì)。美國人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德的大、小傳統(tǒng)理論認(rèn)為,以鄉(xiāng)村一般民眾的生活方式和文化習(xí)俗為核心的小傳統(tǒng),基本上通過口傳的生活實(shí)踐在鄉(xiāng)村中傳播[13]。在中國鄉(xiāng)村,村莊秩序主要是由小傳統(tǒng)來維持,具體表現(xiàn)就是面子和人情。政策與法律等國家層面的大傳統(tǒng)固然重要,但在尊重人情、面子等鄉(xiāng)村小傳統(tǒng)基礎(chǔ)上,推動(dòng)鄉(xiāng)村向民主與法制的現(xiàn)代大傳統(tǒng)轉(zhuǎn)向,在徑山村形成了非常有趣和有效的文化實(shí)踐。無論是在村兩委任職18年的YRH還是任職4年的ZC,作為徑山村的兩代人,都深諳其道,并通過文化禮堂這個(gè)空間媒介,在大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)中維持了巧妙的平衡。這是推動(dòng)鄉(xiāng)村社會(huì)與文化變遷的文化基因和重要基礎(chǔ)。

群體間形成共同體,相互之間的共同的、有約束力的思想信念是一個(gè)重要的社會(huì)力量。2021年9月14日,徑山村文化禮堂舉辦了一場(chǎng)原鄉(xiāng)生物展。這是由村鄉(xiāng)賢聯(lián)誼會(huì)發(fā)起,請(qǐng)?jiān)l(xiāng)生態(tài)保護(hù)與研究中心就徑山村區(qū)域的主要物種資源進(jìn)行調(diào)查的成果展示。該團(tuán)隊(duì)最后共記錄到野生動(dòng)植物580種,其中包括國家一級(jí)野生保護(hù)動(dòng)物黑麂和有水中大熊貓之稱的桃花水母等。村民投票選出了徑山村“三寶”——黑麂、桃花水母和球果假沙晶蘭。調(diào)查成果由慈善基金出資印成了精美畫冊(cè),發(fā)給每戶村民,村道上也樹立了“徑山村生物多樣性生態(tài)保護(hù)區(qū)”的標(biāo)牌。訪談對(duì)象表示,雖然這些動(dòng)植物都見過甚至非常熟悉,但不知道有這么多種,還有國家級(jí)保護(hù)物種,對(duì)此感到非常自豪。顯然,對(duì)物質(zhì)載體的留存和記憶展現(xiàn),顯示出村民對(duì)村落的關(guān)注、留戀和熱愛。阿萊達(dá)·阿斯曼指出,文化記憶構(gòu)建了一種“空間”,將日常行事和風(fēng)俗習(xí)慣、對(duì)包括建筑在內(nèi)的各種物的記憶和人與人的交往記憶,無縫對(duì)接在這個(gè)空間中。這種居于日常生活的微觀記憶,包括民風(fēng)民俗,成就了小村鎮(zhèn)的鮮明個(gè)性,也是不斷形塑、延續(xù)鄉(xiāng)村共同體至關(guān)重要的文化載體[14]。

結(jié)語

本文通過對(duì)杭州市徑山村文化禮堂的觀察和分析,發(fā)現(xiàn)在徑山村文化現(xiàn)代化和鄉(xiāng)村共同體建構(gòu)中,作為基層組織的村兩委成員借用雙重身份,以農(nóng)村文化禮堂為空間媒介,將國家意志與鄉(xiāng)村傳統(tǒng)巧妙接合、轉(zhuǎn)化,形塑并鞏固了鄉(xiāng)村共同體,同時(shí)村民也借用文化禮堂空間實(shí)現(xiàn)了自我價(jià)值的呈現(xiàn)。上述研究表明,即便早就推行了家庭承包制,農(nóng)戶也希望有集體的依靠,從而獲得安全感。沙垚在研究鄉(xiāng)村廣場(chǎng)舞時(shí),認(rèn)為可以看到政治經(jīng)濟(jì)層面的城鄉(xiāng)關(guān)系在文藝實(shí)踐中的復(fù)制,路陽稱之為 “舞蹈下鄉(xiāng)”[15]。筆者認(rèn)為,包括廣場(chǎng)舞在內(nèi)的集體活動(dòng)不是簡(jiǎn)單的城市文化模仿,而是鄉(xiāng)村通過活動(dòng)來找到自己的文化表達(dá)和新的歸屬感,構(gòu)建自己的共同體。與此同時(shí),共同體的形成依賴于文化的記憶與傳承,而這些通常都潛藏在村民日常生活的各類民俗事項(xiàng)和風(fēng)俗習(xí)慣中,如祈福禳災(zāi)、節(jié)日祭祀等,這些構(gòu)成了吉奧喬·阿甘本所謂的“神圣儀式”: 無論是竹馬、舞龍,還是乞巧節(jié)、火把節(jié)、賽龍舟,其精神核心都在于文化共同體的情感交流與意義分享[16]。徑山村文化禮堂的活動(dòng)實(shí)踐,恰是因應(yīng)了村民對(duì)集體活動(dòng)所承載的安全感和共同情感的接納。從他們的經(jīng)驗(yàn)中可知,鄉(xiāng)村文化現(xiàn)代化和共同體的形成,需要同時(shí)考慮宏觀概念的具象化及推廣,可從微觀的日常生活特別是集體活動(dòng)入手,吸納和轉(zhuǎn)化國家意志、城市文化及抵御市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)對(duì)鄉(xiāng)村的沖擊,推動(dòng)鄉(xiāng)村文化現(xiàn)代化。

在既往的研究中,有學(xué)者認(rèn)為文化禮堂的文化傳播,基本限定在社會(huì)主義核心價(jià)值觀、科學(xué)文化知識(shí)和技能等教化、熏陶層面,缺乏現(xiàn)代社會(huì)建設(shè)所需要的公民文化、價(jià)值體系的教育,并且缺乏與農(nóng)民日常生活實(shí)踐的結(jié)合[1]。筆者在徑山村的調(diào)研發(fā)現(xiàn),徑山村兩委及村民作為村莊的主人和參與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的競(jìng)爭(zhēng)者,在文化禮堂所呈現(xiàn)的鄉(xiāng)村文化建設(shè)上,保持了國家、城市、市場(chǎng)與鄉(xiāng)村生活的銜接、融合與開放,使看似遠(yuǎn)離中心的鄉(xiāng)村,成為參與國家發(fā)展、城鄉(xiāng)一體化和市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)的完整系統(tǒng)的一部分。此時(shí)的文化禮堂不再只是一個(gè)文化場(chǎng)所,而成為一個(gè)結(jié)合國家意志、城市文化與全球競(jìng)爭(zhēng)的微型社會(huì)體系。這些都值得更深入地考察和研究。

黃宗智認(rèn)為,伴隨社會(huì)組織的成長,也許未來的中國能夠走出一條國家和社會(huì)間權(quán)力更為均衡以及更為良性互動(dòng)的新道路,既能夠制約國家采用脫離實(shí)際的政策,也能夠形成更大能量的現(xiàn)代國家-社會(huì)二元合一的治理體系[3]。在筆者看來,文化禮堂就是一種可嘗試的作為新道路的空間媒介:以本土文化發(fā)展為契機(jī),鞏固并延續(xù)鄉(xiāng)村共同體,同時(shí)以村民為主體,形成鄉(xiāng)村發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力。