摘 " 要: 習近平總書記關于人類文明新形態(tài)的重要論述,體現(xiàn)了社會形態(tài)更替一般規(guī)律與中國特色社會主義道路相統(tǒng)一的唯物史觀立場。只有深刻揭示人類社會向著更高形態(tài)演進的歷史必然性,才能真正闡明中國式現(xiàn)代化對于中華民族偉大復興、科學社會主義運動和人類整體進步的世界歷史意義;只有深刻把握人類歷史發(fā)展一般規(guī)律與社會形態(tài)特殊形式之間的辯證關系,才能超越資本主義現(xiàn)代文明的抽象普遍性,立足于“自由人的聯(lián)合體”這一更高原則的普遍性及其實現(xiàn)方式與發(fā)展趨勢,真正闡明中國特色社會主義開辟人類文明新形態(tài)的世界歷史意義。
關鍵詞: 社會形態(tài);生產(chǎn)方式;中國式現(xiàn)代化;人類文明新形態(tài)
中圖分類號:A81;D61;G122 " 文獻標識碼:A 文章編號:1004-8634(2024)04-0025-(08)
DOI:10.13852/J.CNKI.JSHNU.2024.04.002
黨的十八大以來,習近平總書記立足于社會歷史發(fā)展的客觀進程,總結和闡述中國共產(chǎn)黨百年奮斗、中國道路百年探索所取得的重大成就與歷史經(jīng)驗,將中國現(xiàn)代化和馬克思主義中國化相統(tǒng)一的歷史進程,把握為社會形態(tài)更替一般規(guī)律在中國特定的社會條件、歷史環(huán)境與文化傳統(tǒng)中,經(jīng)由人民的生活實踐而來的具體化過程。習近平總書記在黨的二十大報告中明確提出并闡明了中國式現(xiàn)代化的根本性質(zhì):“中國式現(xiàn)代化,是中國共產(chǎn)黨領導的社會主義現(xiàn)代化,既有各國現(xiàn)代化的共同特征,更有基于自己國情的中國特色?!? 這一提法意味著,中國式現(xiàn)代化內(nèi)在包含社會形態(tài)更替的必然性與現(xiàn)代化發(fā)展的普遍性兩個彼此規(guī)定的維度。或者說,自近代以來,中華民族偉大復興的歷史性實踐不僅面對由資本主義現(xiàn)代文明的支配性權力所規(guī)定的現(xiàn)代化任務,需要立足中國自身的社會性質(zhì)及歷史變遷開啟廣泛而深刻的社會變革,與此同時,需要以實現(xiàn)現(xiàn)代化的方式向社會主義的更高社會形態(tài)過渡,從而在中華文明的自我賡續(xù)中將自身發(fā)展為具有更高普遍性的現(xiàn)代文明。就此而言,中國式現(xiàn)代化并不是落入現(xiàn)代性框架、僅僅在表現(xiàn)形式或發(fā)展路徑上區(qū)別于美國、英國、德國的某種現(xiàn)代化樣式,而是將自身實現(xiàn)的更高普遍性原則建立在超越資本主義文明歷史限度必然趨勢之上的社會主義現(xiàn)代化。只有從社會形態(tài)更替一般規(guī)律的意義上,才能夠真正把握中國特色社會主義在新時代的歷史方位上不斷彰顯出的新文明性質(zhì)。
一、生產(chǎn)方式:社會形態(tài)更替一般規(guī)律的
現(xiàn)實基礎與內(nèi)在動力
馬克思關于人類社會形態(tài)演進的歷史道路理論在較長時間內(nèi)處于一般規(guī)律與具體經(jīng)驗相對峙的緊張之中,或者以“自然規(guī)律”為基本定向?qū)⑽ㄎ镏髁x的歷史性曲解為抽象的歷史決定論,又或者以折中主義的闡釋方案將歷史道路發(fā)展五階段的具體內(nèi)涵及其復雜行程,解釋為更加具有必然性且能夠容納世界歷史經(jīng)驗內(nèi)容的三階段論。馬克思在《資本論》及其手稿中以英國為典型對資本主義生產(chǎn)方式進行了科學解剖,然而由于上述闡釋路徑缺失了唯物史觀的科學取向與具體化原則,因而便強化了人們試圖使不同民族國家社會生活的實際內(nèi)容及其具體經(jīng)驗屈從于資本主義經(jīng)濟活動鐵律的一般觀念。正是由于西歐資本主義生產(chǎn)方式開辟了世界歷史,將地球上的各個角落卷入現(xiàn)代化進程之中,由此而展開的資本主義現(xiàn)代文明,作為打破單一民族國家在特定地域范圍內(nèi)孤立發(fā)展的聯(lián)結性紐帶,以及作為以“鐵的必然性”發(fā)生作用并且正在實現(xiàn)的趨勢,便成為具備超越前資本主義社會交往形式的更高原則的“普遍性”,成為俄國、中國等非西歐地區(qū)的民族國家不得不經(jīng)歷的發(fā)展道路。
然而,1877年,馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中,針對那些批評家就俄國是否能繞過資本主義發(fā)展道路的問題闡明了自己的觀點:“一切民族,不管它們所處的歷史環(huán)境如何,都注定要走這條道路,——以便最后都達到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)。但是我要請他原諒。(他這樣做,會給我過多的榮譽,同時也會給我過多的侮辱。)”1 馬克思明確反對將自己關于西歐資本主義起源的歷史概述抽象地簡化為“一般發(fā)展道路的歷史哲學理論”。這種理論作為缺失了歷史性的一般觀念,雖然試圖將唯物主義推廣到人類歷史的一切領域之中,但卻在實質(zhì)上阻斷了對于錯綜復雜的歷史階段及其具體經(jīng)驗的本質(zhì)性理解。它僅僅將人類社會形態(tài)演進的復雜性與多樣性先驗地安置于一般規(guī)律的自然必然性之中,從根本上說是“超歷史”或“非歷史的”,因為“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”。2 這就是說,確立唯物史觀闡釋原則的科學取向,構成了克服社會形態(tài)演進一般規(guī)律與具體經(jīng)驗相對峙的哲學前提,因為唯物史觀不僅是以歷史為研究對象的唯物主義,就其根本性質(zhì)而言,是以歷史性為原則的唯物主義。只有在歷史性得以真正貫徹的社會—歷史領域,那種分化、對立或調(diào)和形式規(guī)律與經(jīng)驗內(nèi)容的一般觀念才能失去理論上的抽象性質(zhì);只有在對現(xiàn)實歷史的具體研究當中,社會生活的實際內(nèi)容才能通過科學的抽象在人們的思維中被真正地建立起來。
因此,“社會存在決定社會意識”作為歷史唯物主義的基本立場,要求將社會生活或“現(xiàn)實的社會關系”,即與生產(chǎn)方式相聯(lián)系的交往形式的本質(zhì),把握為“實踐”或“對象性活動”;要求“從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”,并且“把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”,3 拓展和深化對于社會生活本身及其內(nèi)在矛盾運動的真正理解。唯物史觀的基本原理作為人類社會演進一般規(guī)律的表述,并不是剪裁具體經(jīng)驗或歷史事實的現(xiàn)成公式,而是“科學地說明歷史的方法”。這種使歷史科學成為可能的唯物主義,正是通過解剖社會生活的內(nèi)在矛盾及其展開過程,揭示出人類歷史發(fā)展與社會形態(tài)更替的一般規(guī)律,從而將科學的抽象或唯物史觀的基本原理建立在現(xiàn)實的歷史、具體的歷史、活生生的歷史之中,而不是以一般規(guī)律的邏輯圖式或先驗的理論預設吞沒社會現(xiàn)實及其歷史運動。
根據(jù)唯物史觀的基本原理,社會形態(tài)演進的一般規(guī)律或人類歷史發(fā)展的基本道路不是在理性形而上學的一般觀念中,而是在人們的活動以及由于他們的活動而改變的物質(zhì)生活條件之中建立起自身的實體性內(nèi)容與歷史必然性。人們的物質(zhì)生活生產(chǎn)構成了歷史的現(xiàn)實前提或“世俗基礎”,無論是生產(chǎn)滿足人們需要的生活資料,還是生產(chǎn)和再生產(chǎn)新的需要以及人類自身的生產(chǎn),在能動的、歷史的規(guī)定上都表現(xiàn)為一定的人與自然之間、人與人之間對象性關系相統(tǒng)一的共同活動方式,或者表現(xiàn)為一定的自然關系與社會關系相統(tǒng)一的共同活動方式。與一定的共同活動方式相聯(lián)系的生產(chǎn)方式,構成了使人們的物質(zhì)生活通過社會—歷史的活動中介得以實現(xiàn)的內(nèi)在必然性?!斑@種生產(chǎn)方式不應當只從它是個人肉體存在的再生產(chǎn)這方面加以考察。更確切地說,它是這些個人的一定的活動方式,是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式?!? 因此,人與自然、人與人之間的物質(zhì)聯(lián)系或社會關系正是由這種生產(chǎn)方式所決定的,唯物史觀的科學取向與具體化原則要求“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程”。
繼而,馬克思將制約整個社會生活、政治生活和精神生活過程的生產(chǎn)方式以及與之相聯(lián)系的交往形式,視為真正理解人類歷史發(fā)展道路的現(xiàn)實前提,并將交往形式把握為人們自主活動或進行物質(zhì)生產(chǎn)的一定條件。當生產(chǎn)力與交往形式之間所形成的一定的彼此適應關系被較發(fā)達的生產(chǎn)力打破時,舊的交往形式便成為較發(fā)達生產(chǎn)力的桎梏,而與之相適應的新的交往形式通過改造舊的要素關系、形成新的社會條件代替舊的交往形式,使之適應于“更進步的個人自主活動類型”。因此,“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”。2 馬克思正是以生產(chǎn)方式的變動結構為主軸,將社會形態(tài)的演化把握為“自然的進程”與“歷史的進程”相統(tǒng)一的辯證運動:“大體說來,亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代?!? 人與人之間的交往形式作為自主活動或物質(zhì)生產(chǎn)的一定條件,在歷史地建立起來的社會聯(lián)系中不斷獲得歷史的發(fā)展?!坝捎谶@些條件在歷史發(fā)展的每一階段都是與同一時期的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應的,所以它們的歷史同時也是發(fā)展著的、由每一個新的一代承受下來的生產(chǎn)力的歷史,從而也是個人本身力量發(fā)展的歷史?!? 唯物史觀的闡釋原則要求科學抽象出生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動在特定歷史階段上所表現(xiàn)出來的一定的社會形式,以及由這一社會形式所支配的要素關系、內(nèi)在結構與總體趨勢,從而具體化說明使這些特殊社會規(guī)律發(fā)揮作用的歷史前提、現(xiàn)實條件及其轉化方式。
社會形態(tài)作為全部社會生活過程的總體性范疇,總是在一定歷史階段上表現(xiàn)為社會有機體的特殊形式,以及既定社會的自我活動及其內(nèi)在聯(lián)系。正是在這種意義上,馬克思將社會形態(tài)比喻為活的有機體,通過從生產(chǎn)方式出發(fā)把握社會有機體內(nèi)部的生理結構,從物質(zhì)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)出發(fā)研究社會形態(tài)更替的內(nèi)在動力與必然趨勢,從而使經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的關系、社會經(jīng)濟形態(tài)的歷史演進、歷史主體與發(fā)展動力等一系列根本問題獲得具體化闡釋。同樣在歷史性上得到確立的,是使整個社會—歷史領域在思維中得以再現(xiàn)的理論方法。列寧在批判米海洛夫斯基時指出了馬克思和恩格斯的辯證方法(它與形而上學方法相反)在科學抽象社會形態(tài)更替一般規(guī)律中的運用方式,“這個方法把社會看做處在不斷發(fā)展中的活的機體(而不是機械地結合起來因而可以把各種社會要素隨便配搭起來的一種什么東西),要研究這個機體,就必須客觀地分析組成該社會形態(tài)的生產(chǎn)關系,研究該社會形態(tài)的活動規(guī)律和發(fā)展規(guī)律”。5
唯物史觀作為分析社會歷史的科學指南,從“社會關系體系的發(fā)展”、人民群眾的“總的活動”出發(fā)理解和把握社會歷史現(xiàn)象的本質(zhì)規(guī)定,分析和揭示社會現(xiàn)實及其歷史運動的根源趨勢。唯物史觀基本原理所揭示的一般規(guī)律,作為在展開過程中起決定作用、表現(xiàn)為必然性的普遍,并不是理性形而上學的抽象普遍性或一般觀念,也不是思辨思維神秘化的“實體”,因而這些一般規(guī)律并未給出適用于一切民族國家的抽象公式,而是在科學抽象的前提下對人們的實際生活過程以及由于實踐活動改變的物質(zhì)生活條件進行歷史、具體的說明。因此,唯物史觀是科學的實現(xiàn)方式在于對人類整體發(fā)展的內(nèi)在趨勢或社會有機體自我運動的內(nèi)部聯(lián)系展開科學的抽象,形成關于人類社會歷史一般規(guī)律的基本原理。與此同時,人們在科學抽象的引導之下,研究具體歷史階段既定社會的內(nèi)部結構、要素關系及其轉化趨勢的特殊形式,從而深入人們的現(xiàn)實生活及其活動過程的本質(zhì)性之中。就此而言,只有歷史地將社會形態(tài)更替一般規(guī)律同其他原理、歷史經(jīng)驗相聯(lián)系,才能科學闡明一定社會形態(tài)由于自身生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾運動而形成的特殊社會規(guī)律及其轉化形式。
二、資本主義社會經(jīng)濟形態(tài)的特殊規(guī)律
及其實現(xiàn)方式
恩格斯在馬克思墓前的講話,將馬克思一生的科學貢獻概括為唯物史觀與剩余價值學說。如果說唯物史觀的科學取向要求揭示人類社會形態(tài)更替的一般規(guī)律,剩余價值學說是唯物史觀闡釋原則的具體化運用,那么,在資本主義生產(chǎn)方式獲得前所未有的高度發(fā)展的現(xiàn)實前提下,馬克思在市民社會形成和展開的進程中就揭示出社會形態(tài)更替一般規(guī)律的具體實現(xiàn)方式或作用方式的特殊性和復雜性。正是由于區(qū)分了社會形態(tài)更替一般規(guī)律與一般規(guī)律如何實現(xiàn)自身的具體方式,馬克思才指出了歷史發(fā)展道路普遍性和特殊性之間的內(nèi)在張力?!霸谡麄€資本主義生產(chǎn)中,一般規(guī)律作為一種占統(tǒng)治地位的趨勢,始終只是以一種極其錯綜復雜和近似的方式,作為從不斷波動中得出的、但永遠不能確定的平均數(shù)來發(fā)生作用?!? 由于社會形態(tài)更替一般規(guī)律在不同歷史發(fā)展階段以及同一歷史發(fā)展階段的不同國家、地區(qū)和民族發(fā)揮作用的方式不同,因此,馬克思雖然將資本主義看作世界歷史的開端,但是同樣將資本主義起源的歷史必然性明確地局限于西歐各國。
“剩余價值”范疇是馬克思從根本上超出古典經(jīng)濟學、揭示資本主義生產(chǎn)方式作為“普照的光”并區(qū)別于歷史上其他一切生產(chǎn)方式的科學抽象。馬克思雖肯定李嘉圖運用高度抽象的方法研究資本主義經(jīng)濟規(guī)律、將勞動價值論作為理解資本主義社會內(nèi)部有機關聯(lián)和生理過程的基礎或出發(fā)點,具有“歷史合理性”以及“在政治經(jīng)濟學史上的科學必然性”,即“迫使科學拋棄原來的陳規(guī)舊套,要科學講清楚:它所闡明和提出的其余范疇——生產(chǎn)關系和交往關系——同這個基礎、這個出發(fā)點適合或矛盾到什么程度……”2 然而,由于資產(chǎn)階級眼界的局限,李嘉圖將這一生產(chǎn)的資本主義形式,即剩余價值的生產(chǎn)看作永恒的自然規(guī)律,而不是具有一定歷史前提和現(xiàn)實條件限度的特殊社會規(guī)律,因而他僅僅在量的規(guī)定上考察了剩余價值在資本主義社會中的特殊分配形式與比例關系,未能在勞動條件與勞動相分離、勞動作為商品與資本相交換的社會關系或一定的交往形式條件中科學地抽象出占有剩余價值的具體方式;未能在資本主義生產(chǎn)關系的質(zhì)的規(guī)定上,即從生產(chǎn)資料私人占有的剝削本質(zhì)中揭示出剩余價值的起源;更無從在現(xiàn)實資本的實際運動中揭示出由剩余價值生產(chǎn)與實現(xiàn)之間的本質(zhì)分離所造成的資本主義總體性危機。馬克思就此指出,古典經(jīng)濟學在科學上的不完備性在于,“它把資本的基本形式,即以占有別人勞動為目的的生產(chǎn),不是解釋為社會生產(chǎn)的歷史形式,而是解釋為社會生產(chǎn)的自然形式”。3
因此,馬克思批判以勞動價值論為基礎的古典經(jīng)濟學的形而上學性質(zhì),即以經(jīng)濟范疇的同一性抹殺了一切歷史差別,將一切社會形式的本質(zhì)規(guī)定或?qū)嶓w性內(nèi)容,都看成資產(chǎn)階級的社會形式,即建立在交換基礎上的商品生產(chǎn)。唯物史觀的科學抽象要求將經(jīng)濟范疇或經(jīng)濟規(guī)律把握為人們的物質(zhì)生產(chǎn)以及實際的生活過程,從一切社會形式的歷史差別與歷史發(fā)展中,揭示出起決定作用并支配其他一切生產(chǎn)生活方式的特殊形式,即那種在社會形態(tài)中“占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式”,并且在有別于一般的內(nèi)在差別中理解和把握這一生產(chǎn)方式的本質(zhì)規(guī)定及其歷史發(fā)展。就此而言,社會形態(tài)更替的一般規(guī)律表現(xiàn)為本質(zhì)規(guī)定不同的生產(chǎn)方式之間歷史的、具體的發(fā)展過程。“我們稱為資本主義生產(chǎn)的是這樣一種社會生產(chǎn)方式,在這種生產(chǎn)方式下,生產(chǎn)過程從屬于資本,或者說,這種生產(chǎn)方式以資本和雇傭勞動的關系為基礎,而且這種關系是起決定作用的、占支配地位的生產(chǎn)方式?!? 馬克思從生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料相結合的特殊方式,即生產(chǎn)資料私人占有這一社會關系的本質(zhì)規(guī)定出發(fā),將資本主義生產(chǎn)方式以及與之相適應的生產(chǎn)關系在現(xiàn)實生活領域中的本質(zhì)性矛盾科學地抽象為剩余價值規(guī)律,具體說明作為與資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在必然性相適應的特殊社會規(guī)律實現(xiàn)自身或?qū)嶋H具體發(fā)揮作用的一定的現(xiàn)實條件,以及這些條件由于人們活動方式的改變而發(fā)生的形式改變,這說明,表現(xiàn)為經(jīng)濟活動方式的剩余價值規(guī)律,在根本上是作為特殊的社會規(guī)律發(fā)揮作用的。
資本主義生產(chǎn)方式作為物質(zhì)生產(chǎn)的歷史形式,是對人類社會先前階段各種不自由的社會生產(chǎn)形式的否定。在由生產(chǎn)方式的變動結構所規(guī)定的社會形態(tài)更替進程中,現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會是由封建社會發(fā)展而來的不斷發(fā)展著的活的有機體。資本主義生產(chǎn)方式正是從封建社會的經(jīng)濟結構中產(chǎn)生的,后者解體釋放的要素被前者吸納并使之從屬于自身,“資本的原始形成只不過是這樣發(fā)生的:作為貨幣財富而存在的價值,由于舊的生產(chǎn)方式解體的歷史過程,一方面能買到勞動的客觀條件,另一方面也能用貨幣從已經(jīng)自由的工人那里換到活勞動本身”。1 資本通過支配土地等原始生產(chǎn)條件改造舊的生產(chǎn)關系,封建土地所有制以及與之相適應的人與人之間的自然聯(lián)系轉變?yōu)樗饺苏加械纳a(chǎn)資料與雇傭勞動之間的社會聯(lián)系,而資本主義生產(chǎn)方式得以實現(xiàn)的社會條件表現(xiàn)為資本與雇傭勞動的彼此分離。剩余價值生產(chǎn)作為資本主義生產(chǎn)與再生產(chǎn)的內(nèi)在動力,支配著作為總體各個環(huán)節(jié)或統(tǒng)一體內(nèi)部差別的生產(chǎn)、分配、交換、消費,以及這些要素之間的一定的相互關系,成為統(tǒng)攝資本主義社會各要素及其內(nèi)在結構,包括政治形式以及國家形式的主導性原則。因此,以剩余價值增殖為目的的資本主義生產(chǎn)通過改造舊的生產(chǎn)方式內(nèi)在的要素關系與基本結構,在“僅僅以勞動和交換為基礎的所有制”基礎上建立起人與人之間生產(chǎn)關系的內(nèi)在聯(lián)系。
然而,生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾,作為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾在資本主義社會的特殊形式,構成了資本主義社會一切矛盾中的基本矛盾。馬克思從剩余價值生產(chǎn)與實現(xiàn)的內(nèi)在動力、作用方式以及彼此分離中,揭示出資本主義危機作為抽象的可能性向著總體發(fā)展的必然趨勢。社會勞動釋放出的巨大生產(chǎn)力,不斷摧毀與之越來越不相適應的、狹隘的資本主義生產(chǎn)關系,而超過一定水平,由抽象的原子式個人所建立起來的交往形式便成為社會生產(chǎn)力發(fā)展的限制,“一旦達到這一點,資本即雇傭勞動就同社會財富和生產(chǎn)力的發(fā)展發(fā)生像行會制度、農(nóng)奴制、奴隸制同這種發(fā)展所發(fā)生的同樣的關系,就必然會作為桎梏被擺脫掉”。2 生產(chǎn)力的發(fā)展在達到一定階段后形成了新的社會條件,成為資本增殖的障礙和限制,并反過來消滅這種財富積累方式。唯物史觀的闡釋原則從資本主義社會的內(nèi)部結構出發(fā)揭示了這一社會形式的基本矛盾,以及由于這種矛盾導致的現(xiàn)存社會解體的必然性,“社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關系的發(fā)展……資產(chǎn)階級的關系已經(jīng)太狹窄了,再容納不了它本身所造成的財富了”。3資本主義作為歷史過渡的或暫存的特殊社會形式,在不斷提高社會生產(chǎn)力以及人與人之間社會化程度的過程中,為新的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的形成創(chuàng)造了必要前提。瓦解和替代雇傭勞動與資本的社會生活條件,正是作為資本主義生產(chǎn)過程的結果被創(chuàng)造出來的,并不斷將自身的活動結果揚棄在向更高社會形態(tài)的過渡之中。
向著更高社會形態(tài)發(fā)展的物質(zhì)因素或客觀力量,是在現(xiàn)存生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動中發(fā)展起來的。資本主義現(xiàn)代文明發(fā)展起來的內(nèi)在對抗性,為否定自身準備了現(xiàn)實條件,以共產(chǎn)主義為發(fā)展定向的人類解放必然通過全面占有資本主義生產(chǎn)力以及全部人類的歷史性成就為自身開辟道路。唯物史觀揭示了社會形態(tài)更替的一般規(guī)律,只有在這一科學抽象的引領下,才能對一定社會經(jīng)濟形態(tài)的特殊形式展開具體化研究,“每一歷史時代主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生的社會結構,是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎,并且只有從這一基礎出發(fā),這一歷史才能得到說明”。4 馬克思將“從抽象上升為具體”確立為歷史科學的正確方法。而歷史科學的真正任務在于:以既定社會形態(tài)的生產(chǎn)方式為根據(jù),歷史地說明那些與之相適應的特殊規(guī)律及其借以實現(xiàn)自身的社會條件,辯證分析生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系領域中的質(zhì)的變化,剝離出被經(jīng)驗表象所遮蔽的資本主義基本矛盾的轉化趨勢;通過具體把握資本主義生產(chǎn)方式所能達到的一定的社會化水平及其限度,揭示出那些能夠克服私人勞動的局限性并建立社會勞動相互依賴與相互聯(lián)合的新的社會關系要素、合作形式及作用方式。簡言之,唯物史觀的具體化運用意味著,在資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾運動所展開的歷史差異中理解并建立向?qū)α⒚孓D化的根源與條件,為共產(chǎn)主義的歷史生成與人類社會的重建開辟現(xiàn)實道路。
三、中國式現(xiàn)代化的社會主義定向
及其新文明性質(zhì)
在社會形態(tài)更替一般規(guī)律的前提下把握中國式現(xiàn)代化的社會主義定向及其新文明性質(zhì),之所以具有本質(zhì)關切的重要意義,是由于歷史唯物主義作為以歷史性為原則的唯物主義,史無前例地將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動把握為社會形態(tài)更替的現(xiàn)實基礎與根本動力,從而將人類歷史發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系與總體趨勢把握為生產(chǎn)方式及其變革。中國共產(chǎn)黨在歷史性的原則高度上將馬克思主義與中國具體實際相結合,將舊的生產(chǎn)關系和生產(chǎn)關系的自發(fā)性前提把握為自主活動的現(xiàn)實基礎,因而在為人與人之間的社會聯(lián)合創(chuàng)造物質(zhì)條件這一更高的普遍性意義上去理解近代以來中國社會變遷的現(xiàn)實條件、革命主體與發(fā)展方向,并通過以社會主義為定向的生產(chǎn)方式的全面變革和物質(zhì)生活的生產(chǎn)推進中華文明現(xiàn)代化。這也正是由于“中華文明的連續(xù)性,從根本上決定了中華民族必然走自己的路。如果不從源遠流長的歷史連續(xù)性來認識中國,就不可能理解古代中國,也不可能理解現(xiàn)代中國,更不可能理解未來中國”。1
中華民族作為以國家形態(tài)連綿不斷發(fā)展至今的文明類型,在自我活動與應對挑戰(zhàn)的歷史連續(xù)性中形成、推動了人類社會占主導地位的生產(chǎn)方式的發(fā)展及其內(nèi)在變革。隨著發(fā)源于西歐的資本主義現(xiàn)代化在全球范圍內(nèi)逐漸展開,資本主義生產(chǎn)方式在推動生產(chǎn)力躍遷、經(jīng)濟基礎重構、上層建筑更新等一系列社會變革的同時,也使東方的國家從屬于西方的國家、農(nóng)業(yè)的民族從屬于工業(yè)的民族、農(nóng)村從屬于城市。由于近代中國的特殊社會性質(zhì)及其內(nèi)外部矛盾,中國傳統(tǒng)社會的現(xiàn)代化轉型與中華民族生死存亡的歷史命運前所未有地交織起來,以新民主主義—社會主義為定向的中國革命所開啟的現(xiàn)代化進程,意味著代表先進生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的社會主義道路、制度與文化成為中華民族救亡圖存的必然選擇。在資本主義生產(chǎn)方式全球擴張所建構的現(xiàn)代世界體系中,(半)邊緣資本主義社會形態(tài)的國家和地區(qū)作為“中心”實現(xiàn)資本積累,進行價值轉移的“外部”失去了獨立自主發(fā)展的可能性,同時意味著這些作為體系“外部”的國家和地區(qū)走典型資本主義道路的不可能性。隨著20世紀科學社會主義運動歷史洪流的發(fā)展,中華民族偉大復興需要突破民族的、地域的局限性,使自身成為改變世界社會主義命運、推動人類歷史整體進步的重要力量。在馬克思主義與中國具體實際相結合、與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的歷史性探索中,中國共產(chǎn)黨以自我革命推動社會革命,通過社會生活的全面變革,即人與自然的關系、人與人的社會關系、日常生活與思想觀念等現(xiàn)實領域的根本性變革,使中國現(xiàn)代化與馬克思主義中國化相統(tǒng)一的現(xiàn)實運動深刻改變了由資本邏輯主導的現(xiàn)代世界體系以及現(xiàn)代化形態(tài),為實現(xiàn)中華民族偉大復興創(chuàng)造了根本的社會條件。
植根于中華民族歷史連續(xù)性、堅持獨立自主發(fā)展的中國式現(xiàn)代化探索,日益成為世界現(xiàn)代化進程中社會主義現(xiàn)代化的典范。只有明確了生產(chǎn)方式變革的總體趨勢以及由之而來的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系等一系列變革的根本差異,即將生產(chǎn)力的發(fā)展歸結于社會勞動的力量而不是資本的力量,使高度發(fā)展的生產(chǎn)力受聯(lián)合起來的自由勞動的支配而不是受資本的支配,才能超出僅僅將現(xiàn)代化歸結于資本主義生產(chǎn)方式在政治、經(jīng)濟、文化等領域全面展開的現(xiàn)代性意識形態(tài),并在唯物史觀的原則高度上將現(xiàn)代化的本質(zhì)規(guī)定把握為人們創(chuàng)造歷史的活動和“現(xiàn)實生活的生產(chǎn)”,即生產(chǎn)與所有權的社會條件的根本性變革。中國共產(chǎn)黨牢牢把握住社會形態(tài)更替一般規(guī)律具體化的現(xiàn)實前提,“在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結構的必要性和條件的地方”,2 在中華民族現(xiàn)代文明的歷史賡續(xù)與馬克思主義中國化之間建立起本質(zhì)關聯(lián);并立足于社會主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系變革的實踐進程,以社會制度變革推動國家的現(xiàn)代化,實現(xiàn)從落后的農(nóng)業(yè)國向現(xiàn)代化工業(yè)國的轉變,在物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)的全面現(xiàn)代化的普遍性高度上,不斷創(chuàng)造社會主義生產(chǎn)方式的實現(xiàn)條件。中國式現(xiàn)代化作為中國共產(chǎn)黨領導的社會主義現(xiàn)代化,是在向著更高發(fā)展階段社會形態(tài)過渡的歷史必然性中不斷建立起來的,從而在實現(xiàn)中華民族偉大復興的同時,承擔起以新的現(xiàn)代化形態(tài)積極占有資本主義文明的成果、推動人類文明整體進步的世界歷史使命。
習近平總書記根據(jù)人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,立足中國特色社會主義進入新時代的“歷史方位”,深刻總結中國共產(chǎn)黨百年奮斗的重大成就和歷史經(jīng)驗,從根本上指出中國特色社會主義作為黨領導人民創(chuàng)造歷史的根本性成就,史無前例地開辟出中國式現(xiàn)代化與人類文明新形態(tài)。中國共產(chǎn)黨在領導人民進行革命、建設、改革的百年歷程中,深刻認識到生產(chǎn)方式是歷史存在的基礎與社會發(fā)展的動力,從社會物質(zhì)條件的總和、社會發(fā)展與人民需要出發(fā),從本質(zhì)上科學回答了歷史主體、社會基本矛盾、歷史發(fā)展階段、歷史分析方法等基本問題。社會形態(tài)更替一般規(guī)律在中國現(xiàn)代化進程中的具體化,創(chuàng)造出了超越資本主義生產(chǎn)關系的先進生產(chǎn)力與普遍交往形式;“隨著社會占有生產(chǎn)力,這種社會性質(zhì)就將為生產(chǎn)者完全自覺地運用”,1 成為超越以交換價值為基礎的市民社會的更高普遍性原則。因此,只有在社會革命的前提下,才能夠真正闡明中國特色社會主義在開辟中國式現(xiàn)代化新道路的同時,全面展現(xiàn)出人類文明新形態(tài)的世界歷史意義。
社會形態(tài)更替一般規(guī)律與中國道路特殊形式的辯證統(tǒng)一,是通過建立代表先進生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的社會主義制度實現(xiàn)的。由資本邏輯驅(qū)動的現(xiàn)代工業(yè)文明的復合式增長模式導致一系列全球性危機,更為迫切地警醒著資本主義現(xiàn)代文明的自然限度和歷史限度。將高質(zhì)量發(fā)展作為首要任務,以新發(fā)展理念、新發(fā)展格局引領中國現(xiàn)代化經(jīng)濟體系建構,為全面建設社會主義現(xiàn)代化強國奠定堅實的物質(zhì)基礎,這意味著社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展與個人的自由全面發(fā)展超越了資本主義所必然造成的人與自然、人與人、人與社會之間的本質(zhì)對立,開辟出發(fā)展社會生產(chǎn)力的現(xiàn)實道路。習近平指出,中國式現(xiàn)代化是全體人民共同富裕的現(xiàn)代化,是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化,是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化,是走和平發(fā)展道路的現(xiàn)代化。2 中國式現(xiàn)代化通過社會革命的方式全面推進中華民族偉大復興,為世界上其他民族國家實現(xiàn)現(xiàn)代化提供了新的選擇。
社會形態(tài)更替一般規(guī)律與中國道路特殊形式的辯證統(tǒng)一,將人民群眾及其實踐活動確立為社會發(fā)展的現(xiàn)實主體與革命力量,充分發(fā)揮了人民群眾在創(chuàng)造歷史過程中的能動作用。中國共產(chǎn)黨始終代表最廣大人民的根本利益,“與人民休戚與共、生死相依,沒有任何自己特殊的利益,從來不代表任何利益集團、任何權勢團體、任何特權階層的利益”。3 人民群眾的創(chuàng)造性與革命性構成了實現(xiàn)中華民族偉大復興的力量源泉,新時代中國特色社會主義所取得的歷史性成就就是人民群眾創(chuàng)造性活動的結果。中國特色社會主義作為人民群眾的歷史性選擇,并不是屈從于資本主義現(xiàn)代文明的某種現(xiàn)代化模式,而是通過人與人的自由聯(lián)合消除以物化為根據(jù)的社會條件,即以新的“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式”超出現(xiàn)代性“在其特定階段上的絕對權利”。以社會形態(tài)更替的方式實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化,充分表現(xiàn)為“全面建設社會主義現(xiàn)代化國家”的發(fā)展目標,這一目標既要求高度的現(xiàn)代化,又是以社會主義為定向的。
社會形態(tài)更替一般規(guī)律與中國道路特殊形式的辯證統(tǒng)一,表現(xiàn)為前后相繼、內(nèi)在統(tǒng)一的現(xiàn)實歷史進程。中國人民在中國共產(chǎn)黨的領導下,奪取新民主主義革命勝利、完成社會主義革命和推進社會主義建設、進行改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設、開創(chuàng)中國特色社會主義新時代。要深刻認識和把握具體歷史階段社會生活過程的客觀實際,集中力量解決社會主要矛盾、設定發(fā)展目標、完成階段性任務。每個具體歷史階段都為后來的階段奠定了基礎、準備了條件、積累了力量。在自身歷史發(fā)展的連續(xù)性與內(nèi)在演進的必然性中,每個具體歷史階段都實現(xiàn)或完成了自身的目的,使社會主義制度得到鞏固和發(fā)展。第一個百年奮斗目標的實現(xiàn)與第二個百年奮斗目標的開啟深刻說明,中國特色社會主義作為歷史發(fā)展合目的性與合規(guī)律性的辯證統(tǒng)一,使“中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍,實現(xiàn)中華民族偉大復興進入了不可逆轉的歷史進程”。1 中華民族偉大復興不僅完成了建設現(xiàn)代化強國的任務,而且將這一任務的實現(xiàn)設定在向著更高社會形態(tài)發(fā)展的歷史必然性之中,為世界范圍內(nèi)的科學社會主義運動創(chuàng)造了現(xiàn)實基礎與物質(zhì)條件,使中國特色社會主義作為推動人類整體發(fā)展的重要力量融入世界歷史進程之中,彰顯出人類新文明的普遍意義。
習近平總書記站在人類文明新形態(tài)的高度,深刻揭示了社會形態(tài)更替一般規(guī)律與中國特色社會主義道路辯證統(tǒng)一的基本原理:“馬克思主義中國化時代化不斷取得成功,使馬克思主義以嶄新形象展現(xiàn)在世界上,使世界范圍內(nèi)社會主義和資本主義兩種意識形態(tài)、兩種社會制度的歷史演進及其較量發(fā)生了有利于社會主義的重大轉變?!?中華民族偉大復興是在世界歷史的格局中展開的,深刻影響了世界歷史進程的發(fā)展方向,改變了現(xiàn)代化的世界版圖,為世界各國人民攜手推進世界現(xiàn)代化貢獻了中國智慧與中國方案。新時代中國特色社會主義為發(fā)展先進生產(chǎn)力與普遍交往形式創(chuàng)造了現(xiàn)實條件,為克服現(xiàn)代文明發(fā)展困境、解決全球共同問題、重建人類普遍秩序提供了價值引領與現(xiàn)實路徑。通過中國式現(xiàn)代化道路的開辟,中華文明從特殊的民族文化上升為體現(xiàn)世界精神的普遍文化,具有影響人類整體的精神力量。
The Change of Social Formation and the New Civilization Nature of
Chinese Modernization
HU Xiaokun
Abstract: Xi Jinping’s important exposition on the new formation of human civilization reflects the position of historical materialism that the general law of social formation replacement is unified with the road of socialism with Chinese characteristics. Only by profoundly revealing the historical inevitability of the evolution of human society towards a higher formation can we truly clarify the world historical significance of Chinese modernization for the great rejuvenation of the Chinese nation, the scientific socialism movement, and the overall progress of mankind. Only by profoundly grasping the dialectical relationship between the general laws of human historical development and the special form of social formation can we transcend the abstract universality of capitalist modern civilization, stand on the universality and its realization methods and development trends of the higher principle of “the union of free people”, and truly elucidate the world historical significance of socialism with Chinese characteristics in pioneering new formation of human civilization.
Key words: social formation; mode of production; Chinese modernization; new formation of human civilization
(責任編輯:姚聰聰)