我國(guó)重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),關(guān)注手工藝的傳承與發(fā)展。歷史上,傳統(tǒng)手工藝曾以家庭為單位組織生產(chǎn)生活,但工業(yè)生產(chǎn)模式與資本市場(chǎng)已對(duì)它造成了巨大沖擊。本專題正是為了呼應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)手工藝的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)趨勢(shì),而形成的學(xué)術(shù)研究專題。
當(dāng)我們談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)時(shí),需要首先厘清保護(hù)對(duì)象的性質(zhì)、特點(diǎn)與價(jià)值。北京大學(xué)孫華教授將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系分為兩大類:①傳統(tǒng)機(jī)制與習(xí)俗類;②傳統(tǒng)技術(shù)與工藝類。分類的依據(jù)是根據(jù)其行為是否生產(chǎn)具體的物質(zhì)結(jié)果。本專題討論的對(duì)象即為后一類。雖然傳統(tǒng)機(jī)制與習(xí)俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也生產(chǎn)一些物質(zhì)結(jié)果,但其主要目的與功能在于構(gòu)建社區(qū)共同體的集體意識(shí)與情感觀念。而傳統(tǒng)技術(shù)與工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是在目的和功能上直接表現(xiàn)為滿足某一區(qū)域人們對(duì)某種物品的需求而進(jìn)行的生產(chǎn)性(種植、營(yíng)造、烹飪等)活動(dòng)。孫華教授的分類可以繼續(xù)在學(xué)界(尤其是民俗學(xué)、人類學(xué)和藝術(shù)學(xué))被討論,但他的出發(fā)點(diǎn)是為了保護(hù)實(shí)踐的需求。
復(fù)旦大學(xué)杜曉帆教授認(rèn)為:須正確認(rèn)識(shí)、理解、評(píng)估和宣傳手工藝的價(jià)值。首先,只有認(rèn)知了價(jià)值,才能選擇保護(hù)和傳承什么。其次,在手工藝的創(chuàng)新開(kāi)發(fā)中,還要有主體價(jià)值意識(shí)。比如,全球文化遺產(chǎn)基金會(huì)和北京ATLAS工作室在共同主持的大利侗寨婦女傳統(tǒng)技藝制作項(xiàng)目中,充分尊重了當(dāng)?shù)卮迕竦闹黧w意識(shí)。杜曉帆教授主張將文化遺產(chǎn)保護(hù)的價(jià)值理論應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工藝的保護(hù)與傳承。價(jià)值理論在范疇和內(nèi)容上的適用性尚待討論,但杜曉帆教授卻指出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中以保護(hù)實(shí)踐為出發(fā)點(diǎn)的行動(dòng)路徑。
在學(xué)術(shù)傳統(tǒng)上,我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究通常與民俗學(xué)、人類學(xué)及藝術(shù)學(xué)等多學(xué)科有親緣性。這幾個(gè)學(xué)科在理論探索上也走得最遠(yuǎn)。我國(guó)民俗學(xué)學(xué)者對(duì)外來(lái)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”抱以較為警惕的態(tài)度與反思精神。從理論上反思“原真性”“完整性”等文化遺產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn),從現(xiàn)實(shí)中關(guān)懷“地方社會(huì)”或“社區(qū)”是他們的共同主張。但由于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”通常被視作民俗學(xué)遭遇西學(xué)漸進(jìn)歷史進(jìn)程的一個(gè)環(huán)節(jié)或現(xiàn)象,因此其問(wèn)題意識(shí)與理論關(guān)懷依然立足于民俗學(xué)本學(xué)科。同時(shí),國(guó)內(nèi)各大美院在藝術(shù)創(chuàng)作和長(zhǎng)期實(shí)踐中積累了對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)手工藝在價(jià)值體系上的哲學(xué)認(rèn)識(shí),及在當(dāng)代藝術(shù)創(chuàng)新性發(fā)展中機(jī)遇和危機(jī)的反身性思考。相較于民俗學(xué)家,他們更關(guān)心如何在當(dāng)代西方哲學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)文化間為“工”尋找一席之地。
文化遺產(chǎn)的保護(hù)實(shí)踐與理論研究相輔相成、互相補(bǔ)充。保護(hù)實(shí)踐需要厘清保護(hù)對(duì)象的性質(zhì)、特點(diǎn)與價(jià)值,理論研究則為此提供思想來(lái)源。德國(guó)學(xué)者鮑辛格在《技術(shù)世界中的民間文化》中提道:民俗學(xué)者不能也不允許回避實(shí)際的“保護(hù)”問(wèn)題,而另一方面,學(xué)者們則必須力圖理清學(xué)術(shù)“應(yīng)用”的理論前提。因此,未來(lái)這些相關(guān)學(xué)科如何在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中展開(kāi)深入而廣泛的跨專業(yè)合作,將是一個(gè)中心議題。
本專題在孫華教授對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類的基礎(chǔ)上,錨定了傳統(tǒng)技術(shù)與工藝類別。3篇文章均以手工藝為研究對(duì)象,從不同角度討論了當(dāng)代民族手工藝的歷史源流、現(xiàn)實(shí)處境與危機(jī)。張力生與大衛(wèi)·弗朗西斯(David Francis)的《手工藝的變與不變—以云南傣陶為例》透過(guò)3代陶藝實(shí)踐者的不同期許、行動(dòng)與目的,重新認(rèn)識(shí)手工藝變與不變的動(dòng)態(tài)關(guān)系。在玉勐的個(gè)案中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)恰恰保護(hù)了瀕危的、以慢輪技術(shù)為特征的傣陶制作技藝,但它并不受市場(chǎng)歡迎。作為第二代陶藝實(shí)踐者的玉章鳳和巖溫,推廣了能為日用器批量生產(chǎn)提供條件的快輪技術(shù)并開(kāi)發(fā)了傣陶茶器,以適應(yīng)普洱茶的廣闊市場(chǎng)。有意思的是,留歐回國(guó)的第三代陶匠罕璇卻重新回到了傳統(tǒng)的慢輪技術(shù),并學(xué)習(xí)原本由男性傳承的傣陶宗教雕塑。此文在理論上回應(yīng)了英國(guó)人類學(xué)家蒂姆·英格爾德(Tim Ingold)以“編籃”所作的人工與自然關(guān)系的隱喻,即“手作的過(guò)程是匠人和材料本身的雙重力量交流對(duì)話的結(jié)果?!甭杂羞z憾的是,3代傣陶藝人所身處不同時(shí)期的地方社會(huì)、民族文化、宗教信俗的流變歷程,以及第三代陶人罕璇在從西方洄流、決心投身并復(fù)興“傳統(tǒng)”傣陶的深層情感與觀念尚待進(jìn)一步探索。這一探索將可能使蒂姆·英格爾德關(guān)于手作(craft)的理論思考放置在更為深刻廣泛的社會(huì)歷史語(yǔ)境里,從而為醞釀出手作的中國(guó)理論問(wèn)題、“生產(chǎn)性保護(hù)”的中國(guó)實(shí)踐藍(lán)本提供可能。
袁瑋聰和徐贛麗的《從外來(lái)手工藝到民族傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)型—以蕭山花邊為考察點(diǎn)》一文則探尋了“傳統(tǒng)”一詞的學(xué)術(shù)譜系,以蕭山花邊為例,指出:手工藝傳統(tǒng)本身被嵌于創(chuàng)造、認(rèn)定和實(shí)踐的歷史過(guò)程中,歷經(jīng)了各種要素的交織互動(dòng)。蕭山花邊的技術(shù)知識(shí)恰恰是由大歷史進(jìn)程與具體的日常生活經(jīng)驗(yàn)、西方教會(huì)與江南民間2種源流不同的文化形態(tài)碰撞而逐步形成的。更有意思的是,起初蕭山女工并不理解花邊的教會(huì)意義,但蕭山區(qū)坎山鎮(zhèn)存在悠久的“丟巧針”的節(jié)日儀式,這使得舶來(lái)的手工藝在傳統(tǒng)中獲得了延續(xù)生長(zhǎng)的根基。作為生長(zhǎng)性的傳統(tǒng)手工藝,蕭山花邊還在過(guò)去30年,通過(guò)挪用龍、鳳、山水等雅文化符號(hào),完成了從本土走向世界的過(guò)程。袁瑋聰?shù)恼撌龀搅艘话愕纳鐓^(qū)主體視角,將文化實(shí)踐本身視作外來(lái)與本地、國(guó)家與地方、制度與個(gè)人不斷相互嵌入的歷史過(guò)程。這一研究在相當(dāng)程度上受到艾約博關(guān)于四川夾江造紙技術(shù)研究的影響,是一個(gè)技術(shù)史或社會(huì)史的研究佳作。作為年輕學(xué)者,若在未來(lái)的研究中能夠關(guān)心非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)象的當(dāng)代處境,并通過(guò)研究保護(hù)實(shí)踐中存在的現(xiàn)實(shí)張力而提出一些具體的保護(hù)主張,則是從更深意義上參與了蕭山花邊的傳承與保護(hù)。
吳潔的《織造知識(shí):苗族服飾與博物館知識(shí)生產(chǎn)倫理》圍繞苗族服飾手工藝的“知識(shí)體系”及其生產(chǎn)倫理展開(kāi)討論。在市場(chǎng)的促動(dòng)下,一方面,苗族人害怕“報(bào)應(yīng)”和福氣被帶走而選擇剪下某個(gè)裝飾物再賣給消費(fèi)者;另一方面,為了與一般性的民族符號(hào)(富貴花、龍、鳳)區(qū)分,當(dāng)?shù)厝藙?chuàng)造了“古老”的苗族故事和知識(shí)來(lái)滿足人們對(duì)傳統(tǒng)苗族的想象與追捧。這表明了傳統(tǒng)手工藝在市場(chǎng)化的壓力下,在知識(shí)生產(chǎn)層面所面臨的現(xiàn)實(shí)張力與沖突。另外,與前2篇論文關(guān)注手工藝的現(xiàn)實(shí)或歷史的社會(huì)語(yǔ)境有所不同,吳潔還有意將苗族服飾放在特殊的非遺保護(hù)空間—博物館中加以討論。通常,博物館本身即被視作非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)手段之一。然而,這也意味著“脫嵌”的發(fā)生,即手工藝制品脫離了其原來(lái)社會(huì)歷史語(yǔ)境,須在博物館的新空間里進(jìn)行重置—新的權(quán)力關(guān)系在此錯(cuò)綜復(fù)雜地交匯。在黔東南苗族服飾的案例中,“博物館工作人員、物主與研究者的觀念偏好、知識(shí)背景、利益訴求等因素影響了整個(gè)收藏實(shí)踐?!眳菨嵉难芯靠梢曌鞣俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)研究在知識(shí)生產(chǎn)議題下的典范。這一研究若繼續(xù)圍繞“博物館”這一特殊空間,比較不同個(gè)案在歷代收藏實(shí)踐中的知識(shí)生產(chǎn)異同,可使知識(shí)生產(chǎn)與保護(hù)實(shí)踐的互嵌過(guò)程更為全面地展現(xiàn)出來(lái)。
3篇論文均圍繞手工藝的保護(hù)與傳承,以扎實(shí)的田野調(diào)查作為基礎(chǔ),從各自關(guān)心的問(wèn)題意識(shí)出發(fā),分別擴(kuò)展了手作理論、技術(shù)史和知識(shí)生產(chǎn)等方面的研究深度,致力于探索一條兼具保護(hù)實(shí)踐和理論研究雙重性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究范式。