李永康 夏鴻博
黨的十八大以來,黨中央高度重視文化自信,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化逐漸成為發(fā)展社會主義先進文化的重要組成部分。習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出,要推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。黨的二十大對“兩個結(jié)合”作出深刻闡釋,提出“只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義,才能正確回答時代和實踐提出的重大問題,才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力”,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同馬克思主義基本原理相結(jié)合提供了理論依據(jù)。2023 年6 月,習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào),馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合,即“第二個結(jié)合”,是“又一次思想解放”,為探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新提供了可能。從“文化自信”到“第二個結(jié)合”的演進可以看出,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已成為我國深化馬克思主義中國化時代化研究的重要環(huán)節(jié)。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,中國傳統(tǒng)公共精神博大精深。公共精神作為現(xiàn)代國家治理的重要條件與必然產(chǎn)物,是支撐社會治理現(xiàn)代化的力量之源[1]。公共精神不僅維護著社會公共領(lǐng)域的穩(wěn)定,且與公共管理最為看重的公共性形成內(nèi)在統(tǒng)一,成為公共管理的核心訴求[2]。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展和國際交流的深化,中國傳統(tǒng)價值觀念遭受巨大沖擊[3]。然而如果丟掉中國五千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)和文化,馬克思主義就無法更好地扎根于中國,中華民族共同體的構(gòu)建和中華民族偉大復(fù)興就無從談起。因此,從中國歷史長河中汲取優(yōu)秀公共精神的營養(yǎng),建設(shè)中國當(dāng)代公共精神已迫在眉睫。這不僅是貫徹落實習(xí)近平總書記“把中國文明歷史研究引向深入,推動全黨全社會增強歷史自覺、堅定文化自信”[4]的重要部署,也是促進中國現(xiàn)代公共精神發(fā)展,推進中國式現(xiàn)代化進程的重要環(huán)節(jié)。
如何界定中國傳統(tǒng)公共精神是一個巨大挑戰(zhàn)。國外關(guān)于公共精神的定義有兩種主流解釋。一種是起源于古希臘社會的古典公共精神解析。這種觀點認(rèn)為,公共是指成年男子都可以參加的政治共同體,并通過建立永久的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)則,獲取“最大的善”。這種看法是基于個人與他人及公共事務(wù)之間的思考和關(guān)系衍生出來的。因此,公共精神強調(diào)個人超出自身利益去理解并考慮他人利益,同時是個人成熟并有能力參加公共事務(wù)的標(biāo)志[5]。另一種解釋則是哈貝馬斯所提出的現(xiàn)代公共精神。他認(rèn)為公共精神應(yīng)從個體與群體關(guān)系中脫離出來,公共精神不僅是對個體參與公共事務(wù)的考量,公共精神的產(chǎn)生也不僅限于公共部門對公權(quán)力的行使。公共領(lǐng)域誕生于成熟的資產(chǎn)階級私人領(lǐng)域的基礎(chǔ)上,研究者通過劃分社會公私二元對立,并針對私人領(lǐng)域相應(yīng)地提出了公共領(lǐng)域的概念[6]。這種概念被國內(nèi)外的學(xué)者普遍接受。
國內(nèi)學(xué)者對現(xiàn)代公共精神研究的起步較晚。最早涉及公共精神的論文要追溯到劉澤軍1989 年發(fā)表的《公共關(guān)系與社會主義精神文明》。劉鑫淼在著作《當(dāng)代中國公共精神的培育研究》中,將公共精神定義為公共生活中以公共性作為價值皈依的基本道德和政治秩序觀念、態(tài)度和行為取向[3]。這些論述主要是基于現(xiàn)代公共精神的概念形成的,關(guān)注公共領(lǐng)域中個體對他人和社會的關(guān)懷。實際上,中國傳統(tǒng)公共精神早在堯舜禹時期就開始萌芽了。比如,關(guān)于公共權(quán)力如何傳承,堯帝秉承“大公無私”精神,將權(quán)力禪讓給有德行且深得人民信任的舜;周朝周公姬旦提出“敬德”與“保民”思想,引出了幾千年來中國傳統(tǒng)公共精神的兩個核心:公與私、君與民的關(guān)系;春秋戰(zhàn)國時期,諸子百家思想爭鳴極大地豐富了傳統(tǒng)公共精神的內(nèi)容;實現(xiàn)大一統(tǒng)后的中國以儒家文化為基礎(chǔ),融合百家之長,逐步形成了中國傳統(tǒng)公共精神的全貌。學(xué)者們嘗試對中國傳統(tǒng)公共精神進行深入研究,有的將中國傳統(tǒng)公共精神界定為建立在血緣人倫道德基礎(chǔ)上的社會道德意識和自治自律行為[7],也有學(xué)者從“大公無私”等單個維度對中國傳統(tǒng)公共精神進行了剖析[8]。從整體上來看,目前對于中國傳統(tǒng)公共精神概念的解析和研究仍顯不足,中國傳統(tǒng)公共精神如何與當(dāng)代社會產(chǎn)生深刻聯(lián)系,對當(dāng)代國家治理有著怎樣的啟示,仍有廣闊的研究空間。
中國傳統(tǒng)公共精神是以“公”為核心,以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和思想為根基,以保障人民利益和實現(xiàn)國家利益為目標(biāo)的一系列具有內(nèi)在邏輯聯(lián)系的精神和價值取向。在中國傳統(tǒng)文化下形成的中國傳統(tǒng)公共精神,既具有歷史性,又具有時代性。同時,這種以“公”為核心,以“民”為根本的中國傳統(tǒng)公共精神又為中國當(dāng)代公共精神的發(fā)展提供了精神內(nèi)核。繼承和弘揚中國傳統(tǒng)公共精神,不僅是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展,也是在不斷地滿足人民日益增長的精神文化需求,提升國家文化軟實力和中華文化影響力。
中國傳統(tǒng)公共精神與西方公共精神既有聯(lián)系,又有區(qū)別。首先,兩者都重視人在公共領(lǐng)域中的作用,將人視為公共精神的載體,沒有脫離人而形成的公共精神。其次,其價值取向都指向公共利益或國家利益,都認(rèn)為實現(xiàn)公共利益是弘揚公共精神的最終目標(biāo)。然而,中國傳統(tǒng)公共精神從發(fā)展歷程、精神內(nèi)涵兩方面,與西方公共精神存在很大差異,因此更加凸顯中國文化的博大精深。
從發(fā)展歷程來看,西方公共精神最早起源于古希臘城邦文化時期,之后隨著城邦文化的衰落、帝國兼并進入政教合一中世紀(jì)后一度銷聲匿跡。文藝復(fù)興、啟蒙運動解放了資產(chǎn)階級和廣大民眾,反封建、反教會、尊重個體權(quán)利的思想成為西方公共精神的源泉,并發(fā)展至今。由此可見,西方公共精神的發(fā)展環(huán)境是伴隨著資產(chǎn)階級的發(fā)展和民眾思想解放而形成的,其更看重個體精神層面的建設(shè)與動員。中國傳統(tǒng)公共精神則經(jīng)歷了相對較為漫長且穩(wěn)定的封建社會。雖然在皇權(quán)的統(tǒng)治下,公共領(lǐng)域被大大壓縮,各學(xué)派的思想體系構(gòu)建也是圍繞強化皇權(quán)而形成的,但各學(xué)派的思想碰撞和皇權(quán)合法化的現(xiàn)實需求仍為公共精神逐漸萌芽和誕生提供了空間。穩(wěn)固的古代社會行政體系為中國傳統(tǒng)公共精神提供了穩(wěn)定的發(fā)展環(huán)境,形成了中國傳統(tǒng)公共精神體系,同時,我國傳統(tǒng)公共精神在一定程度上也對皇權(quán)和特權(quán)階層起到了限制作用。因此,中國傳統(tǒng)公共精神更強調(diào)對個體的“克己”思想和“至公天下”的總體國家觀。
從精神內(nèi)涵來看,西方公共精神更加注重個體的權(quán)利,看重人在公共領(lǐng)域中的能動性,并提倡公民應(yīng)當(dāng)參與到公共領(lǐng)域中去踐行公共精神。柏拉圖強調(diào)將個體融入城邦這個“政治共同體”中,唯有參與到城邦生活中,才能真正做到個體的自我實現(xiàn)[9]。啟蒙運動時期,盧梭、康德等學(xué)者將社會看作理性個體為了獲取群體利益而形成的群聚,將公共精神看作惠及所有理性個體的精神。這種尊重個體權(quán)利的思想成為西方公共精神的源泉。20 世紀(jì)后,哈貝馬斯、阿倫特等學(xué)者平衡了個體與公共的關(guān)系,認(rèn)為公共精神與個體利益同等重要且相互促進,認(rèn)為公共精神是公共利益、公共領(lǐng)域和公共性三個方面的有機統(tǒng)一。而中國傳統(tǒng)公共精神受到穩(wěn)固的封建行政體系影響,認(rèn)為人天生是國家的一部分,實現(xiàn)國家利益是個體的責(zé)任和義務(wù)。儒家倫理中道德自覺意識所蘊含的公共意識[10],道家對自然之道的論述,墨家對公義私義的闡述及關(guān)注平等、追求正義的思想理念,法家對“一斷于法”的推崇等,都強調(diào)了個體應(yīng)該達(dá)成最佳狀態(tài)以適應(yīng)和改進公共領(lǐng)域,實現(xiàn)國家利益。
由此,西方公共精神的優(yōu)點雖有借鑒意義,但我們?nèi)耘f要厘清中國傳統(tǒng)公共精神的精髓,明晰中國傳統(tǒng)公共精神的特征,并以此為中國當(dāng)代公共精神的建設(shè)提供經(jīng)驗借鑒和文化借鑒。
習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中論述馬克思主義中國化時代化時,指出堅持和發(fā)展馬克思主義必須同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德等一系列源遠(yuǎn)流長的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要理念,同科學(xué)社會主義價值觀的主張具有高度契合性。在文化傳承發(fā)展座談會上,習(xí)近平總書記進一步指出,“第二個結(jié)合”表明黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中推進文化創(chuàng)新的自覺性達(dá)到了新高度。因此,我們需要從中國傳統(tǒng)文化中提煉中國傳統(tǒng)公共精神的精髓,為做好“第二個結(jié)合”、發(fā)展好中國式現(xiàn)代化提供必要的理論支撐。
“天下為公”出自《禮記·禮運》:“大道之行也,天下為公”?!豆茏印ば蝿萁狻芬蔡岢觥帮L(fēng)雨至公而無私”借以比喻君民關(guān)系,并進一步提出“明主救天下之禍,安天下之危者也”。在君主與民眾關(guān)系中“天下”的概念被引入,君主對國家的治理以公利作為評判標(biāo)準(zhǔn),將國家治理從“家天下”的束縛中解放出來,并引入了公域概念。這種思想被歷朝歷代君主接納并改造,逐漸形成了君權(quán)與天下的雙層場域。在權(quán)力頂層,君主以“家天下”的君權(quán)思想牢牢控制國家權(quán)力,并將君權(quán)以下的場域劃歸為公域。無論官民,其在公域的最終使命都是為了保障君權(quán)利益[11]。同時,公域有其自身的發(fā)展邏輯,即實現(xiàn)公域內(nèi)部公共利益的行動才被認(rèn)可為實現(xiàn)公共精神的唯一途徑。這種崇公抑私的思想有助于抑制個體私欲,進一步穩(wěn)固君主統(tǒng)治,因此,在君主的推行下逐漸成為中國傳統(tǒng)公共精神的出發(fā)點和核心。
同時,權(quán)力在公域和私域中的流動,一定程度上也使天下為公的公共精神起到了制約君主權(quán)力的作用。場域劃分合理性的依據(jù)是儒家“君臣父子”的等級思想。然而,天下為公的思想一定程度上消解了身份等級的劃分對治理行為的影響,將君權(quán)的合法性寓于公域的治理成效之中。這時,公域與私域的溝通渠道便開啟了。一方面,君主在向下推行天下為公精神的同時,也意味著君主要將天下為公精神融入頂層設(shè)計中,使其自身的權(quán)力和行為受到以“公”為核心的公共精神的制約,不得不將治理重心放在公域之中;另一方面,公域與私域互動打開了二者的溝通渠道,君主權(quán)力的使用要符合公域的發(fā)展邏輯,以公共利益的實現(xiàn)為前提。值得注意的是,在明清時期,當(dāng)君權(quán)無限擴張并最終關(guān)閉了公域和私域的溝通渠道時,天下為公的精神并沒有消失。這也表明,天下為公的公共精神被廣泛認(rèn)可時,也已經(jīng)脫離了場域的限制,并逐漸形成了內(nèi)在發(fā)展規(guī)律,對歷朝歷代的公共精神發(fā)展產(chǎn)生著深遠(yuǎn)影響。
作為儒家的重要思想之一,民本思想起源于春秋戰(zhàn)國時期??鬃犹岢觥耙蛎裰保J(rèn)為國家利益的本質(zhì)就是民眾利益,并主張君主應(yīng)順應(yīng)民眾的意愿行使權(quán)力。但其局限于將民生問題寄托于君主的統(tǒng)治之下,主張君主應(yīng)以“仁”為核心,君主應(yīng)“節(jié)用而愛人,使民以時”,認(rèn)為“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”在此基礎(chǔ)上,孟子提出了“民為貴,社稷次之,君為輕”的思想,將君主置于民眾之后,認(rèn)為人民比君主更為重要,并成為歷代民本思想的重要依據(jù)。
作為既被統(tǒng)治者認(rèn)可,又被廣大人民接受的代表性公共精神,民為邦本的精神在傳統(tǒng)社會中占有重要地位。民為邦本精神代表著中國古代公共精神價值的指向性,它是一種柔性公共精神,即主張行使權(quán)力應(yīng)以國家利益為導(dǎo)向,以滿足人民的生存和發(fā)展為目標(biāo)。一方面,歷史實踐證明了“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”這一真理。政權(quán)穩(wěn)固與否取決于人民群眾的認(rèn)可程度。一旦違背了民眾的意愿,人民強大的革命力量便有可能推翻君主的統(tǒng)治,君主就可能面臨國破身死的后果[12]。因此,君權(quán)的行使必須指向民眾利益。另一方面,民為邦本也是君權(quán)自身合法性的要求,是以皇權(quán)延續(xù)為目的而形成的自我規(guī)制。“民惟邦本,本固邦寧”,君權(quán)行使受到民本思想的影響,君主基于自身利益和權(quán)力合法化的需求,將民眾利益視為國家興衰的重要標(biāo)準(zhǔn),其目的是調(diào)和君主與民眾的階層矛盾,延續(xù)皇權(quán)統(tǒng)治。民眾和統(tǒng)治階級在民為邦本的思想上逐漸形成了認(rèn)知上的統(tǒng)一,并隨著朝代更迭不斷重構(gòu)和傳承,形成了中華民族共同的公共精神之一。
《論語·為政》中,孔子對為政以德的論述是“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”,“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”,意指當(dāng)政者以德行來治理國家,就像北極星一樣,安居其所,其他的星辰井然有序地環(huán)繞著它。以德和禮來治國,才能使百姓不僅懂得羞恥之心,而且愿意歸服??鬃诱J(rèn)為,“德”是區(qū)分明君與暴君的標(biāo)準(zhǔn)之一,統(tǒng)治者應(yīng)以“德”治國,百姓才能為“德”所感召,天下方可歸于太平??梢钥闯?,為政以德的目的是鞏固統(tǒng)治階級的利益,但同時對統(tǒng)治者的行為進行了有效約束。
然而,在為政以德思想的不斷發(fā)展中,德治思想逐漸擺脫了政治上的工具性[13],成為中國傳統(tǒng)社會的一種公共精神,“為政以德,施行仁政”成為統(tǒng)治者的追求和天下百姓的美好愿望。其中有“禮”和“仁”兩個方面的含義,即作用于社會和統(tǒng)治者兩方面,并從思想層面對其進行規(guī)制。從社會層面來說,“禮”源自先秦時期的禮樂制,在去政治化后成為一種文化觀念。統(tǒng)治階級以“禮法合治”的方式治國,并將其作為一種非剛性的社會習(xí)俗,有機地將人們團結(jié)在一起,并成為一種社會規(guī)范,從思想層面整肅社會風(fēng)氣,為公共精神的發(fā)展提供一個良好的社會環(huán)境[14]。從統(tǒng)治者層面來說,德治則要求統(tǒng)治者以“仁”為思想基礎(chǔ)。孔子認(rèn)為,“仁”是人性中固有的德行,個人之“仁”是“德”的前提。這就要求當(dāng)政者不能違背“仁”的本性,對待民眾要施以仁政。“仁”的思想將個人的行為與道德綁定,并將其作為當(dāng)政者個人評價的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。同時,“禮”和“仁”兩個方面的含義又具有辯證關(guān)系,“仁”是“禮”的觀念基礎(chǔ),“禮”是“仁”的最終指向。
道法自然的精神來源于道家思想。在《道德經(jīng)》中提到“人法地,地法天,天法道,道法自然”,講求世界的運轉(zhuǎn)規(guī)律是自然之道的作用。道家進而將這種自然之道的精神延伸到“圣王”同“百姓”的關(guān)系中,提出“是以圣人處上而民不重,處前而民不害”,認(rèn)為圣人之治的最終目的都是為了實現(xiàn)國家利益,并進一步提出無為而治的政治思想[15],主張將治理的功績歸結(jié)于“道”的作用而非人的作用,抨擊了人為干預(yù)社會發(fā)展規(guī)律的行為。
道法自然的精神對中國歷史發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。從社會發(fā)展的角度來看,“道”是社會發(fā)展的一般規(guī)律,是實現(xiàn)國家利益的途徑,不因個人的影響而轉(zhuǎn)移。順應(yīng)“道”的客觀規(guī)律才能保障國家利益,實現(xiàn)天下大治。道法自然要求公共事務(wù)的治理必須遵從“道”的規(guī)律,摒棄違背客觀規(guī)律的行為,通過“無為”的方式,即遵循天下之始的“無”的規(guī)律進行治理,在尊重社會發(fā)展的客觀規(guī)律的前提下發(fā)揮主觀能動性,方能實現(xiàn)公共利益。同時,道法自然也約束著管理者的行為選擇。道法自然主張萬物發(fā)展皆遵從“道”的作用,主張“無為而治”,并將徇私行為看成一種“有為之惡”,認(rèn)為這種“惡”最終將破壞天下大治的最終理想[16]。這種尊重客觀規(guī)律的精神有效限制了管理主體的行為范疇,要求公共事務(wù)的管理摒棄個人私欲,以實現(xiàn)整體或國家利益為目標(biāo)。同時,道法自然將公共事務(wù)管理主體看成以“道”為中心的萬物運行中的一環(huán),對“道”的遵循是管理行為的基本邏輯,將“人治”思想引向“圣人之治”,鼓勵圣人之行與社會治理相結(jié)合,并將治理成效歸于“道”的作用,管理者則無功無過無為。這種精神削弱了“官本位”思想帶來的逐利性危害,打通了官民之間的人才流動渠道,保障了公共精神的發(fā)展和公共利益的實現(xiàn)。
法治精神起源于法家。法家最初強調(diào)“以刑去刑”,即以重刑規(guī)范人們的行為,以達(dá)到不用刑的目的,提出“定分止?fàn)帯薄芭d功懼暴”等思想,主張明確物的所有權(quán),并通過鼓勵懲惡立功的方式扼制不法行為的發(fā)生。法家思想是平民政治的代表,主張通過強制手段將社會發(fā)展規(guī)范化。法家思想有其局限性,比如過分依賴法律和重刑主義,而忽視了道德在社會層面的作用。但其“當(dāng)時而立法”“一斷于法”等主張逐步發(fā)展成為一種傳統(tǒng)公共精神——法治精神。法家的基本觀點是立法必因人情、合人心,并以此作為施政的重要指導(dǎo)原則,所謂“法非從天下,非從地出,發(fā)于人間,合乎人心而已”。法家強調(diào)治理國家要“不別親疏,不殊貴賤,一斷于法”,要“信賞必罰,以輔禮制”。法家“不法古,不修今”的變革觀念,是歷史上所有從事社會改革實踐人們的理論綱領(lǐng)。因此,法治精神必然成為中國傳統(tǒng)公共精神的重要組成部分。
革故鼎新,出自《周易·雜卦》,“革,去故也,鼎,取新也”,泛指去除舊的,建立新的,有著代際傳遞和更新的含義。這一思想在法家思想中表現(xiàn)為要堅決反對“守株待兔”“刻舟求劍”等現(xiàn)象,要求因應(yīng)形勢和人情而立法。對于中國傳統(tǒng)公共精神來說,革故鼎新體現(xiàn)其發(fā)展性和時代性,是中國傳統(tǒng)公共精神歷久彌新的根本原因。
歷代以來革故鼎新表現(xiàn)為以下三種方式。一是領(lǐng)導(dǎo)者駕馭變革,主動革新。比如漢代和唐代為了緩和邊境少數(shù)民族侵?jǐn)_難題,推行柔性和親政策,不僅贏得了短期和平,也極大推進了漢族和少數(shù)民族的大融合。二是君主支持的變法革新。比如秦孝公支持的商鞅變法,一改秦國邊陲小國和弱國的形象,為后來滅六國實現(xiàn)統(tǒng)一奠定了基礎(chǔ)。三是朝代更替帶來的顛覆性更新。比如秦統(tǒng)一后實行的郡縣制,有效解決分封制給大一統(tǒng)帶來的分裂風(fēng)險;隋煬帝大業(yè)年間開始推行的開科取士,徹底改變了士族門閥控制國家的局面??傊锕识π鲁蔀橹袊鴤鹘y(tǒng)公共精神的重要組成部分,并在歷史發(fā)展中不斷傳習(xí)和更新,在不同朝代演變出不同的時代內(nèi)涵,保持著時代性特征。
天下大同思想最早見于《禮記·禮運》。儒家對大同社會的描述是:“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同?!边@是中國古代對理想社會的一種美好愿望和精神寄托。
大同思想最初是建立在自然經(jīng)濟之上、代表小生產(chǎn)者擺脫現(xiàn)實剝削和壓迫的理想主義。然而,由于大同思想的批判超越性、“大道之行”的求索精神和“天下為公”的境界追求,使之形成了持久的生命力,發(fā)展出了越來越豐富的內(nèi)容[17]。大同思想顯示了一種基于家庭倫理的社會構(gòu)序思想,體現(xiàn)了中華文明“群體高于個人”“義務(wù)先于權(quán)利”的價值觀[18]。儒家建構(gòu)了一種理想且具體的社會圖景,并將其分為三個層次。首先是“仁民”,即對待弱勢群體,要滿足其基本物質(zhì)和精神需求,保障其在大同社會中的基本權(quán)利。其次是“盡能”,即開發(fā)個體的最大潛能,使其滿足于社會發(fā)展的需要,使個體在集體中實現(xiàn)自我價值。最后是“遵序”,即建立有序的公平公正社會,使人民自發(fā)地遵守社會秩序,不以私利破壞現(xiàn)有的規(guī)章制度。這三個層次表現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中對理想社會的追求,反映的是長久以來積淀在中國文化深層結(jié)構(gòu)中對平等世界的價值訴求和渴望[19],也成為中國傳統(tǒng)公共精神的終極追求。
天下為公、民為邦本、為政以德、道法自然、法治精神、革故鼎新和天下大同七種中國傳統(tǒng)公共精神精髓之間存在嚴(yán)密的內(nèi)在邏輯。天下為公是中國傳統(tǒng)公共精神的出發(fā)點,告誡統(tǒng)治者“天下”是大家的,也是百姓的;進而產(chǎn)生了民為邦本這一中國傳統(tǒng)公共精神的基礎(chǔ),認(rèn)為民心對統(tǒng)治合法性起決定作用,君民關(guān)系就是舟與水的關(guān)系,“水則載舟,水則覆舟”;要真正做到民為邦本,就要為政以德,對人民施行德治和仁政,給民以“恒產(chǎn)”,輕徭薄賦,先富后教,達(dá)到德化天下;道法自然是中國傳統(tǒng)公共精神對農(nóng)業(yè)社會和自然規(guī)律的科學(xué)態(tài)度,給農(nóng)民土地,讓他們根據(jù)四時節(jié)氣開展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)并保障其充分的勞作時間,國家就會興盛起來,因此統(tǒng)治者應(yīng)該無為而治,誰要是違反了“道”這個萬物之母,就必然會受到自然規(guī)律的懲罰;法治精神在以制度保障統(tǒng)治者利益的同時保障人民利益;革故鼎新是破除不合時宜的、建立適應(yīng)時代的新規(guī)和制度。為政以德、道法自然、法治精神和革故鼎新均是實現(xiàn)天下為公、民為邦本的手段,目的都是要更好地贏得民心,實現(xiàn)國家利益最大化。天下大同是中國傳統(tǒng)公共精神的終極目標(biāo)和追求,是人們心中共同追求的“理想國”。
馬克思指出,資本主義與生俱來的弊端就是過度私化,必然導(dǎo)致社會分化和資本失控。西方傳統(tǒng)文化中以個人主義為根本的私文化、私觀念亦是由此產(chǎn)生的?,F(xiàn)代西方國家將資本主義的根本弊端隱藏于普遍的福利制度中,但并沒有克服這種弊端[20],故借用西方傳統(tǒng)公共文化中“私”的思想顯然不適合中國發(fā)展的道路。我國是社會主義國家,以公有制為主體,多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展,實現(xiàn)全體人民共同富裕,“天下為公”是中華民族的共同認(rèn)知,是全體人民的共同理想,是公共事務(wù)實體性與公平、公正、公開程序性的有機統(tǒng)一,以此為底層邏輯建立的中華民族共同體才是穩(wěn)固的,適合中國國情的。
習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中指出,要以鑄牢中華民族共同體意識為主線,加強和改進黨的民族工作,全面推進民族團結(jié)進步事業(yè)。鑄牢中華民族共同體意識應(yīng)該繼續(xù)弘揚“天下為公”的中國傳統(tǒng)公共精神。中國共產(chǎn)黨現(xiàn)階段的中心任務(wù)是團結(jié)帶領(lǐng)全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標(biāo),以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復(fù)興。這是全國各族人民的共同利益,也是我們黨“立黨為公”的重要要求。堅持以“公”為核心,以實現(xiàn)國家利益為目標(biāo),堅決反對分裂傾向和極端民族主義傾向,鑄牢中華民族共同體意識,實現(xiàn)大團結(jié)大聯(lián)合的共同目標(biāo),最終達(dá)成中華民族偉大復(fù)興的共同理想。
民為邦本作為一種觀念,長期以來被中華民族所掌握,具備實踐性和自覺能動性,成為中國古代社會的德法并行并重的治國傳統(tǒng)。習(xí)近平總書記指出,人民性是馬克思主義最鮮明的品格。黨在領(lǐng)導(dǎo)新民主主義革命的過程中,結(jié)合中國傳統(tǒng)的“民惟邦本”思想和馬克思主義歷史唯物論的基本觀點,逐漸形成群眾路線,并將其作為立黨之本、執(zhí)政之基。
我國是人民民主專政的社會主義國家,執(zhí)政為民是黨的本質(zhì)特征之一。民為邦本則是中華民族的共同價值理念。兩者在價值取向上形成了有機統(tǒng)一,其不僅成為中國人民的共同目標(biāo)和共同理想,也為黨和國家建設(shè)指明了方向,即以全體中華兒女和廣大人民群眾為歷史的主人,以保障人民的合法權(quán)益、增進民生福祉為奮斗目標(biāo)。黨的二十大強調(diào),我國不僅要發(fā)展全過程人民民主,保障人民當(dāng)家作主,堅持人民主體地位,而且要增進民生福祉,提高人民生活品質(zhì),堅持在發(fā)展中保障和改善民生,鼓勵共同奮斗創(chuàng)造美好生活。而要實現(xiàn)這些目標(biāo),“民為邦本”的傳統(tǒng)公共精神在新時代有了新的意義,黨和國家要堅持人民本位和人民立場,要堅持以人民為中心的發(fā)展理念,并使權(quán)力和制度接受人民的監(jiān)督[21],始終站在人民的立場和利益上來實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。
為人民服務(wù)是政府權(quán)力運行的政治道德基礎(chǔ),將政府權(quán)力的行使寓于為人民服務(wù)的總體要求之下,并與取信于民這一德政的終極目標(biāo)形成有機統(tǒng)一。為政以德形成了一套約束官員價值選擇和行為的道德標(biāo)準(zhǔn),同時將官員施政的行為與服務(wù)大眾的理念有機結(jié)合起來。因此,為政以德精神與為人民服務(wù)的宗旨高度契合,為我國建設(shè)服務(wù)型政府提供了精神支撐。這就要求我國公務(wù)員隊伍要明大德、守公德、嚴(yán)私德,以“正身”為個人約束,革除陋習(xí),著力提升隊伍整體的道德水平;以“德治”為基本要求,時刻不忘初心、牢記使命,增強服務(wù)意識;以“愛民”為價值取向,樹立人民至上的政治倫理觀念,增強公仆意識,盡最大努力服務(wù)好人民群眾,建設(shè)好服務(wù)型政府。
馬克思主義發(fā)展觀強調(diào),要正確處理人和自然的關(guān)系,促進人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展。習(xí)近平總書記在二十大報告中指出,大自然是人類賴以生存發(fā)展的基本條件。尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然,是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的內(nèi)在要求。必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念,站在人與自然和諧共生的高度謀劃發(fā)展。在生態(tài)文明建設(shè)方面,黨的二十大報告的相關(guān)論述是對馬克思主義發(fā)展觀的延伸,并與道法自然中順應(yīng)客觀規(guī)律、尊重自然生態(tài)的精神高度契合。
道法自然顯示出了中國傳統(tǒng)公共精神遵循規(guī)律的客觀性特征。改革開放后,我們?yōu)榱私鉀Q人民的溫飽問題和發(fā)展問題,在農(nóng)村推行包產(chǎn)到戶的過程中,出現(xiàn)了毀林開荒等破壞自然環(huán)境的問題。進入21 世紀(jì)后,我國的現(xiàn)代化進程加快,在融入國際化的過程中,我國的國際分工被定位在較為低端的產(chǎn)業(yè)鏈上,于是各種工廠、來料加工、代加工產(chǎn)業(yè)大量興起,勞動力低端就業(yè)充分,給國家的發(fā)展帶來了機遇,但是也出現(xiàn)了嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境破壞問題。黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央更加重視生態(tài)環(huán)境的重要性,提出了“綠水青山就是金山銀山”等生態(tài)發(fā)展理念,創(chuàng)立了習(xí)近平生態(tài)文明思想。因此,我們要在深入貫徹落實習(xí)近平生態(tài)文明思想,在統(tǒng)籌推進“五位一體”總體布局和協(xié)調(diào)推進“四個全面”戰(zhàn)略布局的同時,很好地傳承和弘揚中國傳統(tǒng)道法自然的公共精神。
堅持全面依法治國,是推進國家治理體系與治理能力現(xiàn)代化的重要組成部分。黨對中國傳統(tǒng)法治精神進行了揚棄,剝離了其服務(wù)于封建統(tǒng)治階級的特征,保留了其德法合治的思想內(nèi)核,并將其同馬克思主義法治觀相結(jié)合,同中國特色社會主義實踐相結(jié)合,逐漸形成了中國特色法治觀。作為國家治理體系的法治保障,習(xí)近平總書記指出:“我們要堅持走中國特色社會主義法治道路,建設(shè)中國特色社會主義法治體系、建設(shè)社會主義法治國家,圍繞保障和促進社會公平正義,堅持依法治國、依法執(zhí)政、依法行政共同推進,堅持法治國家、法治政府、法治社會一體建設(shè),全面推進科學(xué)立法、嚴(yán)格執(zhí)法、公正司法、全民守法,全面推進國家各方面工作法治化。”全面依法治國關(guān)系執(zhí)政興國,關(guān)系人民幸福安康,關(guān)系黨和國家的長治久安。目前,全面依法治國的總體格局已基本形成。在進一步推進依法治國建設(shè)的道路上,我們?nèi)砸械路ú⒅氐闹腥A傳統(tǒng)法治文化,堅持完善中國特色社會主義法治體系,加強重點領(lǐng)域法治建設(shè),為推進中國式現(xiàn)代化從法治精神和制度上提供保障。
馬克思主義的發(fā)展觀強調(diào)社會發(fā)展的客觀規(guī)律性和人的自覺活動二者在社會歷史發(fā)展中作用的辯證統(tǒng)一。從歷史發(fā)展的角度來看,中國之所以能在歷史的洪流中激流勇進,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之所以能在五千年的歷史中歷久彌新,就在于其適時適當(dāng)?shù)剡M行自我革新。在步入“烏卡時代”的當(dāng)今,科技革命和產(chǎn)業(yè)變革步伐加快,全球性問題復(fù)雜性、不確定性加劇,我國正面臨著前所未有的挑戰(zhàn)和巨大的機遇。革故鼎新精神內(nèi)涵中的發(fā)展性和時代性為我們提供了思想支撐,指導(dǎo)我們時刻以發(fā)展的眼光看待問題,把握時代脈搏,以全新視野積極應(yīng)對時代的發(fā)展和社會的變革。
我國自2006 年提出建設(shè)創(chuàng)新型國家的戰(zhàn)略目標(biāo),到2022 年已正式邁入創(chuàng)新型國家行列,再次實現(xiàn)新的突破?,F(xiàn)階段我國正處在進入創(chuàng)新型國家前列的關(guān)鍵時期。從內(nèi)部條件來看,我國社會主要矛盾發(fā)生變化,解決新的社會問題,化解新的社會主要矛盾成為黨和國家在新發(fā)展階段的根本任務(wù)和中心工作。從外部環(huán)境來看,世界正處于百年未有之大變局,我們面臨前所未有的挑戰(zhàn)。黨的二十大指出:“教育、科技、人才是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的基礎(chǔ)性、戰(zhàn)略性支撐?!边@就要求我們要把握新發(fā)展階段,貫徹新發(fā)展理念,構(gòu)建新發(fā)展格局,摒棄刻板僵化的思維方式,繼承和弘揚革故鼎新的公共精神,用發(fā)展的眼光看問題,遵循黨和國家科教興國戰(zhàn)略、人才強國戰(zhàn)略、創(chuàng)新驅(qū)動發(fā)展戰(zhàn)略的統(tǒng)一部署,以人才引領(lǐng)創(chuàng)新,以科技驅(qū)動發(fā)展,持續(xù)推進創(chuàng)新型國家建設(shè),闊步邁向創(chuàng)新型強國。
馬克思主義經(jīng)典作家構(gòu)想的共產(chǎn)主義社會圖景是:生產(chǎn)力高度發(fā)展,社會產(chǎn)品極大豐富,人們具有高度的思想覺悟,勞動成為生活的第一需要,工農(nóng)、城鄉(xiāng)、腦力勞動和體力勞動三大差別已經(jīng)消滅,采取“各盡所能,按需分配”的分配原則。這與我國傳統(tǒng)大同社會的理想存在著內(nèi)在的價值關(guān)聯(lián)。兩者對理想社會的構(gòu)想體現(xiàn)為對一種更高的公平和更合理的社會追求,對平等世界的價值訴求和渴望[20]。習(xí)近平總書記明確提出:“共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義共同理想,是中國共產(chǎn)黨人的精神支柱和政治靈魂,也是保持黨的團結(jié)統(tǒng)一的思想基礎(chǔ)。”中國作為社會主義國家,建成共產(chǎn)主義是黨的最高理想和最終目標(biāo),也是我國傳承千年天下大同理想的最終目標(biāo)。
當(dāng)今,大同理想中的小國寡民特征已不適合于當(dāng)代世界發(fā)展。世界多極化、經(jīng)濟全球化深入發(fā)展,社會信息化、文化多樣化持續(xù)推進,不存在脫離世界聯(lián)系的“大同”社會。由此,習(xí)近平總書記提出了構(gòu)建人類命運共同體的偉大構(gòu)想。構(gòu)建人類命運共同體是解決全球問題的現(xiàn)實路徑,是引領(lǐng)全球治理體系變革發(fā)展的新理念和新方案,最終將大同理想和共產(chǎn)主義理想引入現(xiàn)實??梢哉f,這一構(gòu)想是適應(yīng)時代發(fā)展的,是共產(chǎn)主義理想和天下大同理念的新發(fā)展。共產(chǎn)主義是歷史必然性、理想崇高性與現(xiàn)實操作性的有機統(tǒng)一,中國傳統(tǒng)公共精神是中國文化歷經(jīng)幾千年傳承的優(yōu)秀基因,兩者有機結(jié)合孕育出的“種子”,必將在中國大地上發(fā)芽成長,最終結(jié)出完美的共產(chǎn)主義制度“果實”,為世界謀大同。
如果給中國傳統(tǒng)公共精神下一個定義,即是以“公”為核心,以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和思想為根基,以保障人民利益和實現(xiàn)國家利益為目標(biāo)的一系列具有內(nèi)在邏輯聯(lián)系的精神和價值取向。其與西方的公共精神存在巨大差異,體現(xiàn)了中華文化的博大精深。天下為公、民為邦本、為政以德、道法自然、法治精神、革故鼎新和天下大同七個方面的中國傳統(tǒng)公共精神對推進中國式現(xiàn)代化進程具有重要價值和意義。然而,當(dāng)代中國公共精神如何進一步融合中國傳統(tǒng)公共精神,中國傳統(tǒng)公共精神如何同馬克思主義基本原理更好地結(jié)合并實現(xiàn)理論創(chuàng)新,這些理論問題還需要進一步深入研究探討。