從遠觀到近取：漢學研究的一種進步

任大援

本期特約欄目“儒學早期西傳研究”，發(fā)表了三篇文章，圍繞著一個主題，就是比利時傳教士 柏 應 理（Philiррe Couрlet，1623—1693）1687年在巴黎用拉丁文出版《中國哲學家孔夫子》的中文譯本。1687 年正值康熙二十六年，“大清國”如日中天，這時歐洲學界已開始從思想理念層面認識中國，此事未可輕覷。問題是，這部拉丁文著作怎樣向歐洲和世界譯介，并被西方人看作“中國圣經(jīng)”（包括“四書”中的前三部）的經(jīng)典？三百余年來，中國人得到的都是片段消息，直到前不久，我們終于看到了完整的中文回譯本，這是中外學者長期合作的一個結晶，在當代學術史上值得書寫一筆。

追溯漢學的學術發(fā)展，從馬可波羅的中國游記到傳教士乘桴浮于海而至中國，西方人實現(xiàn)了對古老東方的“從遠觀到近取”。但在基于“一神論”宗教背景的修會漢學家內(nèi)部，對基于“天人合一”本體論的中國哲學的看法，卻產(chǎn)生了重大分歧，于是乎發(fā)生禮儀之爭。隨著傳教士被迫離開中國，大量中國書籍被帶往歐洲，禮儀之爭的學術戰(zhàn)場也隨之轉向歐洲，成為推動修會漢學轉向學院漢學①所謂“修會漢學”和“學院漢學”分別指早期由傳教士身份的學者開始的漢學研究和19 世紀初期漢學研究進入大學研究的領域。也有人稱之為“傳教士漢學”和“專業(yè)漢學”。的一個重要事件和推動力。

傳教士以嚴肅的態(tài)度對待中國文化，有識之士用大量精力通過翻譯核心經(jīng)典來認識中國，《中國哲學家孔夫子》由此應運而生。另一部值得注意而且更加完備的儒家經(jīng)典譯作，是由耶穌會士衛(wèi)方濟（Fran?ois No?l，1651—1729）在1711 年發(fā)表的《中華帝國六經(jīng)》（其中包括《大學》《中庸》《論語》《孟子》《孝經(jīng)》和朱熹的《小學》），這是繼《中國哲學家孔夫子》之后，歐洲人翻譯中國經(jīng)典的最優(yōu)秀成果。衛(wèi)方濟同樣是禮儀之爭中的重要人物，他生命的最后20 年無緣再前往中國，便全力投入儒家經(jīng)典的翻譯與研究。他通過翻譯途徑實現(xiàn)完整地認知中國儒家經(jīng)典、理解中國文化，在方法論上有巨大功勞和示范意義，對后人也有重要啟發(fā)。遺憾的是，這部600 多頁的拉丁文譯著，至今仍沒有回譯成中文，這對于即使能用中英雙語工作的中國學者，也只能“遠觀”而不能“近取”，不能不說是一種遺憾。②據(jù)悉這部拉丁文譯著的回譯工作已經(jīng)在進行中，令人欣慰。

漢學學術史中的這種情況，至少十年前就已有人提出，例如美國漢學家夏伯嘉教授說過，“這個學術領域之中，西文文獻所占的位置，仍占絕大多數(shù)。很多題目，沒有西文文獻，是很難以入手的”③夏伯嘉：《自明末至清中葉天主教西文文獻中的中國：文獻分布與應用討論》，見復旦大學文史研究院編《西文文獻中的中國》，北京：中華書局，2012 年，第11 頁。。令人欣慰的是，近年來的這種情況開始有較大的改觀，這真是漢學研究的一種進步。

這種進步有兩個方面的表現(xiàn)：其一，改革開放以來，一些從事漢學研究的青年學者努力學習拉丁文和非通用語種，已經(jīng)開始能勝任回譯工作，同時與海外的漢學家結合成研究團隊；其二，西方漢學家的變化——他們已從“他者”轉變?yōu)椤熬謨?nèi)人”。如，上文提到的《中國哲學家孔夫子》回譯團隊的領導者之一的法國漢學家梅謙立（Thierry Meynard）先生。這種現(xiàn)象很值得注意。

從漢學學術史發(fā)展的角度看，這種情況主要發(fā)生在改革開放之后、特別是近十年來，但有其遠源，這就是清朝康熙皇帝身邊的一些法國傳教士，①這些人主要是法國國王路易十四（1638—1715）派遣來華的傳教士，例如馮秉正（Joseрh-Fran?ois-Marie-Anne de Moyriac de Mailla，1669—1748），白晉（Joachim Вouvet，1656 —1730）、李明（Louis le Comte，1655—1728）、張誠（Jean-Fran?ois Gerbillon，1654—1707）、雷孝思 ( Jean Вaрtiste Regis，1663—1738 )等。他們之中的一些人，后來永遠留在了中國。他們來到中國后，在皇帝身邊，似乎脫離了傳教的工作，而成為類似“內(nèi)閣侍讀學士”的角色，例如，受康熙之令，馮秉正與雷孝思等人一同測繪完成了中國地圖——《皇輿全覽圖》；同樣是基于康熙的命令，他以朱熹的《資治通鑒綱目》滿文本為底本，譯成法文的《中國通史》，②參見陳喆：《從年代學到通史：17—18 世紀耶穌會士的中國史撰述》，載《世界歷史評論》2019 年第4 期，第83—106 頁。等等。這些史實，雖然如電光石火，但給人留下了很深的印象。

回到當代，近些年西方漢學家的類似轉向，不是受某種驅使，而是一種學術發(fā)展內(nèi)在要求而帶來的自覺。也就是說，以往的漢學發(fā)展，對多數(shù)漢學家來說，對中國文化都好像是保持一定距離的觀察，不自覺間處于一種“他者”的位置。但隨著研究的深入，漢學家又漸漸地把自己融入研究隊伍之中，與中國學者不分彼此，漢學的發(fā)展在某些領域到了一種需要中西緊密融合的地步。這成為漢學學術史中一種值得注意的現(xiàn)象。可以將其看成漢學研究的一種進步。

幾年前，看到有一篇對美國漢學家夏含夷（Edward L.Shaughnessy）的專訪文章，他提出“漢學無分國籍國界”的觀點，其文引用《說苑?至公》中楚共王遺其弓的故事，③其說見《說苑·至公》：楚共王出獵而遺其弓，左右請求之，共王曰：“止，楚人遺弓，楚人得之，又何求焉？”仲尼聞之，曰：“惜乎其不大。亦曰：‘人遺弓，人得之’而已，何必楚也！”仲尼所謂大公也。見《說苑》，北京：中華書局，2019 年，第733 頁。借孔子之口，說出“人遺弓，人得之”，論物之失得，不宜囿于一地一域觀之。學問亦為一物，亦當中西共有。他說，“套用在漢學上，就是學者沒有國籍之分”，因此，他也主張漢學家用中文寫作和中國學者多學些外語，并提出“未來漢學需加強融合”。這是頗有遠見的看法，也是一種把自己當成“局內(nèi)人”的自覺。他將這種想法付諸實踐，早在20 世紀80 年代，就在其導師倪德衛(wèi)（David S.Niveson，1923—2014) 的鼓勵下堅持練習用中文寫作，到現(xiàn)在依然如此。雖然在美國“要得到終身教席，用中文發(fā)表的文章一概都不算數(shù)”，這頗有一點“反潮流”的精神。特別值得注意的是，夏含夷指出，“現(xiàn)在年輕一代的西方漢學學者，這樣做的人也越來越多”④以上均見《漢學無分國籍國界——專訪美國漢學家夏含夷教授》（采訪者楊漢群，轉引自《翻譯教學與研究》公眾號，2018 年3 月16日），httрs://mр.weiхin.qq.com/s?__biz=MzA3MTg1NjMwNg==&mid=2650823850&idх=3&sn=c0cabe3736f85f68c2b 6edb32ae7ee77&chksm=84d3c577b3a44c61f7b39872bf075a9240bfb15440496d3591469a4f30405774cbee9a96b098&scene=27，最后訪問日期：2023 年5 月15 日。?？梢娝质且粋€風氣的引領者。他的《西觀漢記——西方漢學家出土文獻研究概要》（上海古籍出版社，2018 年），全書60 萬字，直接用中文寫成，此為漢學家直接用中文著述的開先例之作。這種做法對中國學者，亦具有啟發(fā)意義。

這只是一個個案，但具有典型性，類似的例子還有不少，這是否代表了一種方向？我們拭目以待。但不論如何，漢學的學術發(fā)展，對中外學者都提出了更高的要求，事在人為，愿景可期。