再談吐蕃告身制度的幾個問題
——對《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》一文的幾點商榷意見

陸離

（南京師范大學(xué)歷史系 江蘇南京 210097）

關(guān)于吐蕃告身制度，學(xué)界多有研究①主要研究論著有：陳楠，《吐蕃告身制度》，氏著《藏史叢考》，北京：民族出版社，1998年，第149-161頁；趙心愚，《吐蕃告身制度的兩個問題》，《西藏研究》2002年第1期；趙心愚，《南詔告身制度拭探》，《民族研究》2002年第4期；趙心愚，《格子藏文碑與吐蕃告身制度的幾個問題》，《民族研究》2004年第3期，后收入氏著：《納西族歷史文化研究》，北京：民族出版社，2008年，第254—263頁；趙心愚，《唐樊衡露布所記吐蕃告身有關(guān)問題的探討》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》2008年第3期；陸離，《大蟲皮考-兼論吐蕃南詔虎崇拜及其影響》，《敦煌研究》2004年第1期，后收入氏著:《吐蕃統(tǒng)治河隴西域時期制度研究-以敦煌、新疆出土文獻為中心》，北京：中華書局，2011年，第93-113頁；陸離、陸慶夫，《關(guān)于吐蕃告身制度的幾個問題》，《民族研究》2006年第3期,后收入氏著：《吐蕃統(tǒng)治河隴西域時期制度研究-以敦煌、新疆出土文獻為中心》，第77-92頁；格桑央京，《敦煌文獻所見吐蕃時期的告身》，《敦煌研究》2006年第1期；楊銘、索南才讓，《新疆米蘭出土的一件古藏文告身考釋》，《敦煌學(xué)輯刊》2012年第2期；陸離，《關(guān)于吐蕃告身和大蟲皮制度的再探討——英藏新疆米蘭出土古藏文文書Or.15000/268號研究》，《藏學(xué)學(xué)刊》第14輯，北京：中國藏學(xué)出版社，2016年，第1-13頁；王東，《敦煌古藏文文獻P.T.113號〈大論致沙州安撫論告牒〉小議》，《文獻》2016年第3期；王啟龍，《吐蕃告身名稱流變考》，《民族研究》2016年第4期；陸離，《再論吐蕃告身制度和大蟲皮制度的兩個問題》，《西藏研究》2020年第4期；陳踐，《吐蕃虎皮告身》，《民族翻譯》2019年第2期。，2017 年王啟龍先生發(fā)表論文《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》，在前人研究基礎(chǔ)上談了他對吐蕃告身制度的看法①該文載于《學(xué)術(shù)月刊》2017年第6期。，對筆者頗有啟發(fā)，但對王先生的一些觀點筆者還有不同意見，現(xiàn)提出自己的一些見解，以供學(xué)界討論，求正于方家。

一、吐蕃告身的授予對象

（一）關(guān)于吐蕃大論的告身

王啟龍先生認為同為吐蕃大論，P.T.1287（第246 行）所載的尚囊（zhang snang）卻授予了小銀字告身（ngul gyi sug bu chung stsal to//）[1]，而據(jù)《恩蘭·達扎路恭紀(jì)功碑》載，赤松德贊授予達札路恭之子孫后代也僅僅是大銀字告身（dngul gyi yige chen po）[2]，他們與P.T.1288 第57-61 行《吐蕃大事紀(jì)年》中記載763 年大論囊熱（snang bzher,白寶石文字告身，ke ke ruviyi ge）、大尚·野息（zhang rgyal zigs chen pho，玉［瑟瑟］文字告身，g.yuvi yi ge）、悉東贊（stong rtsan,玉［瑟瑟］文字告身，g.yuvi yi ge）②黃布凡、馬德，《敦煌藏文吐蕃史文獻譯注》，蘭州：甘肅教育出版社，2000 年，第37-38,57 頁，王啟龍文中稱論泣藏（blon khri bzang，即論綺力卜藏）獲得玉［瑟瑟］文字告身，g.yuvi yi ge，實誤。相比，告身等級都相差甚遠。故而吐蕃告身制度本身是一個漸趨完善而從來沒有真正完善的制度[3]。

實際上恩蘭·達扎路恭(stag sgra klu khong)紀(jì)功碑并未記載恩蘭·達扎路恭所獲告身，只記載了其子孫所獲告身大銀告身，這并非是其本人的告身。P.T.1287（第246 行）記載的尚囊（zhangs nang）是松贊干布（srong btsan sgam po）之父囊日松贊（gnam ri srong btsan）時大臣，官職為論布（blon po，blon por）,意為大臣、宰輔[4]。獲得小銀制品（ngul gyi sug bu chung，直譯為小銀手，sug也有研究者錄為pug,其含義不明，該詞可能是phug，意為穿刺，bu 為詞綴，pug bu 也無告身之意。陳踐先生將ngul gyi pug bu chung譯為“嵌有小冰川石之銀字告身”，認為這是吐蕃告身的雛形[5]，但是此段藏文并無告身之意，告身藏文寫作yig gtsang,yi ge,yig，所以此段藏文只能譯為“嵌有小冰川石之銀制品”），ngul gyi sug bu chung 應(yīng)該是吐蕃告身的最早雛形，是一種表明身份的銀飾，此時（囊日松贊時期）吐蕃還沒有文字。到后來松贊干布創(chuàng)立藏文，吐蕃告身制度正式建立，被稱為yi ge,yig,yig tshang,含義為文字，吐蕃各級告身上應(yīng)該分別寫有被授予告身者姓名、官職等內(nèi)容。恩蘭·達扎路恭則是赤松德贊（khri srong lde btsan,755-797 年在位）的大臣，擔(dān)任大內(nèi)相及大逾寒波（nang blon chen po yo gal vchos pa chen po）[6],其所獲告身應(yīng)該是玉告身(g.yuvi yi ge)。恩蘭·達扎路恭與尚囊（zhangs nang）活動年代相差100多年，與尚·野息(zhang rgyal zigs)、論·綺力卜藏(blon khri bzang)是同時代人，都是大論，獲得告身也應(yīng)該相同。所以不能據(jù)此認為吐蕃告身制度本身是一個漸趨完善而從來沒有真正完善的制度。

（二）吐蕃官員是否人人皆被授予告身？

王啟龍先生認為據(jù)P.T.1287 載，白蘭·野扎列息（恩蘭達札路恭）和沒廬·墀蘇姑木夏二人同樣是領(lǐng)兵北征，收歸編氓，功績相當(dāng)，但是受封告身的卻只有白蘭·野扎列息。說明吐蕃官員并非人人皆授予告身（以標(biāo)示官階身份），吐蕃藏文文獻對告身的記載，在與官員的品級對應(yīng)上毫無規(guī)律可言③王啟龍，《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第6期，第140頁，注1。。敦煌吐蕃歷史文書P.T.1287《赤松德贊時代的擴張》記載如下：

“/sbrang rgyal sgra zigs kyis/ stod phyogs su drangste/mu yungsu g.yul bzlog nas/lung gi rgyal po nung kog man chad vbangs su bsdus/章·結(jié)扎勒西（sbrang rgyal sgra zigs）領(lǐng)兵至兌巧（stod phyogs,上方）之牟庸御敵，龍之國王(lung gi rgyal po)儂廓轄地以下被收為屬民?！薄皏bro khri gzuv ram shags kyis/stod pyogs su drangste/li vbangs su bkug nas dpyav phab bo/沒盧·赤蘇燃木夏(vbro khri gzuv ram shags)進兵兌巧（stod pyogs,上方），招服于闐（li）為屬邦，征派賦稅。”[7]

該文書記載赤松德贊時期章·結(jié)扎勒西（sbrang rgyal sgra zigs）即所謂白蘭·野扎列息征服西域焉耆,當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)龍王投降④參見陸離，《關(guān)于唐宋時期龍家部族的幾個問題》，《西域研究》2012年第2期，又載氏著《吐蕃統(tǒng)治河隴西域與漢藏文化交流研究-以敦煌、新疆出土漢藏文獻為中心》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2018年，第296頁。，沒盧·赤蘇燃木夏(vbro khri gzuv ram shags)即沒廬·墀蘇姑木夏征服西域于闐，都沒有記載給他們授予告身，這只是文書記載簡略而已，并非說明二人沒有告身。恩蘭·達札路恭碑記載恩蘭·達札路恭子孫被授予大銀告身，但并沒有記載給恩蘭本人授予什么級別告身，王先生認為碑文記載是給恩蘭本人授予大銀告身①王啟龍，《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第6期，第140頁，注1。，這實際是對碑文內(nèi)容存在理解錯誤。并且也不能由此認定此二人（恩蘭達札路恭和沒廬·墀蘇姑木夏）中一人被授予告身，另一人則沒有被授予告身，進而認為吐蕃官員并非人人皆授予告身（以標(biāo)示官階身份），吐蕃藏文文獻對告身的記載，在與官員的品級對應(yīng)上毫無規(guī)律可言。

王啟龍先生又稱可以大膽地推測，大量的吐蕃官員沒有獲得告身，最直接的證據(jù)就是《敦煌本吐蕃歷史文書》記載的幾乎都是吐蕃王室及其官僚集團重大的政治軍事事件，可是里面記載告身的史料只有四條(其中，P.T.1288 有一條（藏文第57—61行）,P.T.1287有三條（藏文第246行；第378行和第385行）[8]。

但是《敦煌本吐蕃歷史文書》中《大事紀(jì)年》、《贊普傳記》等篇章記載的是100 余年中的吐蕃軍政大事，而且較為簡略，其中只記載了贊普囊日松贊給大臣尚囊（zhangs nang）授予小銀手(rngul gyi sug bu chung) ；松贊干布與大臣衛(wèi)·龐多熱義擦卜（dbavs phangs to re dbyi tshab）盟誓，聲明在衛(wèi)氏死后，給其子孫中一人授予黃金告身（gser gyi yi ge）并世襲相承；763年吐蕃攻占河隴，并一度占領(lǐng)長安后，給幾名主要大論（blon chen）賜予玉石告身等三件史事[9]。這幾件文書不可能將這100余年中出現(xiàn)的每一個吐蕃官員的告身授予情況都逐一記載下來，所以不能由此認定大量吐蕃官員沒有獲得告身。

王啟龍先生還指出吐蕃人物的圖像資料主要有唐閻立本《步輦圖》；郭里木棺板畫；敦煌石窟壁畫、絹畫；章懷太子墓道西壁壁畫客使圖；太宗詔令前的松贊干布石像、高宗和武則天乾陵前的論悉曩然、吐蕃大酋長贊婆的石刻像等。這些繪圖提供了吐蕃時期冠帽和穿戴的信息，但是均不見有“綴臂前”的“告身”裝飾。僅郭里木二號棺板畫上的A板“騎馬射獵圖”上有一男子于上臂部位佩戴紋錦，如同臂章。在裝飾作用以外，還起到“標(biāo)識身份的作用”。[10]此外，樊衡的《河西破賊露布》中提到的被俘吐蕃將領(lǐng)中，有將領(lǐng)三人無告身，趙心愚認為很可能是因為吐蕃王廷的告身詔令尚未到達，他們享有其他的標(biāo)識和賞賜[11]。王先生認為他們本就不享有告身或許是更為可靠準(zhǔn)確的解釋②王啟龍，《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第6期，第143頁，注2。。

王先生提到的這些吐蕃人物形象沒有佩戴告身可能是因為吐蕃官員佩戴告身需要在特定的場合，而這些圖像資料表現(xiàn)的場景為贊普禮佛、吐蕃統(tǒng)治下的吐谷渾人騎馬射獵、吐蕃使者覲見唐朝皇帝等，在這些場合并不一定需要人人都佩戴告身。至于吐蕃贊普松贊干布則并無告身，吐蕃大酋長贊婆投降武周政權(quán)后被重新授官任用，也沒必要佩戴原來的吐蕃告身。對于樊衡的《河西破賊露布》中提到的關(guān)于被俘吐蕃將領(lǐng)中有將領(lǐng)三人無告身的原因，趙心愚先生的解釋是完全有可能發(fā)生的情況，這三人也可能還獲得虎皮制品以表明職官等級，并且其告身也并未被唐軍在戰(zhàn)爭中獲得，只是唐人對此并不理解，只是記載了在戰(zhàn)爭中獲得其告身的被俘吐蕃將領(lǐng)的告身。所以這些情況不能說明大量吐蕃官員沒有被授予告身。

二、吐蕃告身制度是否比較混亂？

（一）《第吳宗教源流》《賢者喜宴》中關(guān)于吐蕃告身的記載

王啟龍先生指出成書于12世紀(jì)中期的藏文史籍《第吳教法源流》（即《第吳宗教源流（rgya bod kyi chos vbyung rgyas pa）》）與成書于16 世紀(jì)的藏文史籍《賢者喜宴》對吐蕃告身的敘述實際上基本一致，唯一不同的是前者的“銀告身（dngul gyi yi ge）”和“黃銅告身（ra gan gyi yi ge）”分別對應(yīng)于后者的“大銀文字告身（dngul gyi yi ge chen po）”和“小銀文字告身（dngul yig chung ba）”[12]。另外他又指出二者還存在一些差異，比如：skuvi sngags mkhan（持咒者、御前密咒師）在《賢者喜宴》里列為第七等大銀告身，《第吳教法源流》里則列為第一等大玉告身；yab vbangs rus drug(父系六族）《賢者喜宴》列為第九等青銅告身（大熟銅），《第吳教法源流》則列為第八等黃銅告身（小銀），后者高一層級；《賢者喜宴》將mthovi so kha srung ba（保衛(wèi)邊境哨卡者、鎮(zhèn)守邊關(guān)的官員）和sku mkhar gyi rtse rje／srung sogs(守城官員）分別列入黃銅告身與小銀文字告身，而《第吳教法源流》則將它們列入大銀文字告身，也高一個層級?！顿t者喜宴》將stod smad[gnyis]kyi dbang blon（上下部臣僚、高低級權(quán)臣）列第七等大銀告身，而《第吳教法源流》則將其列為第五等大頗羅彌告身（大金飾銀），相差兩級。而在《第吳教法源流》中，bkav yo vgal vchos pa（大噶倫）既被列入了第二等小玉告身（小瑟瑟），又被列入了第三等大金告身之中，自相矛盾。所以《賢者喜宴》和《第吳教法源流》這兩部學(xué)術(shù)界公認的、對告身記載最詳備的藏文歷史文獻本身，在告身授予對象方面并不完全一致，彼此差異頗多，且無規(guī)律可循。[13]

實際上成書于12世紀(jì)《第吳宗教源流》中關(guān)于告身的記載時間在前，其史料來源較早，但存在一些錯誤，其原因在于當(dāng)時距離吐蕃王朝滅亡已經(jīng)200余年，這些資料在流傳過程中已經(jīng)產(chǎn)生了一些錯訛缺失。成書于16世紀(jì)的《賢者喜宴》中關(guān)于吐蕃王朝告身制度的記載主要源自《第吳宗教源流》[14]，但作者巴臥·祖拉陳瓦（dpav bo gtsug lag vphreng ba）對此書中錯誤進行了一些修正，還根據(jù)其他一些史料重新對《第吳教法源流》記載的不同等級告身所授予對象進行調(diào)整修正，使其更具邏輯性和條理性，沒有自相矛盾之處，如該書中bkav yo vgal vchos pa（大噶倫）就被列入大金告身（gser yig chen po）而不再被列入其它級別告身[15]。所以《賢者喜宴》、《第吳教法源流》中關(guān)于吐蕃告身的記載都是研究吐蕃告身制度的重要文獻，它們彼此有差異，但并非無規(guī)律可循，對其內(nèi)容真實性和準(zhǔn)確性的鑒別必須和吐蕃時期的其它有關(guān)史料結(jié)合起來進行辨析考證。

（二）吐蕃告身制度是否比較混亂？

王先生指出英藏敦煌藏文文書ITJ1262(vol 56 foll 72a)《爭奪新扎城千戶長官職之訴訟文》中記載吐谷渾千戶長職位所授告身就比較混亂，有“小金字告身傳三代gser chungu sum rgyus du gnang”(第2行)、“大銀字告身dngul ched po”（第33 行）、“金字告身gser”（第36行）、“金字告身傳三代gser nyi ribsgsum du gnang ba”（第45行）、“金字告身傳三代gser rgyud gsum”（第48行）等記載①參見陳踐踐：《爭奪新扎城千戶長官職之訴訟文》，《中國藏學(xué)》2004年第3期，第119-125頁；王啟龍，《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第6期，第140頁，注5。。

實際上本件文書殘損較多，現(xiàn)存內(nèi)容大部分地方都有缺損，文書后半部分也已缺失，所以文書內(nèi)容并不完整，文書內(nèi)容涉及吐谷渾千戶長告身，“小金字告身傳三代gser chungu sum rgyus du gnang”(第2 行)、“金字告身gser”（第36 行）、“金字告身傳三代gser nyi ribs gsum du gnang ba”（第45 行）、“金字告身傳三代gser rgyud gsum”（第48行）是指同一事情，指吐谷渾千戶長告身（金字告身）一直由該家族祖孫三代相傳，其他們都相繼擔(dān)任該吐谷渾部落千戶長。至于“大銀字告身dngul ched po”（第33行）與“金字告身傳三代gser nyi ribs gsum du gnang ba”之事是怎樣一種關(guān)系，由于文書現(xiàn)存內(nèi)容并不完整，缺失不少，故還不得而知，不能據(jù)此認為吐谷渾千戶長職位所授告身就比較混亂，史料所載告身等級的追加和告身的世襲也沒有任何規(guī)律可循。

王先生又稱法藏敦煌藏文文書P.T.1089《大蕃官吏呈請狀》記載，唐人官員杜大客、安本義、閻本、索播公和李布華、康塞堂等分別加賜告身；加賜告身的規(guī)定本身即已表明至少部分告身是一種榮譽性標(biāo)志而非象征官職地位的章飾。授予或加賜告身，在文書中比較頻繁，考慮的因素很多，有賴（吐蕃或非吐蕃）地方（吐蕃、蘇毗部落、通頰和吐谷渾部落以及南山部族）的不同決定告身差異，比較凌亂，沒有一以貫之、極其嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)②王啟龍，《吐蕃告身制度相關(guān)問題研究》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第6期，第146頁，注6。。

關(guān)于所謂P.T.1089《大蕃官吏呈請狀》中記載的南山部族，在該件藏文文書中記為lho bal,實為河隴地區(qū)被吐蕃征服的漢人、回鶻人等民族，直譯為邊鄙蠻貊，并非僅指當(dāng)時活動在河西走廊祁連山中的漢代小月氏人后裔南山部族，但南山部族也可能被包括在lho bal內(nèi)。在吐蕃統(tǒng)治下的河隴等地區(qū)，lho bal（邊鄙蠻貊）的地位要低于吐蕃(bod)、孫波（sum,亦即蘇毗）、吐谷渾(vasha)、通頰(mthong kyab)等部族③陸離，《關(guān)于敦煌文書中l(wèi)ho bal、南波、南山》，《敦煌學(xué)輯刊》2010年第4期，又載氏著《吐蕃統(tǒng)治河隴西域與漢藏文化交流研究：以敦煌、新疆出土漢藏文獻為中心》，第303-316頁。。P.t.1089《大蕃官吏呈請狀》記載：“/do stag skyes rgyavi to dog dang bod kyi rtse rjevi/zlar bskos te/vphra men gyi yi ge chungu snga yod pa las/thugs pags mdzad de/na cig gi bstod nas/ phra men gyi yi ge ched po stsal// an bun yig to dog vog pon du bskos te/thabs ra gan gyi yi ge yod pa las/ngovi tshe thugs pags mdzad nas/ra gan gyi yi ge ched po byin no//任命杜大客（do stag skyes）為漢人都督及吐蕃節(jié)兒之輔佐（rgyavi to dog dang bod kyi rtse rjevi zla）,從前領(lǐng)有小頗羅彌告身（vphra men gyi yi ge chungu），圣上明鑒，晉升一級，賜大頗羅彌告身（phra men gyi yige ched po）。任命安本義（an bun yig）為副都督（to dog vog pon）,從前領(lǐng)有黃銅告身，今因褒揚年功，圣上明鑒，升為大黃銅告身。……

sde/gcig gi dpon sna bskos pav//yem pheng stong zlar bskoste/thab ra gan gyi yi ge chu ngu dbang ba/snga na ra gan gyi yi ge chungu mchis pa las/thugs/pags mdzad de/ngovi tshe na cig bstod de/ra gan gyi yi ge ched po byin no//一【千戶】部落(sde gcig)【成員】之官職任命情況【如】下：任命閻本為（yem pheng）副千戶長（stong zla）,雖然【其位階】與小黃銅告身相當(dāng)，但因從前已領(lǐng)有小黃銅告身，圣上明鑒，褒揚年功，授予大黃銅告身?！薄皊ag pho sngon to dog/gi rgyud lags pas/rjesu thugs pags mdzad de//spyivi kyi khral pon ched po bskoste/ gtsang chen rkyen gyi bya dgav zhig byin no/ 任命索播公（sag pho sngon）為總大收稅官（spyivi kyi khral pon ched po），因其系昔日都督門第，圣上明鑒于此，【參照以上做法】，授予相當(dāng)大藏（gtsang chen）之位，予以褒美?！薄?li pu hwar spyivi zhing pon ched po bskoste/thabs gtsang chen mchis pa/ thugs pags mdzad de/gtsang chen rkyen gyi bya dgav zhig stsal/任命李布華（li pu hwar）為總大營田官（spyivi zhing pon ched po），雖已有大藏之位，圣上明鑒，賜予相當(dāng)大藏之褒美?！薄?sde gcig gi dpon snar bskos pav khang sevu tam stong zlar bskos te/thabs ra gan gyi yi ge chungu dbang ba las/ngos tshe thugs pags mdzad//nas/na cig gis bstod de/ra gan gyi yi ge ched po byin no/[另]一[千戶]部落[成員]之官職任命情況[如下]：康塞堂（khang sevu tam）,任命為副千戶長（stong zla）。[作為相應(yīng)位階]，授予小黃銅告身，但察及年功，褒獎一級，授予大黃銅告身?！雹賲⒁姉钽懀锻罗y(tǒng)治敦煌與吐蕃文書研究》，北京：中國藏學(xué)出版社，2008年，第44-45，59-60頁；陳踐，《敦煌吐蕃文獻選輯·社會經(jīng)濟卷》，北京：民族出版社，2013年，第229-228,403-404頁；《法藏敦煌藏文文獻》第10冊，上海：上海古籍出版社，2009年，第320頁。

這些被加賜告身的敦煌漢人官員本身排位順序并未發(fā)生變化，給他們加賜的告身等級也從高到低依照其排位進行，這是因為820年敦煌漢人部落地位提高，由普通民戶部落成為軍事部落，當(dāng)時成立了阿骨薩（rgod sar）、悉董薩（stong sar）兩個漢人軍事部落，所以漢人官員的告身級別也得以提高，表明敦煌漢人官員身份的上升。吐蕃對被其征服的民族首領(lǐng)授予較高級別告身，但是他們的實際地位仍然在告身級別較低、管理這些被征服民族（lho bal,邊鄙蠻貊）的吐蕃人官員之下，即所謂字高位卑。如敦煌漢、藏文書P.T.1089《大蕃官吏呈請狀》、ДΧ.1462+P.3829號《吐蕃論董勃藏修伽藍功德記》就記載吐蕃敦煌第二號軍政長官節(jié)兒監(jiān)軍（rtse rje spyan）告身為大鍮石告身，即大黃銅告身，而其下級官員敦煌漢人都督（to dog）的告身則為大頗羅彌告身（phra men gyi yi ge ched po），即大金間銀告身②楊銘，《吐蕃統(tǒng)治敦煌與吐蕃文書研究》，第44-45頁；陸離，《吐蕃統(tǒng)治河隴西域時期制度研究：以敦煌、新疆出土文獻為中心》，第28頁。，這也顯示了一定的民族壓迫性。對于吐蕃官員來說告身就是象征官職地位的章飾，吐蕃政權(quán)授予官員告身是有一套嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)的。

三、吐蕃告身的作用

（一）吐蕃告身與命價

王啟龍先生在文中列出《第吳教法源流》（即《弟吳宗教源流（rgya bod kyi chos vbyung rgyas pa）》）、《賢者喜宴（mkhas pavi dgav ston）》、敦煌藏文文書P.T.1071《狩獵傷人律》中賠命價進行對比，現(xiàn)將其列表轉(zhuǎn)引如下（其對表中內(nèi)容的注釋也基本加以轉(zhuǎn)引）：

王先生認為如上表中所示，如果是官僚階層獲得不同的告身等級，似乎也享有相應(yīng)的特權(quán)并旁及自己的親屬；但是，這種對應(yīng)關(guān)系也是雜亂無章的，《賢者喜宴》與《第吳教法源流》只記載了最上面五個等次告身的賠命價（兩者比較一致，因為前者沿襲了后者的史學(xué)傳統(tǒng)），而P.T.1071 卻記載了九種告身命價，它們之間根本沒有辦法有邏輯嚴(yán)密的對應(yīng)關(guān)系。我們?nèi)绾慰赡芤罁?jù)一套極不嚴(yán)密的告身命價體系來說明，告身系統(tǒng)就是一套另類的標(biāo)注官員等級的系統(tǒng)呢?[17]

實際上我們目前能夠見到的吐蕃史料中最為可靠的部分是吐蕃時期金石碑銘和敦煌、新疆出土吐蕃統(tǒng)治河隴西域時期藏漢文獻的記載，其次較為可靠的部分是唐宋時期漢文吐蕃史料（這些史料來源于出使吐蕃的唐朝使臣、與吐蕃交戰(zhàn)的唐朝將領(lǐng)的記述，但由于語言文化隔閡，存在一些訛誤[18]），接下來才是12世紀(jì)以后藏傳佛教后弘期藏文教法史籍的有關(guān)記載，使用時必須先對它們進行考證鑒別，辨別真?zhèn)?，剔除舛誤，然后才能加以采用。因為吐蕃王國滅亡于9世紀(jì)后期，后弘期藏文教法史籍的記載雖然有所依據(jù)，但是畢竟距吐蕃王國滅亡已經(jīng)過去300余年，這些史料在流傳過程中必然會發(fā)生一些缺失和訛誤。撰寫制訂時間在吐蕃統(tǒng)治敦煌時期（786-848 年）的敦煌藏文文書P.T.1071《吐蕃狩獵傷人律》記載了從大尚論到普通平民的九種告身命價，其內(nèi)容是真實可信的，有觀點認為其制定的具體時間在唐前期[19]，它正好說明吐蕃王國告身系統(tǒng)就是一套另類的標(biāo)注官員等級的系統(tǒng)。其規(guī)定的賠命價以兩為計量標(biāo)準(zhǔn)，未標(biāo)明是什么物質(zhì)，根據(jù)敦煌新疆出土吐蕃文獻來看應(yīng)該是白銀，當(dāng)時吐蕃統(tǒng)治區(qū)域普遍使用白銀，以兩為計量單位[20]。撰寫于12 世紀(jì)中后期的《第吳教法源流》記載吐蕃賠命價以黃金為計量標(biāo)準(zhǔn)，顯然有誤，所以后來撰寫于16世紀(jì)的《賢者喜宴》作者對之進行了修正。至于《第吳教法源流》所記最上面五個等次告身的賠命價有可能是曾在吐蕃王國某一時期施行過，P.T.1071記載大尚論（zhang lon chen po）賠命價最高為一萬兩，《第吳教法源流》載明大貢論亦即大論賠命價最高為黃金一萬一千兩，二者在兩數(shù)上比較接近。但《第吳教法源流》對吐蕃賠命價的記載并不完整，只記載最高五個等次告身的賠命價，這并不表明其他告身等級沒有賠命價，而且該書記載吐蕃賠命價以黃金兩數(shù)計算則明顯有錯誤。

表1 告身與命價對照表

（二）吐蕃告身是否只是一種對賢者的褒獎機制？

《第吳教法源流》（即《弟吳宗教源流》）中記載有六標(biāo)志，后來也被《賢者喜宴》沿襲：

“phyag rgya drug la／bkav rtags kyi yi phyag rgya sgrom bu／khroms rtags kyi phyag rgya ru mtshon ／yul rtags kyi phyag rgya sku mkhar／chos rtags kyi phyag rgya lha khang／dpav rtags kyi phyag rgya stag gzig／mdzangs rtags kyi phyag rgya yig tshang dang drug go/所謂六標(biāo)志是：宣布命令者的標(biāo)志是印匣；軍鎮(zhèn)的標(biāo)志為軍旗；地方的標(biāo)志為城堡；佛法的標(biāo)記為廟宇（拉康）；勇士的標(biāo)志為虎豹皮戰(zhàn)袍；賢哲的標(biāo)志為告身。①弟吳賢者(mkhas pa ldevus)著，《弟吳宗教源流（rgya bod kyi chos vbyung rgyas pa）》藏文版，拉薩：西藏人民出版社，1987年，第270頁；參見弟吳賢者著，許德存譯，《弟吳宗教源流》，拉薩：西藏人民出版社，2013年，第131頁。

王啟龍先生認為吐蕃統(tǒng)治者為其治下的各類人等規(guī)定了各自的標(biāo)簽（phyag rgya），以為各自擁有的特權(quán)或榮譽標(biāo)記，印匣是宣布命令者的榮譽標(biāo)志；軍旗是軍隊（軍鎮(zhèn)）的榮譽標(biāo)志；城堡是地方的榮譽標(biāo)志；廟宇（拉康）是佛法的榮譽標(biāo)記；虎豹皮戰(zhàn)袍是勇士的榮譽標(biāo)志；告身是賢哲的榮譽標(biāo)志。這體現(xiàn)了吐蕃王朝統(tǒng)治有方，以各種標(biāo)志激勵或獎挹不同人群，使其各得其所,天下井然有序，可以說是吐蕃統(tǒng)治者高明之處[21]。但實際上這六種標(biāo)志中，宣布命令者、軍隊中的將領(lǐng)士兵、寺院的僧侶②《賢者喜宴》記載僧官被授予銀告身（巴臥·祖拉陳瓦著，黃顥、周潤年譯注，《賢者喜宴-吐蕃史譯注》，第36頁）。普通僧尼則被授予木質(zhì)水紋告身“牌子”，參見陸離《關(guān)于吐蕃統(tǒng)治敦煌戶籍制度的幾個問題》，《中國經(jīng)濟史研究》2013年第4期，又載氏著《吐蕃統(tǒng)治河隴西域與漢藏文化交流研究：以敦煌、新疆出土漢藏文獻為中心》，第171-179頁。、地方的官員和百姓都各自擁有不同級別告身，所以不能說吐蕃統(tǒng)治者為其治下的各類人等規(guī)定了各自的標(biāo)簽（phyag rgya），以為各自擁有的特權(quán)或榮譽標(biāo)記，其中告身為賢哲所專享，別的人等則沒有告身。

王先生又指出在P.T.1287中，赤松德贊對大論芒熱達贊和民庶勇士的獎挹就不同，前者獲得如意寶告身（nor bu rin po chevi yi ge），后者獲賜虎皮牌（stagi thug bu）。因為前者賢良敏明（vdzangs shing mkhas），后者英勇善戰(zhàn)（dpav ba）。所謂“賢者、賢哲”（vdzangs,mdzangs）即為官者要全心全意效忠吐蕃王庭、竭盡全力維護王權(quán)統(tǒng)治，并且建有功業(yè)者才能獲得告身；至于普通百姓和兵士，一定是服服帖帖、逆來順受的順民和不顧生死、作戰(zhàn)英勇的兵士，可以被統(tǒng)治者樹立為普通老百姓和士兵行為典范的人，才能獲此“殊榮”[22]。

如意寶告身（nor bu rin po chevi yi ge）即寶石告身、玉石告身，所謂虎皮牌（stagi thug bu），其含意實際是虎皮制品，藏文thug bu為果實之意，可引申為制品。吐蕃虎皮制品有不同規(guī)格等級，如虎皮袍、大小虎皮鞍韉、虎皮上衣、虎皮裙等，這是吐蕃的一種典章制度，與吐蕃告身制度性質(zhì)相近。吐蕃政權(quán)將虎皮制品授予立有軍功者，獲得虎皮制品者隨即獲得官員身份，吐蕃虎皮制品級別與告身級別有相對應(yīng)之處，吐蕃官員應(yīng)是將所獲告身等級和虎皮制品等級相加進行排位[23]。吐蕃官員本身就具有相應(yīng)等級的告身，如果政績突出，即為賢哲（vdzangs,mdzangs），則可以加授告身并升職。敦煌文書記載吐蕃統(tǒng)治敦煌時期當(dāng)?shù)貞艏蜕罂睓z工作由僉牟使（khram pa，意為簡牘官，牌子官，也被稱為算使）負責(zé)，P.t.1089《吐蕃官吏呈請狀》記載該職官在吐蕃姑臧（mkhar tsan,即涼州）節(jié)度使（khrom）衙署設(shè)置，該職官在吐蕃河隴等地其它節(jié)度使（khrom）衙署也有設(shè)置。敦煌漢文文書出現(xiàn)的僉牟使則來自瓜州節(jié)度使衙署，具體負責(zé)勘檢敦煌、瓜州等地官府頒發(fā)給當(dāng)?shù)鼐用竦哪举|(zhì)告身——“牌子”，檢核人口，即所謂“勘牌子”，“牌子”即木質(zhì)水紋告身，敦煌居民人人都有，是其身份證明，在漢文文書中被稱為“依牌子”，《弟吳宗教源流》、《賢者喜宴》也記載平民告身為木質(zhì)水紋告身③陸離，《關(guān)于吐蕃統(tǒng)治敦煌戶籍制度的幾個問題》，《中國經(jīng)濟史研究》2013年第4期，又載氏著《吐蕃統(tǒng)治河隴西域與漢藏文化交流研究-以敦煌、新疆出土漢藏文獻為中心》，第171-179頁。弟吳賢者著，阿貴譯注，《弟吳宗教源流（吐蕃史）譯注（三）》，《西藏研究》2018年第6期，第16頁；弟吳賢者(mkhas pa ldevus)著，《弟吳宗教源流（rgya bod kyi chos vbyung rgyas pa）》藏文版，第256頁。。所以告身乃吐蕃官員和普通百姓人人都擁有的身份標(biāo)志，并非只是一種對賢者的褒獎機制，對政績、才能突出的賢者可以加賜高級別告身，并授予相應(yīng)官職。

王啟龍先生認為從大量的藏文文獻記載來看，我們可以從語言學(xué)角度初步斷定，告身不是官章飾，幾乎所有的吐蕃告身史料，用的動詞都是“賜予”或“獎賞” stsal／stsalde／stsal de／stsald／stsal to/［賜給、授予］或bstod［歌頌、贊揚、褒獎］等等），而不是任命或封授[24]。

但是需要指出的是被吐蕃政權(quán)“賜予”或“獎賞”告身者，就具備了官員身份。P.T.1089 號文書《吐蕃官吏呈請狀》第14-15 行記載姑臧節(jié)度使（mkhar tsan khrom）衙署官員有吐蕃、孫波（蘇毗）的小千戶長，下面是通頰和吐谷渾之小千戶長，在該職官之下為無官職的紅銅告身者（zangs pa sug stong）和授虎皮鞍韉者（stag zar can pa），第40 行記載姑臧節(jié)度使衙署官員有紅銅告身官吏者（zang pa sna la gtogs pa）。第41 行記載姑臧節(jié)度使衙署官員有授虎皮鞍韉者（stagi zar can pa）與無官職[紅銅告身]者([zang pa]sna la ma gtogs pa)。[25]所以告身就是官章飾。而P.T.1089《吐蕃官員呈請狀》第34行記載：“/rgyavi dpon sna bod las bskos pavi sug pa dpe phyag rgya can vchang pa/唐人之官員，從吐蕃人中持有封印告身者委派”[26]前面已經(jīng)指出sug pa是指告身，是告身的一種異寫形式，源自早期吐蕃告身之雛形名稱，sug pa直譯為“手”。所以并非有官職者中的一部分人才有告身，而是有一定級別告身者就可以被任命相應(yīng)官職，獲得一定級別告身者就具有了官員身份。所以王先生的這一觀點不能成立。

總之吐蕃之告身對官員來說就是官之章飾，對平民百姓來說就是身份標(biāo)志，吐蕃給各級官員和平民百姓普遍授予不同質(zhì)地等級的告身，并對被其征服的河隴西域等地民族首領(lǐng)授予較高等級告身但其實際地位仍然較低的做法就是為了顯示尊卑等級，維護統(tǒng)治秩序。吐蕃告身制度是吐蕃政權(quán)的一項重要政治制度，在鞏固和維護吐蕃政權(quán)在本部和河隴西域等占領(lǐng)區(qū)統(tǒng)治過程發(fā)揮了很大作用。該制度是吐蕃民族的傳統(tǒng)習(xí)俗與唐朝告身和官品服飾制度相結(jié)合的產(chǎn)物，是吐蕃典章制度的有機組成，也是吐蕃文明的代表，有一個逐步發(fā)展完善的過程，并非是一個極不嚴(yán)密和雜亂無章、從來沒有真正完善的制度。對于不同歷史時期關(guān)于吐蕃告身制度的藏漢史料記載應(yīng)該首先對其可靠性加以分析鑒別，區(qū)別對待，分清真?zhèn)危蕹墩`，然后再有選擇地加以使用，而不應(yīng)該不加考辨就全部都加以使用，從而得出吐蕃告身制度是極不嚴(yán)密和雜亂無章、沒有一套嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)的制度的結(jié)論。