漢藏交流互動對藏族漆器生產(chǎn)制作和技藝風(fēng)格的多維度影響研究

楊波

（成都大學(xué)美術(shù)與設(shè)計學(xué)院 四川成都 610106）

中國漆藝歷史悠久，漆器的制作可追溯到八千年前的新石器時代，秦漢時期盛極一時，歷經(jīng)唐代金銀平脫的盛行，宋元戧金漆器的發(fā)展，明清雕漆工藝的興盛，創(chuàng)造了千文萬華的中國漆文化。漆器一直深受藏族人民的喜愛，漢藏交流互動中漆器及技藝的輸入對藏族人民的物質(zhì)生活、生活習(xí)俗、藝術(shù)審美產(chǎn)生了一定的影響，是推動藏族地區(qū)漆器發(fā)展的重要影響因素，體現(xiàn)了藏族文化與內(nèi)地文化相互交流、相互影響的特征。

藏族地區(qū)一直有制作漆器的傳統(tǒng)，但關(guān)于藏族漆器的論述較少，本文從僅有的文物遺存和文獻記載入手，梳理內(nèi)地漆器和制作技藝對藏族地區(qū)的輸入影響，進一步探討漢藏交流互動在藏族漆器生產(chǎn)制作和技藝風(fēng)格中產(chǎn)生的多維度影響。

一、漢藏交流互動對藏族漆器生產(chǎn)制作和技藝風(fēng)格的影響溯源

（一）早期淺層交流交往影響

從目前藏族地區(qū)出土漆器的文獻資料顯示，內(nèi)地漆器及技藝的輸入由來已久，最早可追溯到公元1-3世紀(jì)上半葉，即東漢至魏晉時期，如西藏曲踏墓地I區(qū)發(fā)掘出圓形漆盤1件、故如甲木墓地發(fā)掘出漆奩1件，該時期之前墓葬里未見[1]。顯示了西藏地區(qū)與中原及周邊地區(qū)漆器的早期交流互動情況。

唐代的兩次漢藏和親奠定了漢藏密切交往的基礎(chǔ)，推動了漢藏兩地漆文化的交流。青海烏蘭泉溝壁畫墓出土了大量公元8世紀(jì)吐蕃時期的漆器，其中彩繪漆棺是首次發(fā)現(xiàn)于青藏高原地區(qū)的大型漆器，黑漆棺底上髹①髹（音xiū），中國古代將以漆涂物稱之為“髹”，漆藝專用動詞。飾圖案，內(nèi)容包括人物、鞍馬、獸首、花鳥、團云、幾何紋等，精美華麗[2]。由于高原地區(qū)氣候環(huán)境和制作技藝、漆材料的限制，制作大型漆器非常不易，也體現(xiàn)出吐蕃上層貴族對漆器的喜愛?？紤]交通運輸?shù)脑?，如此華美的大型漆棺，極可能是本土或入藏漆藝工匠制作完成，也有可能直接來自河西、高昌等周邊的漢文化區(qū)。西藏拉薩市當(dāng)雄墓墓葬年代在公元7至9世紀(jì)，也出土有大量漆器殘片。公元7至8世紀(jì)正是文成公主和金成公主和親入藏時期，據(jù)《吐蕃王朝世襲明鑒》等資料記載，文成公主進藏就跟隨有大量技工，其中帶有漆工參與營造和傳授技藝是可能的，陪嫁物品豐厚，并攜有營造與工技著作60種，不乏帶有漆器和漆技藝著作。由此可見，唐代藏族地區(qū)開始有了大量漆器和漆技藝、原材料輸入。

五代、宋遼金時期內(nèi)地與西藏的文化交流不及唐代興盛，這一時期墓葬出土漆器較少，史料中未見有漆器輸入西藏的詳細(xì)記載，但僧人商旅將漆器攜往西藏不無可能，漢藏兩地進行茶馬貿(mào)易，一些漆器和漆材料通過貿(mào)易輸入西藏也在情理之中。

（二）嵌入式交流交融影響

元代開始，西藏地區(qū)直接歸中央政府管轄，漢藏交流互動密切頻繁，元朝統(tǒng)治者尊崇藏傳佛教為國教，格外優(yōu)崇藏僧，大量內(nèi)地珍玩寶器通過朝廷賞賜被送到西藏，貿(mào)易也較前朝更盛，內(nèi)地輸入西藏的漆器種類和數(shù)量非唐宋時期可比。這一時期的漢藏文獻均有不少記載。如《后藏志》中記載，元順帝妥歡貼睦爾尊奉后藏?zé)崧∷碌淖鳛楦Ｌ?，“頒發(fā)封誥，供養(yǎng)一千九百霍爾民戶為上下經(jīng)堂的基金，丁潘敬獻有十萬朵蓮花和一千朵蓮花圖案的華蓋和花緞、黑沉香、鑲嵌蚌殼的桌子等無量供物”[3]。里面提及的“鑲嵌蚌殼的桌子”應(yīng)該指元代螺鈿鑲嵌漆器，這是史料記載最早傳入西藏的漆家具。

明朝為統(tǒng)治西藏地區(qū)，政治上“撫安一方，共尊中國”，在前朝扶持藏傳佛教政策的基礎(chǔ)上廣封眾建，敕封多位各地法王、教王、大國師、國師、禪師等，不惜耗費大量財力厚賜藏區(qū)[4]。西藏留有明成祖給哈立麻及其徒眾的敕書、賞單，其中永樂六年正月初一的《致如來大寶法王書及賞單》，詳細(xì)列出賞賜的工藝品種涉及有絲綢、瓷器、金銀銅器、玉石器、漆器、毛織品、皮制品等的總數(shù)就有百余件（套），哈立麻入覲獲賞的工藝美術(shù)品種、數(shù)量非常多，其中就有漆器[5]。原藏于西藏的一塊永樂朱漆戧金八寶紋壓經(jīng)板[6]，證明永樂年間曾有漆戧金工藝裝飾的藏傳佛教貝葉夾裝經(jīng)板傳入西藏，之前文獻記載該類漆器較少。同時，明朝亦在漢藏交界地開展茶馬貿(mào)易，官方與民間通過茶馬貿(mào)易這條渠道也使部分內(nèi)地漆器輸入到藏族地區(qū)。

清代“興黃安蒙、因蒙治藏”的基本國策被清歷代帝王所恪守，尊崇藏傳佛教為國教，既可結(jié)好西藏，又能扶綏蒙古，對擴大和維護清朝在全國的統(tǒng)治具有重要作用，因此清廷對藏族地區(qū)的賞賜名目種類豐富，數(shù)量較前朝更龐大。清代內(nèi)地輸入西藏的漆器主要是佛像、佛龕、壇城、法器、供器等佛教用品，以及漆盒、漆碗等生活用器，還有一部分漆器是作為金銀、琺瑯、玉石等工藝品的外包裝、底座形式入藏。最典型的是布達(dá)拉宮收藏的剔紅壇城，它由四層雕漆輪圈構(gòu)成，頂部置法輪，表面雕刻八寶吉祥紋、五妙欲等紋飾，其雕琢工藝精絕，制作應(yīng)當(dāng)來自清宮造辦處，是清代最為精細(xì)的傳世雕漆佛教供器[7]。有關(guān)漆器賞賜西藏上層的記載時有所見，如清廷在順治五年為敦請達(dá)賴?yán)镞M京，分別賞賜五世達(dá)賴和四世班禪玲瓏金漆鞍各一個，賞賜諾們罕俾金漆撒袋一副及玲瓏金漆劍一柄[8]。可見清廷賞賜給西藏上層的漆器除了佛像、壇城等佛教用品外，還有一些小件生活實用器皿。同時，清代漢藏驛傳制度更加完善，川藏、青藏、滇藏通道上還有多個漢藏商民聚集的貿(mào)易集鎮(zhèn)，如打箭爐（今康定）成為漢藏貿(mào)易的重要樞紐，乾隆年間就有48 家從事貿(mào)易的鍋莊[9]。漢藏貿(mào)易往來十分頻繁，大量的內(nèi)地日用商品、工藝品通過貿(mào)易輸入西藏，部分內(nèi)地漆器也被帶進了西藏。還需指出，清代工匠曾深入藏區(qū)，康熙朝晚期就專門派有大量漢族工匠參與布達(dá)拉宮的修繕，對藏族建筑營造和裝飾陳設(shè)中的漆木技藝提升應(yīng)有促進作用。

由此可見，受漢藏之間的政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展格局的影響，漆文化的交流頻繁密切。漆器深受漢藏兩地人民的喜愛，漆器和技藝對藏區(qū)輸入，涉及器物種類、技藝風(fēng)格非常廣泛，對藏族人民的審美觀念和生活習(xí)俗產(chǎn)生了一定程度的影響，促生了藏族漆器的本地大規(guī)模生產(chǎn)制作。

溢洪道后凍土膨脹對壩肩的低溫壓力如圖2所示?？梢钥闯鰷囟葢?yīng)力在凍結(jié)期結(jié)束時急劇增加，見圖2(a)，在y的深度大約等于0.3 MPa，見圖2(b)，與實際觀測結(jié)果一致。

二、對藏族地區(qū)漆器生產(chǎn)制作和應(yīng)用領(lǐng)域的影響

漢藏交流互動中的漆器輸入，既有漢族地區(qū)流行的漆器，也有部分迎合藏族地區(qū)風(fēng)俗習(xí)慣和審美趣味的漆器，滿足了藏族地區(qū)一定的物質(zhì)需求，使更廣泛的藏族人民接觸和使用到漆器，推動了漆器的生產(chǎn)制作和日常應(yīng)用。

（一）生產(chǎn)原材料來源

青藏高原具有十分豐富的經(jīng)濟植物資源，其中漆樹資源也不遜色，藏語稱則丹巴，主要分布在藏東南及藏南山區(qū)[10]，其中主要集中在雅魯藏布江大轉(zhuǎn)彎的波密、察隅、墨脫地區(qū)，從雅魯藏布江大轉(zhuǎn)彎北端的通麥向波密方向，沿途均見喬木漆樹生長，從波密向南到察隅一帶，直至瀾滄江流域的德欽，都有大量漆樹；其次分布在藏南喜馬拉雅山區(qū)河谷地的吉隆、聶拉木、定日地區(qū)[11]。

西藏地區(qū)的漆樹，大部分處于尚待利用和發(fā)展的野生狀態(tài)。清末，管帶程鳳翔受川滇邊務(wù)大臣趙爾豐派遣，進駐察隅地區(qū)加強邊防，發(fā)現(xiàn)察隅盛產(chǎn)漆樹，曾派掌握割漆技術(shù)的人采漆。盡管當(dāng)年采制成效不甚理想，但“全收一年，約能取千斤之譜”，雖然規(guī)模不大且由于辛亥革命爆發(fā)而廢止，但也是察隅第一次引入先進的制漆生產(chǎn)技術(shù)及開發(fā)意識[12]。而緊鄰西藏自治區(qū)的藏族地區(qū)漆樹利用情況較好，如甘肅甘南、云南迪慶、四川阿壩、甘孜等藏族自治州生長有大量漆樹，藏民采割生漆并制作漆器供自己使用和外銷。

因此，藏族地區(qū)使用生漆還要依靠周邊地區(qū)的輸入。迪慶州德欽奔子欄村和上橋頭村的藏民制作木器，除自己割漆外還要采購高品質(zhì)的劍川、蘭坪生漆[13]。緊靠西藏自治區(qū)的云南怒江州以盛產(chǎn)生漆遠(yuǎn)近聞名，早在大理國時期就外銷周邊地區(qū)。明清時期，生漆成為上繳當(dāng)?shù)啬臼贤了竞臀鞑剞r(nóng)奴主的主要貢品之一[14]。桐油是漆器制作的主要原材料，可以用來調(diào)制色漆，也可以直接調(diào)色料油繪①油繪是古代傳統(tǒng)髹漆工藝之一，亦稱描油，是以桐油代漆在漆器上繪出圖案的做法，古代漆器有只用彩漆或只用彩油者，更多是二者兼施，油與漆相伴不分離。明清時期漆器上油彩使用比較普遍，有的漆器花紋幾乎全部使用了油彩。或罩面。藏東南地區(qū)產(chǎn)有桐油，但主要來源還是內(nèi)地，布達(dá)拉宮、羅布林卡、夏魯寺、薩迦寺等多數(shù)西藏宮殿和寺廟的壁畫在制作最后一道工序中，通常要刷上桐油或漆進行隔絕保護和增加光亮度，這些桐油應(yīng)該是通過茶馬古道來自盛產(chǎn)桐油的四川、云南一帶[15]。

（二）規(guī)模化生產(chǎn)制作

漢藏交流互動推動了漆器在藏族地區(qū)的傳播，但內(nèi)地漆器的輸入，無論是通過賞賜、貿(mào)易、拓疆等渠道入藏的漆器數(shù)量，還是符合藏族生活習(xí)俗和審美需求的樣式種類，都遠(yuǎn)不能滿足藏族地區(qū)的需求。這種需求促生了本地制作的產(chǎn)生。

藏族地區(qū)有規(guī)?；谱髌崞鞯膫鹘y(tǒng)，特別是藏東南地區(qū)有著豐厚的森林資源，不僅有可做漆器的木材，還生長著漆樹，成為藏族地區(qū)主要的漆器制作產(chǎn)地，漆木器工藝延續(xù)至今。如云南迪慶藏族自治州的漆木制品遠(yuǎn)近聞名，過去曾大量通過茶馬古道上的馬幫將木碗制品運送到西藏地區(qū)[16]。尤其是酥油盒、糌粑盒、杯碗、碟盤、藏式家具等漆器在明清時期就銷往西藏、青海、四川等涉藏地區(qū)，獨特的漆藝和精湛的工藝深受藏民的喜愛[17]。西康的藏族貴族和土司就以使用來自云南阿墩子（今迪慶德欽縣）的藏式漆木碗作為家庭身份和財富的象征之一[18]?，F(xiàn)藏臺北故宮博物院用來盛裝嘎烏的木胎紅漆盒，系乾隆六十年(1795 年)七世班禪所進獻，盒身描繪花卉裝飾紋樣，足見清代藏族地區(qū)漆器技藝已經(jīng)具有較高水平，達(dá)到朝貢的標(biāo)準(zhǔn)[19]。

同時漢族地區(qū)的生漆原材料、制作技藝、技術(shù)工人的輸入，為本地漆器的生產(chǎn)制作提供了便利，也推動了藏族地區(qū)漆器的規(guī)?；a(chǎn)。

（三）生產(chǎn)應(yīng)用領(lǐng)域

藏族漆器應(yīng)用領(lǐng)域方面受內(nèi)地影響，功能分類涉及領(lǐng)域與漢族地區(qū)基本相似。作者對藏族地區(qū)日常漆器及可考證漆器進行了梳理，從漆器的器型功能載體上分析，大體可分為五類（見表1）。一是生活類，如糌粑盒、奶茶碗、桌椅、箱柜等；二是宗教類，如藏傳佛教佛像、佛龕、法器用品，宗教活動中使用的面具等；三是軍事類，主要是皮甲、皮盔、盾牌等；四是建筑類，主要是建筑裝飾、壁畫等；五是喪葬類，主要是漆棺木和隨葬漆器等。宗教或歌舞活動的儺面具尤具特色，通常以木材雕刻或布面脫胎成型，裝飾五彩織物，造型粗獷，色彩濃艷，其傳達(dá)出的生命活力遠(yuǎn)在漢民族漆器之上[20]。

表1 藏族地區(qū)主要使用或可考證的漆器分類表

根據(jù)以上情況看出，漢藏交流互動影響下藏族地區(qū)廣泛生產(chǎn)制作漆器，西藏、青海、四川、甘肅、云南等地的藏族地區(qū)普遍使用漆器，涉及政治、宗教、軍事、社會、生活的各個領(lǐng)域，正體現(xiàn)了這一影響。但本地域的漆樹利用和漆器制作主要集中在西藏自治區(qū)東南和周邊的藏族地區(qū)，自治區(qū)內(nèi)的漆樹開發(fā)和漆器制作還遠(yuǎn)遠(yuǎn)滿足不了本地的需求，還要依靠其他藏區(qū)和內(nèi)地的漆器產(chǎn)品及生漆、桐油等原材料輸入。

三、對藏族地區(qū)漆器技藝風(fēng)格的影響

漢藏交流互動下的內(nèi)地漆器和技藝輸入，既滿足了藏區(qū)人民的物質(zhì)生活和藝術(shù)審美需求，又推動了藏族地區(qū)本地的漆器制作，藏族漆器在制作技藝和藝術(shù)風(fēng)格上都留下了內(nèi)地文化的印跡，具體影響如下。

（一）制作技藝

內(nèi)地傳統(tǒng)漆器髹飾技藝豐富，可謂百技千工，盡管相比絲綢、瓷器、金銀器等種類，內(nèi)地輸入西藏的日用漆器相對較少，但藏族地區(qū)的漆器生產(chǎn)制作不同程度受到了內(nèi)地制作技藝的影響。受其影響的藏族漆器在器型制作和裝飾手法上較內(nèi)地漆器簡單，漆色基本以朱、黑、金三色為主，描金、描漆、漆畫、描油、罩明、刻紋、鑲嵌等技法是藏式漆器的主要裝飾技藝，但從木胎制作、割漆熬漆、漆油彩繪、描金鑲嵌等一系列復(fù)雜的工序上看，漆器制作的工藝流程非常完善，制作技藝水平已達(dá)到較高標(biāo)準(zhǔn)[21]。

在漆器胎體制作上，藏式漆器以木胎為主，也有金屬、皮革、竹編、麻布等材料，無論木胎車制、批灰作底，還是脫胎裱布、髹漆打磨，與內(nèi)地漆胎的制作材料、技藝流程都基本相似。以夾苧胎面具為例，藏族彩繪面具以造型夸張繁復(fù)的鬼神、獸面為主，需要在宗教或歌舞活動中戴于頭部，竹木胎沉重且塑形難度較大。而夾苧是一種輕巧的胎體制作方法，興于戰(zhàn)國秦漢，魏晉以來多用于制作塑像，通常先以泥塑形，然后在上面用漆灰將麻布糊裱多層，干燥后去掉泥土，再在漆布?xì)ど削埏椘嵘p巧牢固[22]，適合作為面具胎體。上海博物館藏一件藏族夾苧胎彩漆牛頭明王跳神面具（見圖1），造型繁復(fù)，通體彩繪，局部鑲鏤空金片，色彩狂放濃重，就是采用了這一輕巧胎體制作方式。另外，藏族彩繪面具制作工藝?yán)锪磉€有一種簡捷的方法，其中不同之處是使用膠代替漆來將布貼在泥模上，脫胎后再著色彩繪，最后采用從內(nèi)地采購熬制加工好的成品熟桐油上光罩面[23]。這一脫胎方式與夾苧工藝原理和流程一致，只是使用膠來貼布會更經(jīng)濟便捷。藏族木制漆胎除常見的木材車制和拼接成型外，另有一種金漆木雕制作工藝，常用于各類佛像、佛龕、法座、護經(jīng)板、家具等器物制作，工藝為先將上等木料雕刻成型，再通常髹以朱漆為地，最后貼金箔或描金。如西藏早期的金漆木雕釋迦牟尼佛佛龕（見圖2），整木板雕刻塔狀建筑，置主佛龕于中部，內(nèi)坐佛陀，塔尖另雕小龕，周邊分飾有菩提枝葉、寶象、翼馬、摩羯、雙獅等，龕板背面滿寫藏文經(jīng)咒，造型雕工生動細(xì)膩，繁簡得當(dāng)，具有13-14 世紀(jì)西藏佛教藝術(shù)圖像的典型特征。佛龕以木雕為胎體，傳統(tǒng)木雕與漆器工藝結(jié)合，朱漆濃艷，金漆燦燦。該工藝應(yīng)來自起源于廣東潮汕的金漆木雕工藝，是閩粵一帶傳統(tǒng)建筑和家具的重要髹飾技藝之一，興于唐宋，繁于明清，因富麗堂皇而盛行于全國各地。

圖1 藏族夾苧胎彩漆牛頭明王跳神面具

圖2 金漆木雕釋迦牟尼佛佛龕

描金工藝是一種在光潔的漆底色上用金色來描繪圖案的技藝，常見為黑漆底描金，其次是朱色或褐色；描漆工藝是在漆底色上用各類色漆描繪圖案的髹飾技藝；漆畫工藝則是用色漆繪制畫面而非圖案紋飾，多為山水人物題材。大部分藏族漆器采用的是內(nèi)地漢族傳統(tǒng)描漆、漆畫、描金工藝，質(zhì)地美觀耐用，主要用于宮殿、寺廟的裝飾陳設(shè)和上層僧侶、貴族生活器物。如西藏地區(qū)常見的一種傳統(tǒng)漆糌粑盒（見圖3），整木車制通體髹漆，盒身描金繪回形紋飾，盒蓋描金繪云龍紋，主次繁簡布局協(xié)調(diào)自然，莊重華麗?，F(xiàn)藏于布達(dá)拉宮的19世紀(jì)木制彩繪描金護經(jīng)板，采用的也是傳統(tǒng)的朱漆地描金工藝。

圖3 漆木金糌粑盒

興起于十六、十七世紀(jì)的藏式彩繪家具是藏文化的代表，家具表面覆蓋有絢麗的彩繪圖案，記載歷史傳說、佛教故事和表達(dá)吉祥寓意，技藝上有描漆彩繪、描油彩繪、彩繪罩漆或罩油等多種工藝形式。其中描油彩繪家具比較普遍，主要使用礦物顏料，輔料有桐油、膩子和布料。以藏箱為例，先在板材拼接制作的箱板上披麻布，再以桐油調(diào)油彩進行繪畫，為使油彩不脫落，還需在麻布上先批一層油灰，整個畫面光似油畫[24]，這一工藝特征與漢族地區(qū)的描油工藝如出一轍。描油也稱油繪，起源于戰(zhàn)國時期，為取得色彩的高純度，減少用漆甚至不用漆，以桐油代漆在漆器上畫出花紋，與油彩無異，較描漆色彩更加艷麗，造價更低[25]，馬王堆彩繪漆棺就是描油工藝，至今色彩斑斕絢麗。描油彩繪在中國古代建筑外觀裝飾中也使用較多，故宮建筑油繪尤具代表性[26]。明清時期描油工藝廣泛應(yīng)用于建筑裝飾和漆木家具的彩繪中，藏式家具中的油彩繪應(yīng)該是直接受到內(nèi)地描油工藝的影響，一些藏式建筑、法器、皮具、木器等裝飾中也多有應(yīng)用。

藏族建筑和日常器物的彩繪中另有一種常見工藝，前文提及藏傳佛教寺廟壁畫和貼布脫胎面具，還有部分彩繪皮箱、彩繪家具等，是直接使用膠調(diào)和礦物顏料繪制圖案后，采用桐油和透明油漆進行最后一道上光罩面工序，一是增加畫面光亮度，二是隔離保護色彩。這種方式都亦是來自內(nèi)地漆器中“罩明”工藝?yán)锏摹罢钟汀焙汀罢制帷保环N罩熟桐油或透明油漆的工藝[27]。

（二）藝術(shù)風(fēng)格

自唐代開始，藏族地區(qū)和中原地區(qū)交流逐步加強，對藏族當(dāng)?shù)孛癖姷乃囆g(shù)審美產(chǎn)生了重要影響，內(nèi)地藝術(shù)的諸多元素被汲取在藏族裝飾圖案里。唐代主要是寶相花、卷草紋等裝飾紋樣，明清時期龍鳳、牡丹、福壽字等特有的漢文化元素也逐漸融入[28]，并被藏族漆器借鑒使用。受漢族圖案設(shè)計中“圖必有意、意必吉祥”的規(guī)則影響，不少內(nèi)地流行的吉祥元素如“二龍戲珠”“平安如意”“鳳穿牡丹”“壽字紋”等，在與藏族圖案紋樣和審美方式融合后出現(xiàn)在藏族漆器中。作者通過對相關(guān)資料的歸類梳理，將藏族漆器裝飾圖形中主要融合的內(nèi)地吉祥元素整理成表（見表2），說明了藏族地區(qū)對內(nèi)地紋樣吉祥文化釋義的注重。

表2 藏族漆器裝飾圖案中主要融合的內(nèi)地吉祥元素

以藏式漆繪和油繪家具為例，一些漢族地區(qū)喜聞樂見的圖案常被應(yīng)用在彩繪藝術(shù)中。比如六長壽圖是藏地傳統(tǒng)吉祥圖案，將長壽巖、壽星老、長壽水、長壽樹、仙鶴、長壽鹿六種象征長壽的事物繪于一圖，稱六長壽圖，是藏民族最喜愛的傳統(tǒng)裝飾圖案之一，被廣泛用于傳統(tǒng)藏式家具裝飾上，這些象征物就是來源中原漢族地區(qū)[29]。內(nèi)地文化中象征崇高和尊貴的龍鳳紋樣，傳入西藏后受到藏族人民普遍喜愛，出現(xiàn)在各類漆木家具裝飾中。從列表中看出，漢族地區(qū)吉祥寓意圖案傳入藏地以植物類最多，牡丹是最常應(yīng)用在藏族漆木家具中的花卉圖案，常以瓶花、朵花、團花等形式呈現(xiàn)，寓意富貴，此外還有蟠桃寓意長壽，海棠寓意玉堂富貴，蓮子和石榴寓意多子多福，竹節(jié)寓意旺盛的生命等?！膀稹蓖案！?、“鹿”喻“祿”等以諧音寓意的吉祥動物圖形，類似的團福、團壽等福壽紋樣也傳入藏區(qū)[30]。這些漢族地區(qū)常見的吉祥裝飾紋樣，對藏族民眾的審美趣味產(chǎn)生了一定影響，被借鑒吸納成為傳統(tǒng)藏式家具的裝飾圖案，形成漢藏融合的獨特藝術(shù)風(fēng)格，極具生活趣味。

藏族漆器在器型制式、表現(xiàn)手法等藝術(shù)形式方面也借鑒了內(nèi)地文化。據(jù)檔案記載，明清朝廷賞賜西藏高層大量配以佛龕的佛像和漆木護經(jīng)板裝幀的佛經(jīng)。這類內(nèi)地佛龕傳入西藏，對西藏佛龕的制作也產(chǎn)生了一定的影響，如西藏18 世紀(jì)制作的釋迦牟尼、綠度母等佛像，主尊或置身于仿內(nèi)地建筑的亭式龕內(nèi)，或置身于重檐樓閣式龕內(nèi)，龕飾龍紋并襯祥云紋，具有鮮明的內(nèi)地藝術(shù)造型和裝飾風(fēng)格特征[31]。藏傳佛經(jīng)裝幀使用的漆木護經(jīng)板，在制作樣式、裝飾風(fēng)格、工藝形式上也與明清宮廷制作的護經(jīng)板基本相似。

西藏的軍事用漆器獨具特色，美國大都會博物館藏的西藏地區(qū)武備中有大量漆器[32]，如髹漆金剛杵紋皮胄、皮制髹漆馬胸甲、金錢云龍紋朱漆皮臂甲、藏東部皮制札甲、髹漆圓盾、漆弓、髹漆皮盔等十余件，多數(shù)漆武備的制式圖案也借鑒吸收了內(nèi)地紋飾和武備特征。其中金錢云龍紋朱漆皮臂甲（圖4），整皮髹朱漆，黑漆精繪云龍紋樣間萬字紋帶飾，前端繪制金錢圖案；金漆皮馬甲上采用描金工藝髹有蓮花、牡丹圖案[33]，制式工藝和藝術(shù)風(fēng)格等都受到內(nèi)地漢族文化影響；另有藏區(qū)東部漆皮制札甲的制式明顯帶有四川彝族皮札甲的風(fēng)格，可能產(chǎn)自康巴地區(qū)，也顯示出藏族與內(nèi)地其他少數(shù)民族文化的交融。

圖4 金錢云龍紋朱漆皮臂甲

結(jié)論

綜上所述，藏族地區(qū)的漆器發(fā)展從一開始就依托于漢藏政治格局和經(jīng)濟文化的交流互通。漢藏地區(qū)的文化交流密切頻繁，大量的漆器、漆材料、漆技藝的輸入傳播，對西藏漆器生產(chǎn)制作和技藝風(fēng)格產(chǎn)生了多維度的影響。藏族漆器裝飾中出現(xiàn)了大量內(nèi)地流行紋樣，在制作技藝、器型樣式、表現(xiàn)形式等方面也對內(nèi)地漆器進行了不同程度的借鑒吸收。這種借鑒吸收是一種藏族民眾審美趣味指導(dǎo)下的內(nèi)化性處理，通過歸納簡化、移植轉(zhuǎn)化后，最終毫無違和地變成具有本民族地域?qū)徝捞卣鞯募妓嚭蜆邮?。漢藏文化交流影響下的藏族漆器，以其鮮明的民族風(fēng)格和獨特的藝術(shù)魅力，成為中國藝術(shù)寶庫中的瑰寶，反映了漢藏文化藝術(shù)相互流傳、相互影響的特征。