《太極圖說》“圣人定之以中正仁義”句探微

摘 要：周敦頤《太極圖說》的“圣人定之以中正仁義”一句，素稱難解。己丑（1169）中和之悟以后，朱熹對(duì)該句的詮釋歷經(jīng)反復(fù)，其定說保存在成于乾道癸巳（1173）的《太極解義》及《通書解》中。朱熹對(duì)該句的理解雖符合儒家的義理，且有其經(jīng)典的來源和訓(xùn)詁的依據(jù)，卻未必是周敦頤的本義。在朱熹解的基礎(chǔ)上，結(jié)合《通書》中的相關(guān)段落，對(duì)“圣人定之以中正仁義”句，完全可以提出一種既不越出朱子學(xué)的義理架構(gòu)，又更符合周敦頤本義的解釋。并且，這一解釋還可以回應(yīng)張栻、呂祖謙、牟宗三、勞思光等對(duì)其提出的各種批評(píng)。

關(guān)鍵詞：周敦頤 朱熹 太極圖說 通書 中正仁義

作者郎嘉晨，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士研究生（上海 200433）。

引 言

周敦頤（1017—1073）《太極圖說》后半段言：

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)，而善惡分，萬事出矣。圣人定之以中正仁義，（圣人之道，仁義中正而已矣）而主靜，（無欲故靜）立人極焉。[1]6

其中“圣人定之以中正仁義”一句，素稱難解。我們可以追問：“中正仁義”四字究竟指的是什么？它們之間有何關(guān)系？“圣人”如何來“定”？“定之以中正仁義”與“主靜”又有何關(guān)聯(lián)？要回答這些問題，即使對(duì)于《太極圖說》最權(quán)威的解釋者朱熹（1130—1200）而言，也非易事。朱子對(duì)該句的理解歷經(jīng)反復(fù)，這一事實(shí)本身就揭示了該句義涵的復(fù)雜性。茲先梳理朱子詮釋該句之演進(jìn)，指出其間所蘊(yùn)含的義理架構(gòu)、經(jīng)典淵源、訓(xùn)詁依據(jù)。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步結(jié)合《通書》的相關(guān)段落，提出一種既不越出朱子學(xué)的義理架構(gòu)，又更符合周子本義的解釋，并回應(yīng)張栻（1133—1180）、呂祖謙（1137—1181）等在朱子生前，牟宗三（1909—1995）、勞思光（1927—2012）等在朱子身后對(duì)其提出的各種批評(píng)。

一、朱子解“中正仁義”之演進(jìn)

朱子自言早歲初讀《通書》，“茫然不知所謂，而甚或不能以句”[1]49。于《通書》尚且如此，面對(duì)更為簡(jiǎn)潔精微的《太極圖說》，其困難恐怕只會(huì)更大。在《延平答問》時(shí)期（1157—1163）和丙戌（1166）中和之悟以后，朱子對(duì)《太極圖說》陸續(xù)有所討論，但都沒有涉及“圣人定之以中正仁義”一句，此處姑且按下不表。直到乾道己丑（1169），朱子在發(fā)生第二次中和之悟的同時(shí)，對(duì)“圣人定之以中正仁義而主靜”作出了全新的解讀。當(dāng)年春夏本文所引朱子書信之年月，皆據(jù)陳來：《朱子書信編年考證（增訂本）》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011年?！?，在《答張欽夫》（“諸說例蒙印可”）一書中，朱子指出：

周子之言主靜，乃就中正仁義而言。以正對(duì)中，則中為重；以義配仁，則仁為本爾。[2]1420-1421

朱子第一次把“中正仁義”與“主靜”聯(lián)系起來考察，指出“主靜”就是“中為重”“仁為本”，而正為對(duì)、義為配。其言下之意是，中、仁屬靜，而正、義屬動(dòng)。至兩年后的辛卯（1171）春，朱子仍持此觀點(diǎn)不變，其《答呂伯恭》言：

今指其未發(fā)而謂之中，指其全體而謂之仁，則皆未離乎靜者而言之。至于處物之宜謂之義，處得其位謂之正，則皆以感物而動(dòng)之際為言矣。[2]1432

朱子此時(shí)仍以中、仁為未發(fā)為靜，以正、義為已發(fā)為動(dòng)。值得注意的是，朱子認(rèn)為這里的仁是指其全體而言，即伊川所謂“專言之仁”，而非“偏言之仁” “四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者?！眳⒁姵填U：《周易程氏傳》卷一，北京：中華書局，2011年，第3頁?！?，由此顯示出朱子此時(shí)絕無將中正仁義并列為四德的想法。

到了壬辰（1172）仲秋，朱子作《記論性答稿后》，對(duì)己丑（1169）“以正對(duì)中，則中為重；以義配仁，則仁為本”的舊說作出修正：

所謂周子主靜之說，則中正仁義之動(dòng)靜，有未當(dāng)其位者，當(dāng)云以中對(duì)正，則正為本；以仁配義，則義為質(zhì)，乃無病爾。[3]3636

此時(shí)朱子轉(zhuǎn)而以正、義屬靜，中、仁屬動(dòng)。在辛卯（1171）或稍后，朱子《答方伯謨》亦指出：

“中正仁義”，如“君子時(shí)中”，“順受其正”，“仁者愛人”，“義以為質(zhì)”之類。[4]2013

稍微熟悉道學(xué)話語的人便可看出，“君子時(shí)中”“仁者愛人”是就已發(fā)而言，“順受其正”“義以為質(zhì)”則就未發(fā)而言。朱子對(duì)于中正仁義分屬動(dòng)靜的理解，在辛卯（1171）、壬辰（1172）間發(fā)生了翻轉(zhuǎn)。與此同時(shí)，其言仁也從“專言之仁”轉(zhuǎn)變?yōu)椤捌灾省?，顯示出朱子此時(shí)已將仁視為四德之一，只是還未將中、正納入四德的序列而已。

稍后，朱子開始將中正仁義明確對(duì)應(yīng)于四德。辛卯（1171）、壬辰（1172）間，其《答張敬夫》明言：“仁元，中亨，義利，正貞?！盵2]1337

作于庚寅（1170）或稍后的《答何叔京》也指出：

“《太極》‘中正仁義之說……只以‘乾，元亨利貞五字括之，亦自可盡。”[4]1835

這一立場(chǎng)，成為朱子關(guān)于“中正仁義”的定說。不過，令人稍有不解的是，定稿于癸巳（1173）的《太極解義》，對(duì)于“圣人定之以中正仁義”句，但言：

“其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義?！盵1]7

“行”（出行）“處”（居處）二字暗示了中屬動(dòng)而正屬靜，“發(fā)”（發(fā)散）“裁”（收斂）二字則暗示了仁屬陽而義屬陰。但此注仍未說破中、正就是禮、智?！短珮O解義·附辨》則指出：

“仁者，善之長(zhǎng)也；中者，嘉之會(huì)也；義者，利之宜也；正者，貞之體也?！盵1]10此即以仁、中、義、正對(duì)應(yīng)元、亨、利、貞。同年成書成書年代據(jù)王懋竑：《朱子年譜》卷一，《朱熹年譜》，北京：中華書局，1998年，第59頁?！康摹锻〞狻?，在《道》章“圣人之道，仁義中正而已矣”下，更斷言：“中，即禮。正，即智?！秷D解》備矣?！盵1]19其“《圖解》備矣”一句，提示我們，該注自然同樣適用于《太極圖說》。但朱子畢竟未在《太極圖說解》中點(diǎn)明中、正就是禮、智。到了紹熙庚戌（1190），朱門高弟吳必大（？—1197）還對(duì)此提出疑惑，唯恐“起初學(xué)者讀之猶未能分明，欲乞更詳下一語”[4]2429。然而，朱子最終沒有對(duì)“其行之也中，其處之也正”這一含糊的注解作出修改，可見他并非疏于照管，毋寧是有意為之。

總之，朱子對(duì)《太極圖說》“中正仁義”的理解大體經(jīng)歷了以下三個(gè)環(huán)節(jié)：（1）自己丑（1169）至辛卯（1171），以中、仁屬靜，正、義屬動(dòng)，以仁為專言之仁。（2）辛卯（1171）、壬辰（1172）間，轉(zhuǎn)而以正、義屬靜，中、仁屬動(dòng)，同時(shí)以仁為偏言之仁、四德之一。（3）辛卯（1171）、壬辰（1172）間以后，繼續(xù)以正、義屬靜，中、仁屬動(dòng)，且將仁、義、中、正對(duì)應(yīng)于仁、義、禮、智四德。

二、“中正仁義”朱說辯護(hù)

前文回顧了朱子解“中正仁義”的演進(jìn)歷程。其間最令人疑惑的是，朱子起初以中、仁屬靜，正、義屬動(dòng)，隨即以正、義屬靜，中、仁屬動(dòng)，如此反復(fù)，何以服人？這是否意味著朱子的這種比配方式屬于任意穿鑿呢？抑或這本身就證明了張栻的觀點(diǎn)——“四者皆有動(dòng)靜之可言”，“必欲于其中指二者為靜，終有弊病”[5]675？

拋開中、正不論，仁義之動(dòng)靜剛?cè)?，本為儒學(xué)史上聚訟千年的老大難問題。朱子也是到其晚年，才對(duì)這一問題作出完美的解答。紹熙甲寅（1194）后，其《答董叔重》言：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。”[4]2374慶元戊午（1198），其《答袁機(jī)仲》亦言：“彼楊子云之所謂于仁也柔、于義也剛者，乃自其用處之末流言之?！盵2]1673此理極為精微，姑舉春秋二時(shí)以明之。春雨綿綿，秋風(fēng)瑟瑟，從發(fā)用上看，自然是春柔而秋剛。唯就其本體而言，則春意盎然，秋氣陰森，是為春剛而秋柔。或就《易》象而觀之，“仁體剛而用柔”，對(duì)應(yīng)于《坎》之內(nèi)剛而外柔，“義體柔而用剛”，對(duì)應(yīng)于《離》之內(nèi)柔而外剛，讀者可就自身對(duì)水、火之觀感而體會(huì)之。要之，朱子己丑（1169）后以仁屬靜，義屬動(dòng)，乃就其末用而言；辛卯（1171）后以仁屬動(dòng)，義屬靜，乃就其本體而言。言各有當(dāng)，絕非率爾立論。故而朱子在《太極解義·附辯》中提到“有謂仁義中正之分，不當(dāng)反其類者”[1]8-9，認(rèn)為此說亦“有理”[1]9，惟于圣賢之意“得其一而遺其二”[1]9。得其一者，得仁義中正之用也；遺其二者，遺仁義中正之體也。而在朱子看來，本體無疑較末用更具優(yōu)先性。

此外，最容易引起爭(zhēng)議的還是朱子“中即禮，正即智”的斷語。清代朱子學(xué)者汪紱（1692—1759）甚至覺得朱子說反了，應(yīng)當(dāng)?shù)惯^來說中即智、正即禮。 “中惟其時(shí)，知也；正不可易，禮也?！眳⒁娊?、汪紱：《近思錄集注 讀近思錄》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2014年，第2頁?！吭诂F(xiàn)代學(xué)者中，勞思光也對(duì)朱說提出猛烈批評(píng)：

朱熹解此段則勉強(qiáng)以“中正”配“禮智”，以與孟子之四端牽合，可謂全失本意。且“中”“正”二字之詞義，亦非如“禮智”之表德目。朱說殊無道理。[6]81

那么，朱子之說是否真如勞氏所言，不顧詞義，殊無道理呢？

先說“正即智”。對(duì)此，朱子的解釋是：“于四德屬貞，智要正?！盵7]2382眾所周知，貞、正二字音、義相近，“貞，正也”之故訓(xùn)最早見于《周易·師·彖》。對(duì)此，鄭玄（127—200）解釋說，貞字本義為卜問，“問于正者，必先正之，乃從問焉”[8]263，故貞訓(xùn)作正。到了宋代，貞、正二字的關(guān)系更為緊密。蓋以仁宗諱禎，貞為嫌名，也在當(dāng)避之列。故凡遇貞字，宋人常寫作正，如謚號(hào)文貞改作文正，年號(hào)貞觀改作正觀之類。周子如為《周易》作注疏，自可遵循“《詩》《書》不諱”（《禮記·曲禮上》）之例，直書元亨利貞。但《太極》《通書》乃周子自撰的子書，“中正仁義”乃周子自造的新語，這就不得不改貞為正。因此，極有可能周子本身想表達(dá)的乃是“中貞仁義”，惟發(fā)之于口，筆之于書，只得改作“中正仁義”了。當(dāng)然，即便周子本想表達(dá)的就是“中正仁義”，從“貞，正也”的故訓(xùn)，以及宋人因避諱而形成的對(duì)貞、正二字聯(lián)系的敏感程度，也很容易推導(dǎo)出“正即智”的結(jié)論。另外，根據(jù)孟子“是非之心，智也”（《孟子·告子上》），“是”字從正，從這一點(diǎn)上看，“正即智”也是很顯然的。

再說“中即禮”?！吨芏Y》最早以中、和二字分別形容禮、樂之體段，如《大宗伯》言：“以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之。以地產(chǎn)作陽德，以和樂防之?！盵8]203-204

《大司徒》亦言：

以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和。[8]115

《大司徒》且將知、仁、圣、義、忠（同中）、和并列為“六德”，其中與仁、義、圣、智并列的中、和，顯指禮、樂二德，即以仁、義、禮、樂、圣、智為六德。中、禮互訓(xùn)，還體現(xiàn)在北宋人的名、字關(guān)系中，如比周子晚一兩代的陳中（生卒不詳）字禮夫，黃庭堅(jiān)（1045—1105）為作《陳氏五子字序》，即引《大宗伯》以說明其名、字關(guān)系，并解釋說：“無過不及，而一要于中者，禮之節(jié)文也?！盵9]1503-1504在經(jīng)傳以外，先儒中最喜以中言禮的，要數(shù)荀子，如言：“曷謂中？曰：禮義是也?！保ā盾髯印と逍А罚┸髯佑殖Ｑ浴岸Y之中流”（《荀子·禮論》），且稱圣人立三年之喪禮為“立中制節(jié)”（《荀子·禮論》，亦見《禮記·三年問》）。朱子以中言禮，除《太極》《通書》外，還見于《孟子·離婁上》“淳于髡問男女授受不親”章《集注》：“權(quán)而得中，是乃禮也?！盵10]289《論語·八佾》“林放問禮之本”章《集注》也說：“禮貴得中，奢易則過于文，儉戚則不及而質(zhì)?！盵10]62要之，以中言禮，強(qiáng)調(diào)的是禮在文質(zhì)、多少之間達(dá)到一種無過不及的平衡狀態(tài)。

當(dāng)然，上文只是說明了，朱子對(duì)“圣人定之以中正仁義”句的解釋符合儒家的義理，有其經(jīng)典的來源和訓(xùn)詁的依據(jù)，還不能證成朱子所解即符合周子原意。探求周子“圣人定之以中正仁義”句的本義，還須結(jié)合《太極》《通書》的內(nèi)證，考慮到朱子同時(shí)代人及后人的批評(píng)，才有可能得出更優(yōu)的解釋。

三、“圣人定之以中正仁義”句新解

朱子解“圣人定之以中正仁義”句，在其生前、身后都招來了一些批評(píng)。在朱子寫作《太極解義》的時(shí)期，“朱子與張栻、呂祖謙主要的理論上的分歧，是圍繞朱子對(duì)《太極圖說》‘圣人定之以中正仁義而主靜的解釋”[11]33。張氏的主張是中正仁義“四者皆有動(dòng)靜”[5]675，呂氏的主張則是：“靜者，用之源，而中正仁義之主也”[12]591。要之，二人都不同意朱子將中正仁義分屬動(dòng)靜的觀點(diǎn)。

現(xiàn)代學(xué)者對(duì)該句朱子解的批評(píng)，以牟宗三、勞思光最為突出。牟氏認(rèn)為朱子“將主靜工夫直拉于中正仁義之中而言之，把中正仁義亦套于陰陽動(dòng)靜體用之宇宙論的格局中而說之，此即減殺原文‘立人極之道德的警策之意”[13]160。勞氏之觀點(diǎn)除前引之外，還特別指出：“‘中正二字連用，以表價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)……本是《易》爻辭所依循之基本原則之一?！抑苁舷挛募催B‘吉兇說，其旨尤為易見?！盵6]81

我們知道，朱子之所以要將“中正仁義”對(duì)應(yīng)于仁義禮智，是為了將“中正仁義”納入“五性”，從而符合《太極圖說》前半段所揭示的“太極/二/五”的整體框架。問題是，周子將五行模式運(yùn)用于人性結(jié)構(gòu)，是否只有仁義禮智信的五性說這一種可能呢？必須注意到，《通書·師》還提出了一種說法：

“性者，剛?cè)帷⑸茞?、中而已矣?！盵1]20朱注在章末小結(jié)中指出：

“此章所言剛?cè)?，即《易》之‘兩儀；各加善惡，即《易》之‘四象。”[1]21

淳熙甲辰（1184）以前，朱子《答黃直卿》甚至將之稱為《太極》之?dāng)?shù)，他說：

《太極》之?dāng)?shù)亦自一而二，（剛?cè)帷＃┳远?，（剛善、剛惡、柔善、柔惡。）遂加其一，（中。）以為五行。[4]2155

可見朱子將此視作《太極》《通書》所通用的一種“太極/二/五”之?dāng)?shù)。

關(guān)于剛?cè)嵘茞?，《通書·師》接著解釋道?/p>

剛善，為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡，為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。[1]20

值得注意的是，周子直指“剛善”為“義”，提示我們或可嘗試將剛善、剛惡、柔善、柔惡對(duì)應(yīng)于四德?！爸薄薄皵唷薄皣?yán)毅”仍是義的不同側(cè)面?！案晒獭敝f則顯然來自《易·文言》中的“貞者，事之干也”“貞固足以干事”，故“干固”為智。“慈”為仁，蓋“為人君止于仁”“為人父止于慈”（《大學(xué)》），一為君德，一為父德，君父一也?！绊槨薄百恪睘槎Y，猶孟子以“恭敬之心”（《孟子·告子上》）“辭讓之心”（《孟子·公孫丑上》）言禮。“猛”“隘”為不仁，蓋取仁之寬裕義《中庸》言“寬裕溫柔”，朱注以為乃仁之德，見朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2016年，第38—39頁。又《儒行》言：“寬裕者，仁之作也。”參見孫希旦：《禮記集解》卷五七，北京：中華書局，1989年，第1408頁?！?。“懦弱”“無斷”為不義，蓋取義之決斷義《白虎通》言：“義者，宜也，斷決得中也?！眳⒁婈惲ⅲ骸栋谆⑼ㄊ枳C》卷八，北京：中華書局，1994年，第382頁?！??！靶柏睘椴恢?，因智為正，說詳前文?！皬?qiáng)梁”為無禮，清儒張伯行（1651—1725）解“強(qiáng)梁”為“強(qiáng)梁而不順理”[14]356，根據(jù)周子云“理曰禮”[1]16，不順理也即無禮。要之，周子此處絕非泛泛而言，而是直指剛?cè)嵘茞簽槿柿x禮智。要言之，剛善為義，為智；剛惡，為不仁，為無禮。柔善為仁，為禮；柔惡，為不義，為不智。就現(xiàn)實(shí)的人性而言，有剛善之長(zhǎng)者，多兼有剛惡之短，柔善、柔惡亦然。故義與不仁、仁與不義，相去不遠(yuǎn)，正合于《禮記·表記》所云“厚于仁者薄于義”“厚于義者薄于仁”。禮、智之相反，亦如仁、義。周子的這段論述，既植根于深厚的經(jīng)典淵源，又立足于深刻的現(xiàn)實(shí)洞察，頗可玩味。

關(guān)于“中”，《通書·師》接著解釋道：

惟中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也?！适ト肆⒔?，俾人自易其惡，自至其中而止矣。[1]20

朱注解釋以上兩段說：

惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。[1]20

易其惡則剛?cè)峤陨啤！疗渲?，則其或?yàn)閲?yán)毅，或?yàn)榇软樢?，又皆中?jié)，而無太過不及之偏矣。[1]20

前文說“性者，剛?cè)帷⑸茞?、中”，并未提及正。根?jù)朱注，正即善，惡即邪?！百氯俗砸灼鋹骸?，即使人自正之意。進(jìn)一步講，正即智，“是非之心，智也”，智乃“知是非之正”[7]2382。使人自正，也就是使剛者存剛之善，去剛之惡，是為剛之正；使柔者存柔之善，去柔之惡，是為柔之正。剛之正即義、智，柔之正即仁、禮。反過來說，“匪仁，匪義，匪禮，匪智，……悉邪矣”[1]18。但剛正、柔正仍非極致，還須當(dāng)剛則剛，當(dāng)柔則柔，或剛或柔，皆得時(shí)中，這就不能止步于智，還需要禮。這層意思，要數(shù)清代禮學(xué)宗師凌廷堪（1757—1809）說得最為透徹：

禮也者，所以制仁義之中也。故至親可以掩義，而大義亦可以滅親。[15]29-30

其“制中”的說法，或即本于前引“立中制節(jié)”。禮之為中，不僅是文質(zhì)之間的無過不及，更是在親親（仁）、尊尊（義）兩種原則之間求得中道。親親、尊尊乃是《喪服》的兩大義例，故而禮的這一特質(zhì)，在《喪服》學(xué)中最為顯豁。另一方面，仁為柔善、義為剛善，“制仁義之中”也就是“制剛?cè)嶂小薄Ｖ茏诱f“中也者，和也”，而《周禮·大司徒》“六德”中的“和”之一德，鄭注即訓(xùn)作“不剛不柔”[8]115，《周禮·大司樂》鄭注亦云“和，剛?cè)徇m也”[8]240。這是禮德，同時(shí)也是樂德，蓋因在仁義禮智四德中，禮德即包含禮、樂二德。

從柔惡、剛惡到柔善、剛善（自易其惡），再到剛?cè)嶂校ㄗ灾疗渲校┑倪@一歷程，如引《詩》以證之，或可說：“柔則茹之，剛則吐之”（《詩·烝民》），柔惡、剛惡是也；“柔亦不茹，剛亦不吐”（《詩·烝民》），柔善、剛善是也詩義本謂常人吃軟怕硬，仲山甫則既不欺弱，亦不畏強(qiáng)。本文別義，“柔則茹之”取“為人所欺之柔”義，“剛則吐之”取“為人所畏之剛”義?！?；“不競(jìng)不絿，不剛不柔”（《詩·長(zhǎng)發(fā)》）董仲舒已引此詩以釋中和：“《詩》云：‘不剛不柔，布政優(yōu)優(yōu)。此非中和之謂與？”參見鐘肇鵬：《春秋繁露校釋》卷一六，石家莊：河北人民出版社，2005年，第1023頁?！?，剛?cè)嶂惺且病?/p>

勞思光不認(rèn)同朱子將中、正解為禮、智，認(rèn)為中、正本是《周易》中定爻之吉兇的原則。[6]81當(dāng)然這也不是勞氏的新說，《朱子語類》中的“問者”“莫是此圖本為發(fā)明《易》道，故但言‘中正，是否？”參見黎靖德編：《朱子語類》卷九三，北京：中華書局，1986年，第2381頁。】，以及朱子再傳弟子葉采（1241年進(jìn)士）“《易》本陰陽而推之人事，其德曰仁義，其用曰中正，要不越陰陽之兩端而已。”參見朱熹、呂祖謙編，葉采集解，何益鑫、郎嘉晨導(dǎo)讀整理：《近思錄集解》卷一，上海：上海古籍出版社，2023年，第8頁。】都已提出過這一觀點(diǎn)。本文以正為別白善惡之智，以中為節(jié)文剛?cè)嶂Y，不破朱子“中即禮，正即智”之說，而又與《易》密合無間。蓋《周易程氏傳》解《恒》九二有言：“中重于正，中則正矣，正不必中也?！盵16]184正是剛善、柔善，未必得中。中則或剛或柔，皆得時(shí)中，必?zé)o不正。“自易其惡”（正）在先，“自至其中”在后。

明乎此，回過頭來看“圣人定之以中正仁義”句，便可豁然。誠(chéng)如清儒陸隴其（1630—1692）所言，“之”字“承上文善惡分來”[17]252。蓋“五性感動(dòng)，而善惡分”，氣質(zhì)之性發(fā)為氣質(zhì)之情，遂有剛善、剛惡、柔善、柔惡之不同。圣人使剛者存剛善、去剛惡，使柔者存柔善、去柔惡，是為圣人定之以正。圣人使剛善、剛惡隨時(shí)而發(fā)，又皆中節(jié)，是為圣人定之以中。至于圣人定之以仁、定之以義，略為費(fèi)解。蓋仁為柔善，義為剛善；不仁為剛惡，不義為柔惡。故柔善者，治剛惡之藥；剛善者，治柔惡之藥。圣人治剛惡之病以柔善之藥，是為圣人定之以仁；圣人治柔惡之病以剛善之藥，是為圣人定之以義。

正因“圣人定之以中正仁義”乃承“五性感動(dòng)，而善惡分”而來，故此“中正仁義”皆就已發(fā)之末用而言。惟就已發(fā)而言，故仁為柔善，義為剛善，而非相反。中正就已發(fā)之動(dòng)而言更無可疑，因周子此章明言“中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也”，《通書·慎動(dòng)》亦言“動(dòng)而正，曰道。用而和，曰德”[1]18。所謂“圣人之道，仁義中正而已矣”，此道便是“動(dòng)而正”之道、“達(dá)道”之道。

明乎此，乃可索解“而主靜”一句?！拔逍愿袆?dòng)，而善惡分，圣人定之以中正仁義”，這是就已發(fā)之情作察識(shí)工夫；“而主靜”，則是就未發(fā)之性作涵養(yǎng)工夫，言察識(shí)必以涵養(yǎng)為主為本也。從這一點(diǎn)上看，我們的解釋更接近于呂祖謙“靜者，用之源，而中正仁義之主也”[12]591的主張。上文提到，牟宗三批評(píng)朱子“把中正仁義亦套于陰陽動(dòng)靜體用之宇宙論的格局中而說之，此即減殺原文‘立人極之道德的警策之意”[13]160。本文提出“圣人定之以中正仁義”句的新解，純就心性工夫而論，庶可免于牟氏此譏。

基于以上所提出的“圣人定之以中正仁義”句的新解，或可解釋周子“何以不直言禮智，而曰中正”朱子的回答是：“禮智說得猶寬，中正則切而實(shí)矣?！眳⒁娎杈傅戮帲骸吨熳诱Z類》卷九四，北京：中華書局，1986年，第2382頁?！?。蓋就剛?cè)帷⑸茞?、中而論，仁為柔善，義為剛善，禮為中，智為善（正），這是一組仁義禮智，也就是周子說的仁義中正。實(shí)則細(xì)分之，柔善不僅為仁，亦為禮，剛善不僅為義，亦為智，這是另一組仁義禮智。如以仁包禮、義包智，則可單舉仁義以包之，此即仁義中正之仁義。故所謂“圣人定之以中正仁義”，實(shí)可析分為“圣人定之以中（禮）、正（智）、仁（仁、禮）、義（義、智）”，如只說仁義禮智，則易混淆兩組仁義禮智，而不能一一凸顯之。

最后，關(guān)于“圣人定之以中正仁義”句中“中正仁義”的順序朱子認(rèn)為，中正仁義“言生之序，以配水火木金也”（參見黎靖德編：《朱子語類》卷九四，第2381頁）。不得不承認(rèn)，此說同樣會(huì)減殺周子原著所蘊(yùn)含的道德警策義。】，在此也可作出解釋。顯然，這是從重到輕的排序。中先于正，是因?yàn)椤爸兄赜谡?，中則正矣，正不必中也”。正先于仁義，則因正兼包柔善（仁）、剛善（義）。且單言仁或義，由于“厚于仁者薄于義”“厚于義者薄于仁”，仍有滑向不義或不仁之可能，故仁義仍輕于正。

結(jié) 語

以上所提出的對(duì)“圣人定之以中正仁義”的新解，其實(shí)并未越出朱子學(xué)的義理架構(gòu)，其主要環(huán)節(jié)即基于《通書·師》朱注而展開。那么，朱子在《太極解義》中詮釋“圣人定之以中正仁義”句時(shí)，為何不取本文所提出的新解呢？我想，最重要的原因或許在于，這一新解在心性結(jié)構(gòu)上凸顯已發(fā)層次，在工夫論上凸顯察識(shí)工夫，至于涵養(yǎng)未發(fā)，則只以“而主靜”三字一筆帶過，極易產(chǎn)生頭重腳輕、本末倒置的工夫流弊，乃至被誤解為湖湘學(xué)的“先察識(shí)后涵養(yǎng)”周子原文的語勢(shì)本就容易使人產(chǎn)生這一誤解。翟奎鳳便認(rèn)為：“‘定之以中正仁義在前，實(shí)際上比‘主靜更為重要，從語勢(shì)上來說，‘而主靜是一種補(bǔ)充?！眳⒁姷钥P《“主靜立人極”斷章取義源流考論》，《中國(guó)哲學(xué)史》2019年第2期，第86頁?！?。而朱子己丑（1169）之悟正是要告別湖湘學(xué)，確立涵養(yǎng)未發(fā)工夫的首要地位，故而本文的這一新解，應(yīng)非當(dāng)時(shí)的朱子所樂見。但是，話說回來，察識(shí)已發(fā)畢竟仍是朱學(xué)工夫論的重要組成部分。因此，本文對(duì)“圣人定之以中正仁義”的新解，仍可為朱學(xué)的義理框架所容納，而與朱子舊說并行不悖。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1]周敦頤.周敦頤集.北京：中華書局，1990.

[2]晦庵先生朱文公文集（二）∥朱熹.朱子全書：第21冊(cè).2版（修訂本）.上海：上海古籍出版社，2010.

[3]晦庵先生朱文公文集（五）∥朱熹.朱子全書：第24冊(cè).2版（修訂本）.上海：上海古籍出版社，2010.

[4]晦庵先生朱文公文集（三）∥朱熹.朱子全書：第22冊(cè).2版（修訂本）.上海：上海古籍出版社，2010.

[5]南軒先生文集∥張栻.張栻集：第2冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書社，2010.

[6]勞思光.新編中國(guó)哲學(xué)史（三上）.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015.

[7]黎靖德.朱子語類：第6冊(cè).北京：中華書局，1986.

[8]鄭玄.周禮注.北京：商務(wù)印書館，2023.

[9]黃庭堅(jiān).黃庭堅(jiān)全集輯校編年：下冊(cè).南昌：江西人民出版社，2008.

[10]朱熹.四書章句集注.北京：中華書局，2016.

[11]陳來.朱子《太極解義》的成書過程與文本修訂.文史哲，2018（4）.

[12]東萊呂太史別集∥呂祖謙.呂祖謙全集：第1冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2008.

[13]牟宗三.心體與性體：下冊(cè).長(zhǎng)春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2013.

[14]張伯行.近思錄集解∥近思錄專輯：第4冊(cè).上海：華東師范大學(xué)出版社，2014.

[15]凌廷堪.校禮堂文集.北京：中華書局，1998.

[16]程頤.周易程氏傳.北京：中華書局，2011.

[17]陸隴其.三魚堂日記.北京：中華書局，2016.

（編校：劉 峰）