仡佬族生態(tài)信仰文化在現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)中的表達(dá)*

楊海葉 陳 波

（廣西科技大學(xué)人文藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,廣西柳州 545000）

人類的生活習(xí)慣、風(fēng)俗傳統(tǒng)等與長(zhǎng)期的生存環(huán)境有著緊密的聯(lián)系，民族的信仰文化與生態(tài)環(huán)境一直以來(lái)就是處于一種雙向互動(dòng)的過(guò)程，人類在適應(yīng)自然環(huán)境的同時(shí)形成了文化，人類又利用這種文化去改造自然，兩者之間存在相互作用和相互影響的關(guān)系。仡佬族有著悠久的歷史，其民族溯源可以追溯到商周時(shí)期的百濮，中華人民共和國(guó)成立以后，就正式確定為仡佬族，主要在貴州、廣西一帶聚居。仡佬族在歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造了獨(dú)具特色的信仰文化體系，分析仡佬族生態(tài)信仰文化表現(xiàn)形式，為現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)注入新的文化內(nèi)涵，同時(shí)為人與自然的可持續(xù)發(fā)展提供啟示。

一、仡佬族竹王信仰文化

（一）竹王生態(tài)信仰

仡佬族將竹子稱之為仡佬，所以仡佬族又稱之為“竹族”，并以竹作為圖騰。關(guān)于仡佬族在古夜郎時(shí)期的竹王傳說(shuō)，最早載于《華陽(yáng)國(guó)志》中，傳說(shuō)竹王驍勇善戰(zhàn)，為子孫開(kāi)疆拓土，在一些文獻(xiàn)記載中，仡佬族的人口繁育與竹文化有著密切的聯(lián)系。[1]在如今的部分地區(qū)，還存在這樣的習(xí)俗，如當(dāng)仡佬族的婦女生育的時(shí)候，要將胎衣裝進(jìn)竹筒掛在竹林里，以此來(lái)告慰祖先，子孫繁盛，或者將胎衣埋于竹林的根部，以此祈求竹王保佑兒孫身體健康和生命力旺盛，同時(shí)在婦女坐月子期間，一般會(huì)經(jīng)常吃雞蛋來(lái)補(bǔ)充營(yíng)養(yǎng)，要將蛋殼放入干凈的竹制籃筐里，最后將其傾倒在竹林旁，祈求孩子健康成長(zhǎng)，身體健康。在婚姻習(xí)俗也存在竹王信仰的表現(xiàn)，青年常常會(huì)吹奏竹笛、竹簫，表達(dá)對(duì)生活的向往，同時(shí)竹笛通常也會(huì)被當(dāng)做是定情信物送給自己喜愛(ài)的人，來(lái)表達(dá)自己的愛(ài)意。在現(xiàn)在仡佬族生活的地區(qū)，大街小巷都能看見(jiàn)各種各樣竹制、竹編的家具和工藝品。

（二）竹王信仰文化的傳承表現(xiàn)

在物質(zhì)資源極度匱乏的年代，仡佬族將生存的希望寄托于自然事物身上，久而久之成了族內(nèi)所崇尚的“神靈”，演變?yōu)槿缃袼f(shuō)的信仰，而信仰會(huì)通過(guò)一些特定的節(jié)日活動(dòng)或民風(fēng)民俗展現(xiàn)出來(lái)。仡佬族的竹王信仰文化逐漸有了具象的表現(xiàn)形式——“毛龍節(jié)”，仡佬族民間認(rèn)為用竹子制作的毛龍具有求子，多子的功能，當(dāng)毛龍節(jié)到來(lái)時(shí)，無(wú)子嗣的家庭會(huì)提前將這一心愿告知“毛龍”堂主，祈求多子多福。毛龍節(jié)的產(chǎn)生離不開(kāi)仡佬族物質(zhì)生產(chǎn)生活環(huán)境，在廣西隆林縣內(nèi)隨處可見(jiàn)茂盛的竹林，并且當(dāng)?shù)刂铝Υ蛟熘癞a(chǎn)業(yè)基地，同時(shí)在仡佬族人日常生活中隨處可見(jiàn)的竹制家具，背簍、竹籃等。毛龍節(jié)是仡佬族獨(dú)有的大型龍燈活動(dòng)，是仡佬族人在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中總結(jié)的智慧的結(jié)晶，具有濃厚的民族特色和文化價(jià)值。

（三）竹王生態(tài)信仰文化價(jià)值探討

對(duì)生命、繁衍不息的信仰：從竹王傳說(shuō)可知，表現(xiàn)出仡佬族對(duì)竹子生命力和繁殖力的崇敬，已經(jīng)將其人格化，已經(jīng)融入仡佬族的日常生活中。在原始社會(huì)中，由于極端的自然環(huán)境和生產(chǎn)力的低下，竹的繁殖生長(zhǎng)能力讓原始的濮人無(wú)法解釋，使濮人對(duì)這種能力產(chǎn)生了崇敬心理，希望可以保佑自己像竹一樣有著極強(qiáng)的繁殖能力與生命力。

仡佬族社會(huì)生活意識(shí)的反映：無(wú)論是在仡佬族的婚姻習(xí)俗還是日常生活中，竹的自然屬性已經(jīng)與仡佬族的日常行為生活相連，并在使用的過(guò)程中進(jìn)行改造，是仡佬族主動(dòng)認(rèn)識(shí)的表現(xiàn)。仡佬族先民在最初的時(shí)候，會(huì)遇到很多生存問(wèn)題，希望存在一種神秘的力量來(lái)幫助解決這些問(wèn)題，在生存與斗爭(zhēng)的過(guò)程中，逐漸發(fā)現(xiàn)了竹的內(nèi)在力量，并將其稱之為竹王。充分反映了早期仡佬族先民由于缺乏知識(shí)，無(wú)法對(duì)自然存在正確的認(rèn)知，思想覺(jué)悟不深，只能通過(guò)對(duì)竹圖騰的信仰，化解生活中的痛苦與磨難，反映的是仡佬族人-竹之間的生態(tài)文化，竹作為紐帶和中介連接著仡佬族與自然界，構(gòu)建了人與自然的共同體。

保護(hù)生態(tài)環(huán)境的需求：朝代更替，仡佬族的生存空間逐漸被壓縮至深山野林之中，自然環(huán)境即成為仡佬族生存和發(fā)展的第一條件，在喀斯特地貌地區(qū)，生態(tài)環(huán)境是脆弱的，只有敬畏自然，保護(hù)生態(tài)環(huán)境，仡佬族才能有生存下去的條件。仡佬族的竹圖騰信仰，構(gòu)建了人與自然的親屬網(wǎng)，把人與自然緊密連接在一起，把自然界的生靈看做神靈的化身，即萬(wàn)物皆有靈，在仡佬族的族群文化中，也更加重視對(duì)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，體現(xiàn)了人與自然和諧相處的理念。[2]

二、仡佬族石保爺信仰文化

（一）石保爺生態(tài)信仰

在仡佬族存在一種石文化的信仰，將造型獨(dú)特的石頭稱之為石保爺，作為仡佬族小孩所認(rèn)的干親，寄托著保佑孩子健康成長(zhǎng)的期盼。如仡佬族的小孩生病或是身體不好，就會(huì)去認(rèn)一個(gè)奇異獨(dú)特的石頭為干親，石頭存在了幾萬(wàn)年，堅(jiān)固不朽，被仡佬族人認(rèn)為能保佑體弱多病的孩子健康成長(zhǎng)，在貴州省務(wù)川縣存在一個(gè)仡佬之源，被認(rèn)為是仡佬族的發(fā)源地，每年都會(huì)有許多的仡佬族人去焚香燒紙祭拜。[2]

將非生命體——石頭作為干親，體現(xiàn)了人與自然的秩序，豐富了仡佬族的生態(tài)文化內(nèi)涵，石文化的信仰也是一種精神寄托，蘊(yùn)含著仡佬族人對(duì)子孫后代平安健康的期待。石保爺反映的是仡佬族人與石之間生態(tài)信仰文化，石作為一種紐帶聯(lián)系著仡佬族人與大自然，石又反過(guò)來(lái)作用于人與人之間的聯(lián)系，反映出仡佬族人的生態(tài)認(rèn)同和民族認(rèn)同。[3]

（二）石保爺信仰文化的傳承表現(xiàn)

在貴州仡佬族務(wù)川縣的九天母石被稱之為仡佬族的發(fā)祥地，也稱之為仡佬之源。九天母石在沒(méi)有被賦予神話含義之前，其前身為造型獨(dú)特的石筍——石保爺。隨著時(shí)代的發(fā)展，政府在今務(wù)川縣成立了九天母石旅游景區(qū)，成了全國(guó)仡佬族發(fā)源地。仡佬族還存在祭天朝祖的儀式，不同于石保爺?shù)暮?jiǎn)單儀式，廣西隆林縣的仡佬族，貴州石阡的仡佬族等聚居地的代表在政府的號(hào)召下聚集在一起，向九天母石獻(xiàn)花禮祭。隨著政府的組織和仡佬族族人的凝聚力，每年的祭天朝祖儀式進(jìn)行得十分流暢，仡佬之源逐漸深入人心，民族認(rèn)同感也逐漸加強(qiáng)，仡佬族的生態(tài)信仰文化也逐漸取得認(rèn)可。

（三）石保爺生態(tài)信仰文化價(jià)值探討

生存與發(fā)展的需求：一個(gè)民族的發(fā)展?jié)摿ν耐杏谧訉O后代的成長(zhǎng)，而仡佬族石保爺?shù)淖饔脤?duì)象是體弱多病的小孩，以此來(lái)祈禱小孩健康成長(zhǎng)。在科學(xué)醫(yī)療不發(fā)達(dá)的時(shí)代，災(zāi)荒、寒冬、疫病無(wú)時(shí)無(wú)刻不在威脅著人類的延續(xù)，幼小的孩童受危害的風(fēng)險(xiǎn)更大，仡佬族人將生存寄托于石，希望自然之力可以保護(hù)孩童安然長(zhǎng)大，展現(xiàn)出富足的勞動(dòng)力是一個(gè)民族生存和發(fā)展得到需求，富足的勞動(dòng)力能推進(jìn)物質(zhì)資料的進(jìn)一步生產(chǎn)。

保護(hù)生態(tài)環(huán)境的需求：基于西南地區(qū)獨(dú)特的地貌和生態(tài)環(huán)境特色，仡佬族面對(duì)原本就極易脆弱的喀斯特地貌，居住在此環(huán)境下，仡佬族人稍有不慎就會(huì)對(duì)環(huán)境造成石漠化，只有保護(hù)生態(tài)環(huán)境才能有賴以生存的居住空間。

仡佬族將普通的石稱之為石保爺，以親屬稱之，拉近了人與自然的關(guān)系距離，這是仡佬族在生態(tài)脆弱環(huán)境下產(chǎn)生的文化適應(yīng)，也反映出仡佬族對(duì)生態(tài)環(huán)境的敬畏，只有在保護(hù)生態(tài)環(huán)境的前提下開(kāi)展生產(chǎn)活動(dòng)，仡佬族的生存和發(fā)展才是可持續(xù)的，如若生態(tài)環(huán)境被破壞，石保爺信仰消逝，那么裸露地表的生存空間將無(wú)法維系民族的生存。人-石之間形成的生態(tài)信仰文化展現(xiàn)了仡佬族延續(xù)發(fā)展的內(nèi)在原因。

三、仡佬族生態(tài)信仰文化在現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)中的表達(dá)

（一）技術(shù)與藝術(shù)的融合

竹、石作為自然材料，使人們對(duì)其具有與生俱來(lái)的親和力，傳統(tǒng)的竹、石材料在景觀設(shè)計(jì)中的應(yīng)用多集中為植物造景中的配置、建材制作上，隨著科學(xué)技術(shù)的愈發(fā)成熟，竹材與石材廣泛應(yīng)用于城市公共空間中，但竹、石自然元素的設(shè)計(jì)不應(yīng)止步于此，人們更多的是期待看到富有文化內(nèi)涵、更自然的城市景觀設(shè)計(jì)。在現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)中，技術(shù)與藝術(shù)的相互融合是未來(lái)發(fā)展的趨勢(shì)，需要對(duì)仡佬族生態(tài)信仰文化進(jìn)行剖析，分析其背后的文化內(nèi)涵，用景觀設(shè)計(jì)分析方法，提煉出符合當(dāng)代發(fā)展需求的設(shè)計(jì)理念，設(shè)計(jì)元素，利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，改變傳統(tǒng)的構(gòu)筑造型，使其更具沖擊力，設(shè)計(jì)出具有深厚文化底蘊(yùn)、獨(dú)特藝術(shù)造型、現(xiàn)代技術(shù)質(zhì)感的景觀設(shè)計(jì)。

技術(shù)與藝術(shù)相互融合，藝術(shù)手法為具有仡佬族民族特色的現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)提供內(nèi)生動(dòng)力，技術(shù)的提高為具有仡佬族民族特色的現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)提供了實(shí)現(xiàn)的途徑，技術(shù)與藝術(shù)相互促進(jìn)，共同發(fā)展。在仡佬族聚居的城鎮(zhèn)，竹、石為基本元素設(shè)計(jì)的公共藝術(shù)裝置逐漸增多，在技術(shù)的推動(dòng)下，仡佬族生態(tài)信仰文化所演變出的藝術(shù)裝置設(shè)計(jì)展現(xiàn)出了獨(dú)特的生命力，在一定程度上推動(dòng)了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)工藝的轉(zhuǎn)型升級(jí)，實(shí)現(xiàn)了生態(tài)信仰文化的文化再生產(chǎn)，使現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)展現(xiàn)出具有民族特色的一面。[5]

（二）現(xiàn)代材料的組合

多種材質(zhì)組合搭配能使景觀設(shè)計(jì)更細(xì)膩、更有質(zhì)感，在功能上滿足實(shí)用需求，在外觀上滿足審美需求，如公共設(shè)施中景觀座椅，垃圾桶等。將賦予仡佬族生態(tài)文化理念的竹、石材料與現(xiàn)代材料相互組合，提升場(chǎng)地文化氣質(zhì)又展現(xiàn)出民族文化特色，將基本材料進(jìn)行重構(gòu)，豐富竹材、石材外在表現(xiàn)形式、肌理、符號(hào)，才能創(chuàng)造出大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的景觀。例如將具有發(fā)光效果的熒光涂料與石材、竹材相互搭配組織場(chǎng)所的導(dǎo)向牌、夜晚景觀照明等。[4]

人與自然環(huán)境是相互依存的關(guān)系，仡佬族與自然的相處方法之中，人類的生產(chǎn)生活來(lái)源于自然，人類利用所領(lǐng)悟到的文化反作用于自然環(huán)境的改造。景觀設(shè)計(jì)是人作用于自然的改造形式，純天然材料的與現(xiàn)代材料的組合使用，搭建了人與自然和諧溝通的橋梁，竹材料可再生特性、成本低、污染小等性質(zhì)，無(wú)疑是綠色設(shè)計(jì)代表之一。

（三）民族文化元素的凝練

每個(gè)民族都有屬于自己的圖騰柱，圖騰柱充分展示了各民族最具特色的代表性元素。仡佬族的圖騰柱主要分為上、中、下三個(gè)部分，上部為圖畫記載，雕刻了仡佬族在對(duì)竹、石信仰進(jìn)行祭祀的場(chǎng)景；中部為葫蘆鷹的傳說(shuō)；下部為文字記載，是關(guān)于仡佬族的文字介紹。從仡佬族的抽象文化——神靈信仰，具象文化——九天母石，毛龍節(jié)中把握仡佬族生態(tài)信仰文化內(nèi)涵，在應(yīng)對(duì)抽象文化時(shí)，可使用聯(lián)想、象征、抽象變化等方法提取設(shè)計(jì)符號(hào)，應(yīng)對(duì)具象文化時(shí)，可從形態(tài)、材質(zhì)、內(nèi)涵等方面進(jìn)行提取，進(jìn)行設(shè)計(jì)符號(hào)的再創(chuàng)造。將復(fù)雜的圖案、外觀不斷進(jìn)行簡(jiǎn)化，改造和處理傳統(tǒng)圖形。

竹——毛龍節(jié)符號(hào)分析：以竹圖騰為出發(fā)點(diǎn)，分析生態(tài)信仰文化中竹王的形象和仡佬族現(xiàn)代毛龍形態(tài)，從外形特征和色彩特征上進(jìn)行分析。竹元素在中國(guó)傳統(tǒng)上具有積極的意義，堅(jiān)韌不拔，正直不屈，色彩上也充滿了生機(jī)活力，在仡佬族中具有多子多福，保護(hù)生態(tài)環(huán)境的文化內(nèi)涵；現(xiàn)代的毛龍，在外形上和傳統(tǒng)意義上龍大致一樣，搭配竹篾剪成的黃色、紅色紙條，色彩上鮮艷、明亮，采用仡佬族獨(dú)特的竹制工藝編織而成。石——九天母石符號(hào)分析：仡佬族的石信仰文化在傳統(tǒng)的石保爺上并沒(méi)有實(shí)際的外形記載，只有文化內(nèi)涵；仡佬族的石信仰文化在現(xiàn)代主要表現(xiàn)為仡佬之源——九天母石，具有一定的外形特征，通過(guò)提取外形特征，進(jìn)行簡(jiǎn)化、變形等，可凝練出具有仡佬族生態(tài)信仰文化內(nèi)涵意義的設(shè)計(jì)元素。用現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)手法，對(duì)仡佬族生態(tài)信仰文化進(jìn)行元素的提煉，才能創(chuàng)造出富含仡佬族民族特色的現(xiàn)代景觀設(shè)計(jì)。

四、仡佬族生態(tài)信仰文化與可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系

人-生態(tài)的物質(zhì)空間與物質(zhì)生產(chǎn)：仡佬族人居住的地方屬于云貴高原的東南邊緣，地貌類型復(fù)雜，大多住在山區(qū)，民間也存在諺語(yǔ)：“高山苗，水仲家，仡佬住在巖旮旯”，仡佬族的村寨多依山而建，隨著山勢(shì)層層向上，用石塊、石板壘建為建筑的墻體，屋內(nèi)以木作為梁，地板、瓦片均為石頭制作而成，石質(zhì)的屋舍與石塊上的苔痕，在綠樹(shù)的環(huán)繞下與大自然的環(huán)境融為一體，展現(xiàn)出了仡佬族人與自然之間的空間關(guān)系。

人-自然的文化空間與文化生產(chǎn)：在仡佬族人的生活中，生態(tài)信仰文化無(wú)處不在。孩童剛出生時(shí)的胞衣埋于竹林根部；年少時(shí)以石作為干親；青年男女在表達(dá)愛(ài)意時(shí)贈(zèng)送竹笛；婦女坐月子時(shí)使用竹編制成的竹籃裝雞蛋，并將蛋殼傾倒于竹林旁；在成家立業(yè)時(shí)以石為居；在生活節(jié)慶時(shí)舞竹龍表達(dá)喜悅；在離開(kāi)人世時(shí)，與石長(zhǎng)眠，可以看出仡佬族人的生態(tài)信仰文化表現(xiàn)的是仡佬族人與自然之間的可持續(xù)關(guān)系。

古語(yǔ)有言：靠山吃山，靠水吃水。生態(tài)環(huán)境的特殊性，使仡佬族人在發(fā)展上必須依靠自然。對(duì)于仡佬族來(lái)說(shuō)，存石護(hù)人，人石皆存，仡佬族的人與自然的生態(tài)信仰文化有著仡佬族獨(dú)特的民族特色，不僅體現(xiàn)出仡佬族以竹、石為信仰，改變著仡佬族長(zhǎng)期以來(lái)的生產(chǎn)生活方式，也體現(xiàn)出以竹、石為核心的生態(tài)文化指引著仡佬族人對(duì)生態(tài)環(huán)境進(jìn)行合理的改造。人與自然的生態(tài)文化展現(xiàn)了仡佬族人生態(tài)文化和自然物質(zhì)空間的互動(dòng)與交流，竹、石的自然物質(zhì)空間影響仡佬族人的文化空間，從而形成了仡佬族的生態(tài)信仰文化，仡佬族的生態(tài)文化意識(shí)反作用于人與自然的生態(tài)文化，當(dāng)物質(zhì)生產(chǎn)環(huán)境發(fā)生變化，人與自然的生態(tài)文化也將發(fā)生變化。

結(jié)語(yǔ)

中國(guó)廣袤的大地上存在著許多復(fù)雜的生存空間，不同的自然物質(zhì)空間孕育出多姿多彩的自然生態(tài)文化，是幾千年來(lái)人與自然生態(tài)互動(dòng)的人類智慧結(jié)晶。仡佬族人與自然生態(tài)信仰文化是仡佬族在長(zhǎng)期生存的獨(dú)特地理環(huán)境下形成的物質(zhì)生活和精神生活的總和。無(wú)論人類社會(huì)如何發(fā)展，始終無(wú)法違背客觀事物發(fā)展的客觀規(guī)律，民族生態(tài)信仰文化的現(xiàn)代化所展現(xiàn)的文化多樣性有利于推動(dòng)人類命運(yùn)共同體的發(fā)展與延續(xù)，推動(dòng)生態(tài)文明建設(shè)，同時(shí)也展現(xiàn)出地方民族文化的文化自信。正確處理人與自然關(guān)系是當(dāng)代可持續(xù)發(fā)展的首要前提，在山水之中正是安身立命之本，民族文化中的生態(tài)文化之中飽含了人類人文精神，仡佬族生態(tài)信仰文化所蘊(yùn)含的人與自然和諧發(fā)展的思想，能為當(dāng)今如何正確處理人與自然關(guān)系提供了啟示與借鑒。竹、石的自然力作用于仡佬族人的精神信仰，仡佬族人又利用這種生態(tài)信仰反作用于生活實(shí)踐，優(yōu)秀的民族文化不應(yīng)該埋沒(méi)在全球化發(fā)展的潮流之中，需要發(fā)掘民族文化新的生命力。在景觀設(shè)計(jì)過(guò)程中，我們要盡可能地發(fā)掘地方民族文化特色，尋找符合時(shí)代發(fā)展進(jìn)程的新文化理念，將新理念、新技術(shù)、傳統(tǒng)材料相互融合，展現(xiàn)新的演繹方式。