丁逸凡,孫群,彭惠妮
(福建理工大學(xué) 建筑與城鄉(xiāng)規(guī)劃學(xué)院,福建 福州 350118)
泉州地處福建東南沿海地區(qū),素有“閩南佛國”之稱,南宋理學(xué)家朱熹贊嘆“此地古稱佛國,滿街都是圣人”。歷史發(fā)展中泉州曾建造許多佛塔,類型繁多,其中包括大量寶篋印經(jīng)塔。[1]可惜由于人為破壞、地震、臺風(fēng)等原因,如今僅有17座保存較好的寶篋印經(jīng)塔,其中最具典型特征的是開元寺的兩座,它們亦是該寺保存完好的年代最為久遠(yuǎn)的古建筑。但是,研究者大多關(guān)注開元寺東西塔和大雄寶殿等大型建筑,缺少對這兩座民間出資建造的石塔進(jìn)行探究。對此二塔建筑特征、文化內(nèi)涵進(jìn)行研究,可為寶篋印經(jīng)塔的保護(hù)、傳承與發(fā)展等提供一定的補(bǔ)充和借鑒。
中國寶篋印經(jīng)塔的形制和造像是不同文化背景綜合作用下的產(chǎn)物。它的蓮瓣、相輪和半球狀之覆缽來源于古印度地區(qū)的佛塔,而山花蕉葉之形制一說是古希臘羅馬建筑的典型特征[2],一說認(rèn)為可追溯到犍陀羅佛教雕刻中的石柱花葉柱頭,是遙遠(yuǎn)西亞納巴泰文明中的一種建筑形式[3]。自古印度佛塔傳入中國后,發(fā)展出諸多類型的佛塔,其中寶篋印經(jīng)塔的形制在不同時代不同地區(qū)被改造,最終形成了如今的建筑樣式。
寶篋印經(jīng)塔又稱阿育王塔、金涂塔、小銅塔等,最初來源于古印度孔雀王朝第三任君主阿育王為供養(yǎng)佛舍利而建造的八萬四千塔,根據(jù)尺寸大小被分為1 m以上的大塔和10~30 cm的小塔。[4]雖然寶篋印經(jīng)塔的形制與阿育王時代的印度塔差別較大,是后人偽托阿育王所造,但“阿育王塔”之名仍流傳了下來。實(shí)際上,阿育王塔傳入中國之后在不同地域、不同時代也有不同的樣式,寶篋印經(jīng)式的佛塔只是“阿育王塔”的樣式之一。[5]故本文將開元寺這兩座塔稱為寶篋印經(jīng)塔而非阿育王塔。
寶篋印經(jīng)塔在早期很長一段時間內(nèi)都被稱作“阿育王塔”或“金涂塔”。它最早建于北魏,直至五代十國吳越國王錢弘俶因仰慕阿育王造塔之典故,以舉國之力建造了84 000座形態(tài)相同的小型寶篋印經(jīng)塔,使此塔之營造達(dá)到鼎盛。[4]五代末錢弘俶所造的金涂塔開始流傳到各地與周邊國家,影響了后世寶篋印經(jīng)塔的建造,如今在中國的廣東、福建、浙江、安徽甚至日本等地均有出土。但是,寶篋印經(jīng)塔絕大部分都建于長江以南各省,長江以北少有。兩宋時期,福建沿海特別是廈門、泉州等地區(qū)的官民建造了一些大型寶篋印經(jīng)石塔,而元明清以后的建造則逐漸減少。[6]
寶篋印經(jīng)塔被稱為“寶篋印(經(jīng))塔”的時間較晚,最早出現(xiàn)于1919年丁福保所編的《佛學(xué)大詞典》中,極可能源自日本并于清末民初傳入中國。因其形似箱篋,且內(nèi)藏《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經(jīng)》,故得此名。[4]
寶篋印經(jīng)塔的研究可分為三個階段。第一階段為中華人民共和國成立以前,主要聚焦于阿育王寺寶篋印經(jīng)塔及金涂塔,以資料的記錄與整理為主;第二階段為中華人民共和國成立后至20世紀(jì)末,從零星的資料匯集到系統(tǒng)的整理與總結(jié),主要進(jìn)行考古學(xué)、歷史學(xué)研究,寶篋印經(jīng)塔也開始受到關(guān)注[7];第三階段是21世紀(jì)初至今,寶篋印經(jīng)塔的研究走向系統(tǒng)化和多樣化,除了前兩個階段的主要研究類別,還出現(xiàn)了更多對單個或某地域的寶篋印經(jīng)塔的研究、圖像學(xué)研究、對比研究等。
近年來寶篋印經(jīng)塔的研究不僅表現(xiàn)為研究成果數(shù)量的增加以及研究水平的提高,而且還表現(xiàn)在研究范圍的不斷擴(kuò)大和分支的日益細(xì)密。如系統(tǒng)梳理寶篋印經(jīng)塔相關(guān)文獻(xiàn)、實(shí)物資料并總結(jié)其歷史、形制來源與發(fā)展脈絡(luò)[4],研究中國與日本石造寶篋印經(jīng)塔的關(guān)系[8],探尋日本出土的吳越國錢俶造銅阿育王塔相關(guān)問題[9],從佛教發(fā)展背景研究鐮倉時期石造寶篋印塔的形成[10],對中國某一地域?qū)毢D印經(jīng)塔的建筑特色、文化內(nèi)涵、雕刻藝術(shù)[11-12]、類型演變[13]等進(jìn)行研究,并對吳越王金涂塔進(jìn)行創(chuàng)新性研究[5],并在古塔建筑、中國佛塔史研究中對寶篋印經(jīng)塔進(jìn)行了記錄與分析[14-15]。
國外對寶篋印經(jīng)塔的研究較少且大多集中在日本。較早述及寶篋印經(jīng)塔的有真人元開所著的《唐大和上東征傳》(779年)和日僧道喜之《寶篋印經(jīng)記》(965年)。其中《寶篋印經(jīng)記》是現(xiàn)存最早關(guān)于錢弘俶金涂塔的記載,其后成賢著的《薄雙紙》中首次出現(xiàn)“寶篋印塔”名稱。2000年吉和功發(fā)表專著《石造寶篋印塔の成立》,主要以中國泉州地區(qū)兩宋前后的石造寶篋印經(jīng)塔和金涂塔為研究對象,這是日本首個系統(tǒng)研究中國寶篋印經(jīng)塔的專著。
以上文獻(xiàn)涉及開元寺寶篋印經(jīng)塔的甚少,缺乏對其雕刻藝術(shù)及其背后宗教文化等更深的研究,基于此本文致力于探索其建筑特征、雕刻藝術(shù)、文化內(nèi)涵與背后所隱含的宗教文化,試圖勾勒寶篋印經(jīng)塔在泉州的發(fā)展變化。
泉州開元寺寶篋印經(jīng)塔位于大雄寶殿前拜庭兩側(cè),如圖1所示,分為東、西二塔。東塔前有一石碑,上刻“紹興十五年(公元一一四五年)劉三娘捐建”,塔基第一層須彌座上也刻有“右南廂梁安家室柳三娘子舍錢造寶塔二座同祈平安,紹興乙丑七月題,王思問舍錢三十貫乙酉重修”??芍?這兩座塔是南宋紹興十五年(1145)柳三娘為祈福所捐建,并于南宋乾道元年(1165)由王思問舍錢重修。該塔由基座、塔身、塔剎、山花蕉葉構(gòu)成,具有強(qiáng)烈的異域特征,詳見圖2。
圖1 開元寺建筑平面布局圖(作者自繪)Fig.1 Building layout plan of Kaiyuan Temple
圖2 開元寺寶篋印經(jīng)東塔結(jié)構(gòu)圖(作者自繪)Fig.2 Structure of the East Baoqie Yinjing Pagoda in Kaiyuan Temple
開元寺寶篋印經(jīng)塔通高5 m,底部為石砌梯形體臺基。東塔臺基高1.26 m,底部邊長均為2.1 m,頂部邊長均為1.64 m。寶篋印經(jīng)塔西塔與東塔形制一致,臺基底部邊長均為1.93 m,頂部邊長均為1.35 m??傮w而言,開元寺寶篋印經(jīng)塔的臺基較高,共有七層,層層收分,塑造出一種宛如金字塔般向上的造型特征,具有強(qiáng)烈的視覺效果。
開元寺寶篋印經(jīng)塔的塔基為雙層須彌座。位于臺基之上的第一層須彌座造型簡單樸素,僅東塔南面刻有文字,第一層須彌座從下往上由下枋、下梟、束腰、上梟、上枋構(gòu)成,共0.7 m。而第二層須彌座保留了五代時期寶篋印經(jīng)塔須彌座的特征,從下往上分圭角、下枋、下梟、束腰、上梟、上枋和覆蓮。寶篋印經(jīng)塔第二層塔基的圭角底邊刻圭形座角,又稱琴腿牙子,每個轉(zhuǎn)角均1個,共有4個。第二層塔基的束腰,每面四個壺門內(nèi)各雕有一尊佛坐像,四面共16尊佛坐像。
寶篋印經(jīng)塔的主體塔身均為方形,四面多雕刻有佛本生故事或佛菩薩像。塔身上部分為疊澀出挑(一說為德宇),一般刻有文字或花紋。開元寺寶篋印經(jīng)塔的方形塔身高約0.8 m,塔身四面淺龕內(nèi)刻有佛本生故事,頂部四角各雕一只金翅鳥。塔身頂端出挑部分還刻有文字,但大多因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)而難以辨識,如今能夠辨認(rèn)出的只有西塔南面、西面、東面塔身頂端出跳分別雕刻的“皇帝萬歲” “月光菩薩”“日光菩薩”。東塔塔身殘缺也較為嚴(yán)重,浮雕早已破損,模糊不清。
開元寺寶篋印經(jīng)塔塔身平座上方的山花蕉葉是標(biāo)志性建筑構(gòu)件,亦稱馬耳,蕉葉形插角。[4]一般來說,山花蕉葉是塔剎的一部分,但在寶篋印經(jīng)塔中,山花蕉葉是其區(qū)別于其他類型塔的一個顯著構(gòu)件,故而將其單獨(dú)列出。開元寺寶篋印經(jīng)塔的每片山花蕉葉有三面,兩面朝外,一面朝內(nèi),朝外的兩面均雕刻佛本生故事,朝內(nèi)的一面亦雕有佛坐像。
寶篋印經(jīng)塔的塔剎也往往各有不同,有的由蓮花覆缽、多層相輪與寶蓋、寶珠組成,有的僅僅是一個簡單的葫蘆頂。[4]塔剎一般細(xì)長高聳,作為一種仰望標(biāo)志,具有敬佛禮佛作用。開元寺寶篋印經(jīng)塔的塔剎由蓮花覆缽與六層相輪組成,遠(yuǎn)望之高聳且美觀。
泉州地區(qū)寶篋印經(jīng)塔基本效仿吳越國金涂塔,但經(jīng)過漫長的演變過程,又發(fā)生了諸多變化,故而在此將開元寺寶篋印經(jīng)塔與吳越國金涂塔、泉州地區(qū)其他寶篋印經(jīng)塔進(jìn)行對比,探究其形制的發(fā)展變化。
吳越國錢弘俶所造金涂塔是最為標(biāo)準(zhǔn)的小型寶篋印經(jīng)塔,主要集中在后周顯德二年(955)和北宋乾德三年(965)完成,均是小型塔,皆由鐵、銅、銀等金屬材料制成,本文以杭州雷峰塔地宮出土的鎏金銀阿育王塔為代表進(jìn)行對比。如今,泉州地區(qū)發(fā)現(xiàn)寶篋印經(jīng)塔共37座,其中現(xiàn)存25座,12座已無存。在現(xiàn)存的25座中,有9座殘缺嚴(yán)重。許多保存較為完好的寶篋印經(jīng)塔均是市縣級文物保護(hù)單位,如潘湖塔、劉埯塔為晉江市文物保護(hù)單位,坑內(nèi)外石塔為惠安縣文物保護(hù)單位,詩山石塔為南安縣文物保護(hù)單位等。本文以潘湖塔、坑內(nèi)石塔作為泉州其他寶篋印經(jīng)塔的代表,與開元寺寶篋印經(jīng)塔、吳越國金涂塔進(jìn)行對比。三類寶篋印經(jīng)塔的形制對比如表1所示,測繪圖如圖3所示。
表1 三類寶篋印經(jīng)塔形制對比(作者自繪)Tab.1 Shape and structure contrast of Baoqie Yinjing Pagodas
圖3 形制對比圖(作者自繪)Fig.3 Structure comparison diagram
由表1和圖3可知,經(jīng)過對比,吳越國金涂塔、開元寺寶篋印經(jīng)塔與泉州其他寶篋印經(jīng)塔形制的相似之處主要在于三者的構(gòu)造基本一致,均由基座、塔身、塔剎、山花蕉葉構(gòu)成,可見它們的繼承關(guān)系。但是,三者也有許多不同之處。
首先,在整體大小上,吳越國金涂塔為小型塔,如鎏金銀阿育王塔通高僅有0.356 m,而開元寺寶篋印經(jīng)塔為大型塔,通高5 m,泉州其他寶篋印經(jīng)塔亦為大塔,高度均在2 m以上。其次,在材料上,吳越國金涂塔多使用金、銀、銅、鐵這幾類金屬材料,而開元寺寶篋印經(jīng)塔及泉州其他寶篋印經(jīng)塔使用的材料均為花崗巖。最后,在基座、塔剎等結(jié)構(gòu)上,吳越國金涂塔基座只有一層須彌座,塔剎一般由蓮花覆缽、剎桿、多重相輪和摩尼寶珠組成,底輪最大,往上漸收;開元寺寶篋印經(jīng)塔塔基為雙層須彌座,并加筑高1.2 m的臺基,塔剎由蓮花覆缽、多重相輪組成;泉州其他寶篋印經(jīng)塔塔基則多為雙層須彌座,一小部分亦加筑臺基,塔剎多由蓮花覆缽、多重相輪組成,也有少量塔剎增加寶葫蘆頂、傘蓋等結(jié)構(gòu)。
由上可知,開元寺寶篋印經(jīng)塔和吳越國金涂塔、泉州其他寶篋印經(jīng)塔相比,形制雖然基本一致,但是體量變大,材質(zhì)由金屬變?yōu)槭|(zhì),基座層數(shù)增加,塔剎結(jié)構(gòu)更為簡單。
開元寺寶篋印經(jīng)塔上的雕刻繁復(fù),主要集中在須彌座、塔身和山花蕉葉上,具有豐富的藝術(shù)文化內(nèi)涵。
開元寺寶篋印經(jīng)塔第二層須彌座束腰部位四面開龕,佛龕內(nèi)均有一尊禪定印結(jié)跏趺坐佛,每尊坐佛盤坐在五瓣蓮花上并在身后陰刻背光,雙手放于身前,慈眉善目,安寧祥和。蓮花是佛八寶之一,代表佛的舌頭,佛以舌說法,使眾生都能領(lǐng)悟佛法。[16]而佛像背光, 是佛教造像背后的光明之相, 表示佛光普照四方。[17]須彌座雕刻從整體上看,每尊禪定坐佛均端坐在蓮花之上散發(fā)佛光以摧毀眾生之煩惱,寓意吉祥、精細(xì)巧妙、頗有禪意。
開元寺寶篋印經(jīng)東西二塔塔身四面均開圓拱形淺龕,內(nèi)刻佛本生故事,即釋迦牟尼在成佛前經(jīng)歷的累世修行故事。西塔四面塔身的雕刻較為清晰:南面佛龕內(nèi)刻一菩薩坐像,左手護(hù)著一只鴿子,右側(cè)有一人一手持一秤,龕邊露出一只老鷹的側(cè)身,可以推斷描繪的是尸毗王割肉飼鷹救鴿本生故事;西面佛龕內(nèi)中心立一菩薩,右手持一匕首,左右腳下各有一只老虎,描繪的是薩埵太子舍身飼虎的佛本生故事;北面中心有一菩薩屈身低頭站立,右側(cè)有兩人做承施狀,最右側(cè)有寶樹一株,描繪的是月光王捐舍寶首佛本生故事;東面佛龕內(nèi)有一菩薩坐于臺座上,右腳伸入大虎口中,在一些研究中被認(rèn)為是快目王舍眼佛本生故事或薩埵太子舍身飼虎的佛本生故事,但是實(shí)際上難以對應(yīng)。根據(jù)《吳越阿育王塔四本生圖辨》,此類“虎噬王足”圖式所雕刻的主題待考,很可能是從某個時期開始人們將“虎噬王足”圖式對應(yīng)的故事遺漏,而將其誤讀為“薩埵太子飼虎”等其他佛本生故事。[18]這幾則雕刻出來的佛本生故事不僅具有裝飾作用,而且更具有佛教文化內(nèi)涵,表現(xiàn)了佛家功德果報與舍己為眾生的精神,具有震撼人心的教化意義與悲壯之美。東塔塔身雕刻與西塔相似,均為佛本生故事。
塔身上德宇所刻的“皇帝萬歲”等字體現(xiàn)出泉州開元寺皇家寺廟的身份。始建于唐垂拱二年(686)的開元寺最開始叫“蓮花寺”,唐長壽年間(692—694)“改名興教”,神龍年間(705—707)“改名龍興”,開元二十六年(739)玄宗“就天下佛寺皆名開元,遂改今額(名)”。[19]即739年唐玄宗下詔令天下諸州各建一寺,以年號為名,泉州蓮花寺遂最終更名為“開元寺”。
此外,塔身四隅上各鑄有一只金翅鳥。這種鳥又名“妙翅鳥”“迦樓羅”,是佛教的護(hù)法神鳥,源自古印度神話傳說,為佛教天龍八部之一的護(hù)法形象。它以龍為食,傳說中是天地間的兇禽猛獸,威力無窮,后擁護(hù)佛法,歸順佛祖,為其部屬。[20]金翅鳥的形象多為人面、鳥嘴、羽冠,腰部以上為人身,以下為鳥身,開元寺寶篋印經(jīng)塔塔身四隅的金翅鳥亦如此。每只金翅鳥整體上看,雙翅伸展,胸部向前隆起,目視遠(yuǎn)方,精神抖擻,炯炯有神。該塔為柳三娘祈福所建,在塔上雕刻金翅鳥有鎮(zhèn)住海里的妖龍、保民眾平安之意。
開元寺寶篋印經(jīng)塔上每片山花蕉葉向外的兩面各刻有兩幅佛本傳故事,故而每座塔的四片山花蕉葉上共刻有16品佛本傳故事,包括乘象入胎、太子出游等。在東塔和西塔南面山花蕉葉上方的圖中均有一人一手指天,一手指地,旁邊有人在跪拜,應(yīng)為《神會集》所記載的“太子誕生,一手指天,一手指地,作獅子吼:天上地下,唯我獨(dú)尊”的典故。而在其下方有一圖,一人左手持弓,向右上方射出,神勇無比,應(yīng)是表現(xiàn)太子少年時武功超群的典故。此外,在兩座塔西側(cè)下方的雕刻中,有一夫人一手摸著一只大象,應(yīng)為“乘象入胎”之典故,即《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》中所記載的“于時摩耶夫人,于眠寤之際,見菩薩乘六牙白象騰虛而來,從右脅入”。[21]開元寺寶篋印經(jīng)塔上四片山花蕉葉向內(nèi)的那一面亦都雕有禪定坐佛,精巧美觀。
開元寺寶篋印經(jīng)塔與吳越國金涂塔、泉州其他寶篋印經(jīng)塔雕刻對比如表2所示。因篇幅限制,吳越國金涂塔雕刻圖示選擇杭州雷峰塔地宮出土的鎏金銀阿育王塔和閩侯龍臺山出土銅塔為典型代表,泉州其他寶篋印經(jīng)塔雕刻圖示選擇坑內(nèi)石塔、潘湖塔和月光菩薩塔為典型代表。
表2 三類寶篋印經(jīng)塔雕刻對比(作者自繪)Tab.2 Carving contrast of Baoqie Yinjing Pagodas
對比發(fā)現(xiàn),基座雕刻上,吳越國金涂塔每側(cè)一般以菩提樹、四尊或三尊結(jié)跏跌坐的佛像相間作裝飾。開元寺寶篋印經(jīng)塔基本繼承此雕刻樣式,但是除去了菩提樹等裝飾。泉州其他寶篋印經(jīng)塔僅文興古渡塔、井頭塔和洛陽橋石塔中的月光菩薩塔、阿育王塔仍保留該雕刻樣式,并都進(jìn)行了簡化。而潘湖塔塔基的第二層須彌座南面、西面和北面均刻字,標(biāo)明該塔的重修日期;無尾塔、塘園塔的基座素面無雕刻;牛尾塔圭角之間刻蝙蝠形紋飾,束腰每面刻雙獅戲球;詩山石塔束腰四面分別浮雕雙獅吸繡球、荷花等,轉(zhuǎn)角施三段式竹節(jié)柱。
塔身雕刻上,吳越國金涂塔四面各開一圓拱形佛龕,分別鏤刻摩訶薩埵舍身飼虎、月光王施寶首、尸毗王割肉貿(mào)鴿、快目王舍眼四則佛本生故事且四角各站立一只金翅鳥。塔身上沿德宇四面大多用忍冬紋及獸面紋作裝飾。開元寺寶篋印經(jīng)塔保留了四則佛本生故事和金翅鳥的雕刻,但人物減少,雕刻不那么繁復(fù),德宇四面雕刻改為相對簡潔的文字。泉州其他寶篋印經(jīng)塔僅洛陽橋石塔中的阿育王塔、井頭塔保留該雕刻樣式;月光菩薩塔塔身的西面雕月光菩薩頭像,南北兩面刻佛教偈語,東面為梵文;盤光橋塔、文興古渡塔、潘湖塔、無尾塔、塘園塔四面佛龕內(nèi)均刻菩薩像;詩山石塔塔身四面內(nèi)雕結(jié)跏趺坐于蓮花座上的佛像,轉(zhuǎn)角各浮雕一尊金剛力士立像。
山花蕉葉雕刻上,由于泉州其他寶篋印經(jīng)塔的山花蕉葉大多數(shù)已丟失或因風(fēng)化而模糊,較難進(jìn)行精確對比。吳越國金涂塔山花蕉葉一般向外的兩側(cè)裝飾佛傳故事或護(hù)法神將,向內(nèi)一側(cè)裝飾立佛和坐佛。開元寺寶篋印經(jīng)塔基本繼承此雕刻樣式。而在塔剎雕刻上,吳越國金涂塔塔剎上常飾忍冬、連珠紋,而開元寺寶篋印經(jīng)塔與泉州其他寶篋印經(jīng)塔的塔剎均無雕刻。
綜上可知,寶篋印經(jīng)塔流傳入閩后發(fā)生了三大變化:簡化、世俗化、地方化。首先,不論是基座、塔身、山花蕉葉還是塔剎的雕刻,泉州其余寶篋印經(jīng)塔均進(jìn)行了簡化。其次,泉州寶篋印經(jīng)塔因密宗的盛行而興盛,又在宋朝以后隨密宗的衰弱而沒落。宋代及以后的多數(shù)寶篋印經(jīng)塔塔身及山花蕉葉的雕刻均把以往佛本生故事等不易理解的部分轉(zhuǎn)變?yōu)槠兴_像、文字等形象而直觀的元素[13],增強(qiáng)鎮(zhèn)邪、保平安的世俗功用,更為人們所接受。最后,泉州寶篋印經(jīng)塔除了宋代的開元寺寶篋印經(jīng)塔、洛陽橋月光菩薩塔和阿育王塔、文興古渡塔、井頭塔仍保留一些具有異域特色的吳越國金涂塔的雕刻樣式外,如金翅鳥、佛本生故事等,其余的建于宋代及以后的塔基本消失此類元素,變得更加地方化。
開元寺寶篋印經(jīng)塔具有深厚的文化底蘊(yùn),體現(xiàn)出獨(dú)特的宗教文化、女性文化和地方文化特色。
五代時期,福建沿海地區(qū)流行密宗,泉州開元寺亦曾奉行過密教。開元寺天王殿嚴(yán)格按照唐密規(guī)制在殿內(nèi)兩側(cè)屹立著密宗金剛中一對王子兄弟法念、法意。他們修煉為梵王和密跡金剛,凝視著每一個走進(jìn)來的靈魂,不讓妖魔鬼怪進(jìn)入佛寺。與之相對應(yīng),寶篋印經(jīng)塔也與密宗緊密相關(guān),其因形似箱篋、內(nèi)藏《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經(jīng)》而得名。在泉州,不僅開元寺寶篋印經(jīng)塔建于宋代,現(xiàn)存的其他寶篋印經(jīng)石塔絕大多數(shù)也建于宋代,反映出宋代密教在泉州盛行,但是元代之后密教的影響便逐漸減弱。[6]
南宋時期,福建在教育、科舉、文化等方面的繁榮促進(jìn)了社會發(fā)展,使當(dāng)?shù)匦纬纱罅烤⒓彝?并為女性發(fā)揮能動性營造了寬松的氛圍。宋代福建的宗教建筑數(shù)量極多,女性也有相當(dāng)大的參與宗教活動自由,可多次出入宗教場所,從記載來看眾多經(jīng)文、佛塔的捐贈者也為女性。雖然宋代儒家學(xué)者在復(fù)興儒學(xué)過程中對佛教極為排斥,希望男性遠(yuǎn)離佛教和道教,但卻以更寬容的方式對待女性的宗教信仰與活動。儒家學(xué)者認(rèn)為女性信仰宗教有益于對“家”及社會有所奉獻(xiàn),故而認(rèn)同女性日常生活中的宗教參與。由此,宋代福建地區(qū)女性個人宗教活動盛行,福建寺廟的發(fā)展也很大程度上依賴于女信徒的布施。女信徒可以去寺廟參加講經(jīng)課,參與宗教儀式,亦可抄錄佛經(jīng)、布施金錢和土地建造宗教建筑來表達(dá)對宗教的虔誠。[22]福建寺廟的石刻碑文亦多記載女信眾的布施,柳三娘捐建的開元寺寶篋印經(jīng)塔便是這種虔誠信仰與追求福報的體現(xiàn)。
據(jù)記載,1982年的一場臺風(fēng)事故中,人們在開元寺寶篋印經(jīng)塔內(nèi)發(fā)現(xiàn)了一尊銀觀音雕像,其背面刻有52個字:“泉州右南廂宣明坊女弟子柳三娘與夫主梁安共舍寶塔一座,永充供奉。合家人口等,增延福壽。時紹興十五年六月日,弟子梁安題?!盵23]該銘文比東塔上的銘文還早一個月,雖然梁安在觀音雕像的銘文上題寫的是妻子與自己共舍寶塔一座,但將妻子之名置于自己名前且東塔的銘文只刻有妻子的名字這一行為世所罕見,體現(xiàn)出梁安對妻子佛教信仰的重視與欣賞。
泉州盛產(chǎn)天崗巖,基于此獨(dú)特的自然資源,泉州興建了豐富多樣的石佛、石像、石塔、石橋、石房等,形成了獨(dú)特的石文化。開元寺寶篋印經(jīng)塔正是泉州富有地方特色石文化的體現(xiàn),表現(xiàn)出宋代泉州工匠卓越高超的石頭雕刻藝術(shù)。
此外,關(guān)于開元寺寶篋印經(jīng)塔山花焦葉所雕刻的內(nèi)容,有泉州武術(shù)界人士認(rèn)為是武功圖譜并將其與宋代泉州民間流傳的南少林功夫相聯(lián)系,認(rèn)為雕刻中的人物動態(tài)借鑒了當(dāng)時泉州南少林武僧形象;還有學(xué)者認(rèn)為山花焦葉上釋迦牟尼的穿戴具有宋代服飾特征。[11]雖然這些觀點(diǎn)存在爭議,但仍體現(xiàn)出其雕刻的本土化傾向。
泉州開元寺寶篋印經(jīng)塔古樸大氣、優(yōu)美獨(dú)特,將其放在泉州歷史文化的背景下進(jìn)行研究,并與金涂塔、泉州其他寶篋印經(jīng)塔進(jìn)行對比,發(fā)現(xiàn)其既繼承了吳越國金涂塔的建筑樣式,又不落窠臼,在古代泉州地區(qū)高超的石構(gòu)建筑技術(shù)基礎(chǔ)上進(jìn)行了大膽的改造和創(chuàng)新,具有珍貴的文物價值。如今,關(guān)于寶篋印經(jīng)塔的研究仍有眾多亟需解決的問題,如寶篋印經(jīng)塔的造型來源與發(fā)展譜系研究、寶篋印經(jīng)塔時空分布情況、雕刻內(nèi)容研究、寶篋印經(jīng)塔與自然環(huán)境、歷史人文環(huán)境的綜合性研究等,這些都需要進(jìn)一步探究。