索取與給予：有機總體觀下人與自然關(guān)系的重構(gòu)

摘 要：恩格斯的《自然辯證法》在論述人與自然的關(guān)系時，明確提出作為自然存在物的人必須和自然界有機共生、整體發(fā)展，對自然的超額索取勢必招致對方毫不留情的報復(fù)。他從唯物史觀出發(fā)，揚棄了以往形而上學(xué)的抽象自然觀，批判了資本主義社會功利性的生產(chǎn)觀，在有機寬泛的自然概念基礎(chǔ)之上闡釋其自然辯證法與自然觀。他對人-自然-社會進行了有機總體的詮釋，并重構(gòu)了人與自然互動的內(nèi)在關(guān)系——人向自然索取的同時還應(yīng)當對自然進行給予，人與自然是相互聯(lián)系、相互適應(yīng)、有機共存的統(tǒng)一整體。人與自然的相互給予是整個有機系統(tǒng)中的動態(tài)關(guān)聯(lián)要素，不僅為人與自然的相生共在提供了和諧的生存空間，也為二者籌劃了互蘊共容的平等準則。因此，重新思考和理解恩格斯有機總體觀及其相關(guān)重要論斷，既有助于為人與自然之和諧關(guān)系的構(gòu)建提供可能性，亦能為自然辯證法正名，彰顯其之于構(gòu)建生態(tài)文明的當代意蘊和價值。

關(guān)鍵詞：恩格斯；有機總體觀；人與自然；自然辯證法

中圖分類號：A81? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2023）05-0035-04

恩格斯的《自然辯證法》從有機總體的角度闡釋了“自然”的概念，這個“自然”是一個復(fù)合概念（寬泛的自然）。它既是自然界的自然，又是人與物的自然，是囊括了原生態(tài)世界與人類世界的“大自然”。應(yīng)在此前提下，對恩格斯的自然辯證法予以認識。自然的是社會的，社會的是自然的，彼此相互制約。因此，恩格斯的自然辯證法以及有機總體的自然觀也就不僅僅局限于自然領(lǐng)域。這種建立在有機的寬泛的自然概念基礎(chǔ)之上的自然觀，使其在審視人類社會發(fā)展過程中，運用自然辯證法闡述自然，將“自然的歷史”與“歷史的自然”有機統(tǒng)一起來。本文緊緊圍繞人與自然關(guān)系的和諧重構(gòu)，闡明什么是有機總體的自然觀，并進一步說明基于這種自然觀下的種種判斷對建構(gòu)生態(tài)文明的當代意蘊。

一、超額索?。骸白匀坏膱髲?fù)”之真正根源

《自然辯證法》的核心內(nèi)容之一，是關(guān)于人與自然關(guān)系的探討，而“自然的報復(fù)”則是這一討論的邏輯出發(fā)點。恩格斯指出，資本主義的生產(chǎn)方式是人與自然對立的根源。正是由于機械地看待人與自然的關(guān)系，將自然看作客體，而把人固定為主體，超額索取最終導(dǎo)致了自然無情的反攻。

自人類出現(xiàn)以來，人與自然進行了各種各樣的互動，二者關(guān)系的演變史也隨之開始。在《自然辯證法》中，恩格斯以物質(zhì)分化和發(fā)展的觀點，對人類的起源進行了分析，指出“人也是由分化產(chǎn)生的”[1]21，一方面分化發(fā)展為最復(fù)雜的有機體，另一方面則從古代類人猿分化發(fā)展為人類。在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中，恩格斯著重闡述了在人類進化過程中，勞動所起的決定性作用。在他看來，勞動創(chuàng)造了人，也創(chuàng)造了人與動物的本質(zhì)區(qū)別。自人類現(xiàn)于地球伊始，自然就成為人類探險的樂園。人類對自然之形象在不同時期進行了不同樣態(tài)的描摹，并由此形成了種種不同的自然觀念。在古代時期，人類對自然的認識能力和認知水平相對較低，披著神秘面紗的自然界對人類而言是圣潔高貴和不可捉摸的存在。古希臘思想家將自然界理解為一個活生生的且有理智與靈魂的動物，將整個宇宙看作是具有生命和靈魂共在的整體。

隨著自然科學(xué)的發(fā)展和生產(chǎn)工具的升級，人通過勞動不斷地脫離“自然”，主體性意識逐漸覺醒，主體與客體的界限也逐漸清晰，人似乎成為可以主宰自然界的存在。隨著工業(yè)的崛起，出現(xiàn)了許多新的事物，為新工具的設(shè)計和使用提供了可能。新工具與新手段一方面深化了人類對自然的經(jīng)驗把握，對自然有了更加全面的認識；另一方面也使人的主體能動性得到進一步發(fā)揮，創(chuàng)造出新的對象（甚至是自然界以前所沒有的）。工業(yè)生產(chǎn)的高速發(fā)展，已使人類逐漸征服自然力，逼迫它向我們無限提供生產(chǎn)材料和服務(wù)。人類利用知識和技術(shù)的力量，不斷地向自然進行索取，但這種索取已經(jīng)逐漸超過了其閾值，甚至已經(jīng)給它帶來了破壞。正如恩格斯在《論權(quán)威》中所言，若人征服自然力靠的是科學(xué)天才和創(chuàng)造天才，則自然力也報復(fù)了人[2]225。

機械地看待人與自然的關(guān)系，將自然看作客體，將人固定為主體，超額地索取招致自然無情的報復(fù)。以使用蒸汽機為標志的第一次工業(yè)革命始于18世紀60年代的英國，隨后很快發(fā)展到了美國、法國、俄羅斯、日本等國。工業(yè)的進步促使人類（尤其是工業(yè)發(fā)達國家的統(tǒng)治階級）看到了發(fā)展科學(xué)技術(shù)，向自然索取財富所帶來的巨大利益，以及對工人的剝削所帶來的剩余價值。進入20世紀，科學(xué)技術(shù)獲得了更加迅猛的發(fā)展，在開發(fā)、利用和改造自然方面取得了空前的進展。大自然似乎成為人類攫取財富的源泉，而科學(xué)與技術(shù)似乎成為向自然進行無限索取的工具。為了利潤的最大化，使生命力受到摧殘的同時也使自然力受到毀壞[3]。

在恩格斯看來，人與自然、人與社會的關(guān)系，在資本主義制度下逐漸異化為一種“狹隘”的關(guān)系[4]。他指出，人是社會歷史領(lǐng)域中的活動主體，人的生產(chǎn)勞動則是鏈接人類社會與自然的橋梁。人類史與自然史的統(tǒng)一，是可以通過實踐去實現(xiàn)的。但在資本主義功利性生產(chǎn)觀下，盲目追求效率與利潤，忽視了人的主體性和自然的限度。“自然的邏輯”被“暴力的邏輯”所遮蔽，使文明的溝壑、破敗的生存環(huán)境成為勞動者的生活要素[5]134。從事生產(chǎn)勞動的人，甚至不再以動物的方式存在，而是以非人類的“人”的身份生存下來。功利性的生產(chǎn)和機械的自然觀，不僅帶來了勞動的異化，還造成了環(huán)境的每況愈下。通過列舉歷史上大量案例，恩格斯指出，所有任意向自然界“進攻”的行為，其目的都只是為了獲取一時的利益。但后果是他們都未曾料想到的，自然對他們實施了無情的報復(fù)。

如果說，恩格斯生活的那個時代，自然的報復(fù)還僅僅表現(xiàn)為個別地方的土地貧瘠、河流污染與空氣污染等方面；而現(xiàn)在，自然的報復(fù)則是全球性的、多方面的和連鎖性的。人類社會是自然界的產(chǎn)物，存在于自然之中。人，首先是從自然中獲得生存生活素材的自然存在。當人類毫無顧忌地開發(fā)利用改造自然，并沉浸于征服自然的歡愉中時，大自然也在用它的方式懲罰著人類社會。這種對自然超額索取所釀造的苦果并非沒有征兆。恩格斯早就告誡過我們，“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復(fù)”[1]313。因為，人類看似每次都取得了不容小覷的勝利，獲得了成功的果實，但之后自然界對我們的回擊往往是出乎意料并難以抵抗的。

科學(xué)技術(shù)本身沒有錯，罪魁禍首是那些蒙蔽自己雙眼、用錯誤的自然觀與發(fā)展史觀進行決策和操控科技的人。人類超量索取自然的行為，早已讓生態(tài)不能依靠自己恢復(fù)。人類為了繼續(xù)生存下去，那就必須深思一個問題，那就是作為自然一部分的人類社會，在向自然索取的同時，應(yīng)該如何給予自然，怎樣構(gòu)建社會與自然互蘊共容、和諧共生的有機聯(lián)系，從而創(chuàng)造條件建設(shè)和發(fā)展自然。

二、有機共存：總體觀視野的主客和諧

恩格斯在有機寬泛的自然概念基礎(chǔ)之上，闡釋了他的自然辯證法和自然觀。他把作為思維規(guī)律的辯證法拓展到了外部世界，將總體性辯證法覆蓋了自然、社會和思維等領(lǐng)域，進而構(gòu)建了有機總體觀下人與自然之主客和諧共生關(guān)系。

自然，在恩格斯看來，它是一個復(fù)合概念。既是自然界的自然，又是人與物的自然。這個“寬泛的自然”是囊括了原生態(tài)世界與人類世界的“大自然”。同時，它也在不斷生成自身，處于永恒的發(fā)展過程之中。因此，恩格斯的自然辯證法以及自然觀正是建立在有機的、總體的、過程的、寬泛的自然概念基礎(chǔ)之上的。進而，他對那種荒謬的關(guān)于精神與物質(zhì)、人與自然、靈魂與肉體對立的觀點進行了深刻的批判[1]314，強調(diào)了人之自身與自然界的一體性?，F(xiàn)實的人的生產(chǎn)勞動實現(xiàn)了人與自然的相互聯(lián)系，勞動實踐使人在自然界的演進過程中又與自然以及其他事物相區(qū)別。人憑借其能動性建構(gòu)起屬我世界，即人類社會，并作為自然的一部分使自然得以延續(xù)。

恩格斯與馬克思一同批判并改造了黑格爾“頭腦中的辯證法”，使辯證法不再是現(xiàn)成的原則，確立了唯物辯證法的新形態(tài)。在吸收現(xiàn)代自然科學(xué)發(fā)展成果基礎(chǔ)上，他從有機總體的角度科學(xué)闡釋了“自然”的概念，并在這寬泛的自然概念基礎(chǔ)之上進而闡釋了其自然辯證法和自然觀。他將作為思維規(guī)律的辯證法拓展到了外部世界，將總體性辯證法覆蓋了自然、社會和思維等領(lǐng)域，使得自然、社會與思維的辯證法有機統(tǒng)一起來[6]。在他看來，無論是思維領(lǐng)域，還是人類社會與自然界，都必須服從辯證法的規(guī)律。同時，恩格斯也明確提出自然辯證法研究的任務(wù)不是將所謂的規(guī)律強行填入自然界，而是要從自然界中尋找規(guī)律，并以其為出發(fā)點加以說明。

恩格斯從唯物史觀出發(fā)，揚棄了以往形而上學(xué)的抽象自然觀，在有機寬泛的自然概念基礎(chǔ)之上闡釋其自然辯證法與自然觀，并對自然歷史和歷史自然的統(tǒng)一進行了闡釋。恩格斯首先考察了歐洲近代自然科學(xué)的發(fā)展史，指出形而上學(xué)自然觀的出現(xiàn)并非偶然，而是受到當時自然科學(xué)發(fā)展水平的限制。恩格斯認為，機械自然觀的形成有兩大前提條件：一是科學(xué)家們普遍處于“收集資料階段”；二是不承認存在于自然界和社會之間的有機聯(lián)系，將自然看作是與人類社會不相干的因素。18世紀下半葉和19世紀，隨著自然科學(xué)在各個領(lǐng)域的迅猛發(fā)展，機械的形而上學(xué)自然觀受到了沉重的打擊，從而為辯證唯物主義自然觀的確立提供了科學(xué)依據(jù)。恩格斯以當時最新的科學(xué)發(fā)現(xiàn)和正確的理論認識為基礎(chǔ)，從有機總體上把握人與自然的關(guān)系，系統(tǒng)闡發(fā)了唯物辯證的自然觀。他指出所有僵化的物質(zhì)趨于消解，所有固定的東西不復(fù)存在，所有被視為永恒的東西轉(zhuǎn)眼間便消失殆盡，那么自然界便可以被證實是在永恒的循環(huán)與流動過程中進行持續(xù)的運動[1]18。

黑格爾論述了人通過精神勞動進行自我創(chuàng)造和自我生成的過程，他肯定的實踐只有一種，那就是精神的實踐。恩格斯在有機總體觀下繼承并發(fā)展了這一思想，即自然界是生成著的。他同時強調(diào)，處于自然界中的萬物不僅在空間上相生共在，而且在時間上也處于不斷生成發(fā)展的過程之中。“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”[1]97。在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中，從分析客觀自然界運動發(fā)展規(guī)律到闡釋自然史與社會史的相互作用，他都立足于總體性的歷史觀。人類通過生產(chǎn)實踐改造外部世界，在這一過程中，外部自然界不再是與人無關(guān)的抽象自然，而成為經(jīng)人類實踐活動改造的人化自然。他強調(diào)，處于自然界中的萬物不僅在空間上相生共在，而且在時間上也處于不斷生成發(fā)展過程之中。人類通過生產(chǎn)實踐改造外部世界，在這一過程中，外部自然界不再是與人無關(guān)的抽象自然，而成為經(jīng)人類實踐活動改造的人化自然。自在自然也在人的對象性活動中，展開了自身的歷史進程。自然史和人類史的統(tǒng)一，并不是指兩者毫無區(qū)別的絕對統(tǒng)一，而是指兩者都表現(xiàn)為一種自然的歷史生成過程。人類在向前演變發(fā)展，自然也處于永恒變化發(fā)展之中。

在恩格斯提出的人與自然關(guān)系的圖式里，存在著一種相互承認的關(guān)系。他將人-自然-社會視為有機關(guān)聯(lián)的總體，以此把握內(nèi)部的各種關(guān)聯(lián)要素，各要素在這個總體中相生共在，和諧共存。被索取的自然是有閾值的，人類的生產(chǎn)實踐應(yīng)建立在能夠讓生態(tài)自行康復(fù)的基礎(chǔ)之上。恩格斯認為自然不是與人無關(guān)的他物，我們同我們的肉、我們的血、我們的頭腦一樣，都是屬于自然的，都是存在于自然的[1]313-314。在有機總體的自然概念下，人已然是自然的一分子?，F(xiàn)實的人的生產(chǎn)勞動實現(xiàn)了人與自然的相互聯(lián)系，勞動實踐使人在自然界的演進過程中又與自然以及其他動物相區(qū)別。人憑借其能動性建構(gòu)起屬我世界，即人類社會，并作為自然的一部分使自然得以延續(xù)。在恩格斯看來，無論是思維領(lǐng)域，還是人類社會和自然界，都必須遵循辯證法的規(guī)律。

任何自然資源都有量的規(guī)定，給予自然“空間”就是給予人類本身繼續(xù)生存發(fā)展的空間。恩格斯正是在有機總體觀下重構(gòu)了人與自然互動共存、互蘊共容的關(guān)系。人與自然之間是通過實踐的互動而共存共容的，一方面，從人類角度來看，實踐賦予我們一種能力，即以任何物種的尺度作為自身的尺度參與到歷史活動中來。對外部世界的改造逐漸由“暴力邏輯”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白匀贿壿嫛?，實現(xiàn)人與自然和諧的相生共在；另一方面，從外部自然來看，自然界中的萬物不再僅僅被當作生產(chǎn)資料被動參與人的生產(chǎn)實踐，而是使自身的本質(zhì)得到自然呈現(xiàn)，也就是可以按照本來的內(nèi)在尺度展現(xiàn)自身。因為自然不僅是人們實踐的對象，也是人類審美的對象。它不僅提供了豐富的物質(zhì)資源，也為人類社會向前發(fā)展提供了精神食糧。只有認識到有機總體的觀點，才能正確認識二者的關(guān)系并掌握科學(xué)的自然規(guī)律，才能夠讓人-自然-社會這個有機總體相互依存、動態(tài)平衡和循環(huán)不息。

三、相互給予：人與自然和解的實踐指向

人與自然之間的“互動共生”意味著一種“關(guān)聯(lián)性存在狀態(tài)”，這一存在狀態(tài)昭示了世界中的一切存在都處于有機的、總體的、普遍的聯(lián)系之中。人與自然之間通過勞動實踐相互交融并有機共生，二者的給予關(guān)系是雙向的。恩格斯運用自然辯證法來解釋自然，將“自然的歷史”和“歷史的自然”有機統(tǒng)一起來，從而為人與自然的和解指明實踐方向。

通過對主客關(guān)系的再次審視不難發(fā)現(xiàn)，一切圍繞人之存在所展開的考察，都必須回到主客體之間的“互動互釋”狀態(tài)本身。恩格斯正是基于總體性辯證法通過對有機總體自然觀的闡釋，凸顯了人與自然在實踐活動中的相互依存關(guān)系。人與自然的相互給予則是這個有機整體系統(tǒng)中的動態(tài)關(guān)聯(lián)要素，這不僅為人與自然的相生共在提供了和諧的生存空間，也為二者籌劃了互蘊共容的平等準則。

恩格斯立足現(xiàn)實的人的實踐活動，指出勞動實踐與自然界在一起才能創(chuàng)造出財富。因為人是與其生存生活的環(huán)境一同發(fā)展起來的[1]304-305。自然界為人類的生產(chǎn)提供了所需的材料，但也從一定程度上限制約束著人類的實踐活動。在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中，他對人類和動物在勞動上的區(qū)別做出了本質(zhì)性概括，指出，是有組織、有計劃、有目標的實踐活動將人從動物中“提升”出來。但恩格斯認為，這種提升還只是狹義的“提升”，人類僅僅脫離了與人不同的動物界。真正的“提升”是人也從社會關(guān)系方面“提升”出來，成為“自由人”。在處理好社會環(huán)境的同時，也處理好自然環(huán)境。超額的索取已經(jīng)傷害到了自然系統(tǒng)，作為自然的一部分的我們，也要給予它喘息康復(fù)的空間，在適宜自然也適宜人類的前提下進行發(fā)展。這實際上是恩格斯對將來社會發(fā)展方向、趨勢進行探討與分析的時候，創(chuàng)造性提到的“人的兩次提升”理論。他指出，只有當這樣一種社會組織出現(xiàn)時，其特征是具有自覺的計劃生產(chǎn)與分配，到那時人才有可能從剩余的其他動物那里提升出來。因為生產(chǎn)實踐在此之前已經(jīng)起到了類似的作用，勞動將人與動物做出了本質(zhì)上的區(qū)分。恩格斯認為，唯有立足于人類社會發(fā)展演化進程中的兩種提升，才可以達到生存爭斗的終止，完成人類由動物轉(zhuǎn)變成人類這一過程[2]441。

然而，第二個“提升”是一個漫長的過程。因為人類社會將有機總體自然觀徹底貫徹于行動仍需要較長的時間。一方面，它受制于生產(chǎn)力的現(xiàn)有發(fā)展程度；另一方面，則是由于階級局限性，產(chǎn)生了超過科學(xué)理性的功利性獲利欲望。但恩格斯指出，人的思維是對自然界辯證運動的反映，人的思維可以認識并合理運用自然規(guī)律。人在什么程度上掌握改變自然界的能力，其智力就在相應(yīng)程度上發(fā)展起來[1]98。有機總體的辯證法為人類生產(chǎn)實踐提供了“批判的武器”，而人類的生產(chǎn)實踐又將會為前者的完成提供“武器的批判”。他在《自然辯證法》中，進一步指出，人們可以逐漸認識到生產(chǎn)活動對自然和社會造成的相對間接且較長遠的影響，從而可以去控制或調(diào)控這些影響。在他看來，人類有能力通過自身努力，去認識并合理運用自然規(guī)律。這便是人類史和自然史的統(tǒng)一的過程。

正是基于這樣的認識，恩格斯在有機總體觀下辯證地看待這個世界，關(guān)心在人的社會實踐領(lǐng)域如何去合理利用和有效改造自然。在向自然有限索取的同時，又如何給予自然本身發(fā)展的空間。人類由于“無知”的過度索取招致了“自然的報復(fù)”，但人類的認識又是可以從超自然的解釋走向自然的解釋的。科學(xué)理性的發(fā)展，在這個過程中顯得格外重要。在與自然的交流與互動過程中，人類社會的總體發(fā)展必然遵守自然規(guī)律。社會應(yīng)在一定限度之內(nèi)，對自然進行開發(fā)、利用與改造。在不破壞自然界復(fù)雜的自我康復(fù)系統(tǒng)客觀規(guī)律前提下，滿足人類社會發(fā)展的需要，從而使人類社會和自然，在索取與給予有機互動中達到協(xié)調(diào)共生發(fā)展。恩格斯實際上已經(jīng)闡明了實踐何以實現(xiàn)雙重“和解”的問題。只有從根本上永久消除異化產(chǎn)生和存續(xù)的社會歷史條件，才能夠徹底全面地實現(xiàn)“和解”。有機總體觀正是要在社會中造就科學(xué)理性，弘揚科學(xué)精神。只有具備尊重真理、追求真理、具有辯證思維的科學(xué)精神，才能夠在各行各業(yè)的實踐中合理索取并有效給予，才能在實現(xiàn)自我的同時，也成就社會，成就“大自然”。

人類由于“無知”的過度索取招致了“自然的報復(fù)”，但人類的認識又是可以從超自然的解釋走向自然的解釋的。恩格斯在這部未完成的草稿中早就向我們發(fā)出了告誡，那就是人類尚有必要從“暴力邏輯”走向“自然邏輯”，從“支配自然”回歸“敬畏自然”。生態(tài)文明是恩格斯有機總體觀下人與自然關(guān)系在當代的充分表達。只有建立真正的共產(chǎn)主義，才能從根本上解決“報復(fù)”問題，才能實現(xiàn)人與自然的和解、人與人自身的和解。恩格斯通過吸收現(xiàn)代自然科學(xué)的發(fā)展成果，把作為思維規(guī)律的辯證法拓展到了外部世界，將總體性辯證法覆蓋了自然、社會和思維等領(lǐng)域，進而使得自然、社會與思維的辯證法有機統(tǒng)一起來。所以，恩格斯的辯證法就是總體性辯證法，其所蘊含的整體性、系統(tǒng)性、過程性思維無不彰顯出有機論的總體觀。

科學(xué)理性的發(fā)展和人類的自由解放，人類和自然、人類和社會之間關(guān)聯(lián)的解放，人類思想意識的解放，均具有密不可分的關(guān)系。這種總體的觀點，正是辯證法所給予的。所以，對于一切問題的回答，必須回到關(guān)系中去，回到總體中來，才能對有機系統(tǒng)中的動態(tài)關(guān)聯(lián)要素做出本質(zhì)性說明。上述論斷都是恩格斯有機總體觀給我們留下的思想財富，其所蘊含的系統(tǒng)性、整體性、過程性思維既有助于切實確立人與自然共同體的意識，實現(xiàn)二者的互蘊共容與可持續(xù)發(fā)展，亦能為新時代生態(tài)文明建設(shè)提供有益思考。

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[6]張秀華，王玉，朱雅楠.恩格斯的有機總體觀及其當代意蘊[J].理論探討，2022（1）.

（責任編輯：李 慧）

收稿日期：2022-11-30

作者簡介：劉冬雪，博士研究生，從事馬克思主義基礎(chǔ)理論與文本研究。