重思《歷史與階級意識》的歷史概念

裴韌

【摘要】齊澤克以“行動的藝術(shù)”強調(diào)偶然性對歷史必然性的打破。通過對“行動的藝術(shù)”的考察和歷史主體嬗變的分析，齊澤克指出盧卡奇是列寧主義的繼承者。純粹從主體性角度出發(fā)，齊澤克忽略了盧卡奇歷史概念的獨特建構(gòu)；另一方面，將行動和革命作為盧卡奇歷史概念的唯一內(nèi)涵，致其誤讀了盧卡奇歷史概念的內(nèi)涵。齊澤克盧卡奇歷史概念進行重解的本意是提醒當代西方左翼勿忘革命，當代西方左翼面臨的問題是如何重建歷史與革命的中介。

【關(guān)鍵詞】盧卡奇；歷史與階級意識；齊澤克；列寧主義；當代西方左翼

【中圖分類號】B515 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）14-0068-04

一、引言

歷史概念作為盧卡奇《歷史與階級意識》（以下簡稱《歷史》）中的核心概念之一，是盧卡奇對歷史唯物主義獨特理解的切入點。一直以來，學界較普遍的觀點是盧卡奇對歷史的理解依然囿于黑格爾式的歷史，只是將歷史的主體或動力從絕對精神轉(zhuǎn)向了階級意識。1929年在《尾巴主義與辯證法》中，盧卡奇對《歷史》的兩位主要批評者魯達斯和德波林進行回應(yīng)，指出布爾什維克主義的革命實踐是馬克思主義的唯一的可能結(jié)果。由于政治因素，該文被秘密保存了70多年，在20世紀末才得以重現(xiàn)。英文版的《尾巴主義與辯證法》還收錄了齊澤克的“作為列寧主義哲學家的盧卡奇”。齊澤克認為《歷史》中盧卡奇所強調(diào)的是列寧主義的道路，但由于后續(xù)西方馬克思主義者對其誤讀，使之偏離了列寧主義到盧卡奇的道路延續(xù)[1]152。

那么，齊澤克對盧卡奇的歷史概念作何理解？盧卡奇從何種意義上可被理解為列寧主義的哲學家？其解讀如何與當代西方左翼①構(gòu)建聯(lián)系？

解決這些問題，需從盧卡奇在《歷史與階級意識》中對歷史概念的建構(gòu)出發(fā)，圍繞文本對盧卡奇的歷史概念展開重思。本文第一部分探討了齊澤克對盧卡奇歷史概念的獨特理解；第二部分從盧卡奇在《歷史與階級意識》中對歷史概念的建構(gòu)出發(fā)，評析齊澤克對盧卡奇歷史概念的解讀；第三部分以馬克思對歷史的理解為切入點，對兩者展開評析，重思盧卡奇的歷史概念，展望當代西方左翼的潛在可能性和未來。

二、齊澤克對盧卡奇歷史概念的解讀

（一）偶然性與必然性：行動對線性歷史的打破

齊澤克認為人類歷史是必然性和偶然性之間的矛盾，歷史的內(nèi)涵在于行動的偶然性對必然性的打破，這是列寧主義的真正核心。盧卡奇從十月革命出發(fā)，強調(diào)歷史的必然性進程需要由主體力量的介入和推動，由此和列寧主義直接建立了聯(lián)系。

齊澤克認為斯大林主義和列寧主義間的最大的區(qū)別在于對歷史發(fā)展階段的理解。斯大林主義對歷史的理解本質(zhì)上是一種“客觀主義”，革命活動是基于普遍辯證法主導的本體論過程，其中一切偶然性的因素和主體都被排除[1]160。孟什維克的歷史宿命論同樣如此，兩者本質(zhì)同一。列寧主義的立場則完全不同：采取跳躍的方式，抓住機會介入歷史發(fā)展進程?！皼]有客觀邏輯的必然的發(fā)展進程，因為‘復雜源于具體情況的復雜情況，同時，主觀干預(yù)帶來的意外結(jié)果也總是破壞歷史現(xiàn)實的直線發(fā)展。”[1]162十月革命則是這一傾向的集中表達。

齊澤克進而指出盧卡奇對歷史的理解接續(xù)列寧主義。盧卡奇對1919年匈牙利委員會失敗原因的列舉最終都落實于匈牙利共產(chǎn)黨與1917年十月革命中布爾什維克黨從不同角度出發(fā)做出的決策，兩者均強調(diào)主體對時刻的把握：“在特定的時刻，擁有席卷全球的力量，它是全球革命的內(nèi)涵，如果我們無條件地把握住它，那么現(xiàn)存結(jié)構(gòu)就會發(fā)生變革?！盵1]164從十月革命中，盧卡奇看到了主體本身蘊含的巨大力量：“盧卡奇對列寧的敬佩和其對十月革命的崇敬最終落實于“切斷所有特定雪球的顛覆性邊緣?！盵1]164

齊澤克由此得出判斷，并不是“列寧主義——斯大林主義”而是“偽列寧主義（考茨基主義）——斯大林主義”“列寧主義——盧卡奇”。

（二）政黨、歷史與無產(chǎn)階級：歷史主體嬗變與關(guān)系調(diào)諧

通過對斯大林主義出現(xiàn)邏輯的政黨、階級和歷史三段論關(guān)系的考察，齊澤克指出三者的關(guān)系調(diào)諧是盧卡奇歷史概念的內(nèi)涵以及接續(xù)列寧主義的核心。

首先，考茨基主義（齊澤克看來是偽列寧主義）到斯大林主義轉(zhuǎn)換的本質(zhì)是政黨、歷史和無產(chǎn)階級內(nèi)在關(guān)系的嬗變。斯大林主義不僅是政治導向的產(chǎn)物，也是偽列寧主義理論的必然邏輯。普遍的、特殊的和單一的調(diào)節(jié)術(shù)語關(guān)系的不同分別對應(yīng)歷史（世界歷史）、無產(chǎn)階級（與普遍性相聯(lián)系的特殊階級）及共產(chǎn)黨（單一代理人）[1]158。

馬克思主義中“黨在歷史和無產(chǎn)階級之間進行調(diào)解：它通過行動使工人階級意識到其社會地位和歷史使命，并采取相應(yīng)的行動”[1]158。政黨在促使無產(chǎn)階級認識歷史的作用和地位上，更多扮演外在的角色，負責幫助形成無產(chǎn)階級“自發(fā)的”革命立場。第二種形式——偽列寧主義中，“黨作為‘集體知識分子對歷史過程具有有效知識的概念”[1]158。這使黨在無產(chǎn)階級和歷史進程的連接點上獲取了更大的特權(quán)。這種特權(quán)或前提被政治化，便過渡到第三種形式——斯大林主義，這種形式的黨直接掌管“歷史進步的必然性的特權(quán)”。

歷史變革由政黨、階級和歷史間的關(guān)系調(diào)節(jié)決定，偽列寧主義到斯大林主義不僅是術(shù)語的轉(zhuǎn)換，也是歷史主體的嬗變。

偽列寧主義弱化政黨在無產(chǎn)階級向普遍歷史過渡中的作用，不利于無產(chǎn)階級意識形成并在此基礎(chǔ)上形成“行動”。斯大林主義將“歷史作為歷史的工具”，也是對三者關(guān)系的失敗調(diào)節(jié)。列寧主義“體現(xiàn)了未受過教育的工人階級的非參與的‘客觀知識”[1]170。其與工人階級的分裂是完全主觀的，這種關(guān)系可以說是一種辯證調(diào)和：政黨的介入必要的，要把歷史認知引入其中，必須要有“獨立知識分子獲得一個特定的從資本主義到社會主義‘客觀必要性的科學洞察，然后把這些知識引入經(jīng)驗主義的工人階級，‘教育他們關(guān)于賦予他們客觀社會地位的使命?！盵1]166這個任務(wù)需要由無產(chǎn)階級政黨進行，同時無產(chǎn)階級政黨也要注意不能取代無產(chǎn)階級本身的普遍性。齊澤克認為盧卡奇不僅反對“自發(fā)主義”的意識形態(tài)，也不贊同通過外部壓力的方式強行實現(xiàn)。

在盧卡奇那里，“工人階級有內(nèi)在的潛力來達到足夠的革命階級意識”[1]167。這和真正的列寧主義對三者關(guān)系的調(diào)節(jié)如出一轍：將政黨置于工人階級和歷史調(diào)諧的平衡點上，其所要做的只是“幫助”工人階級形成“無產(chǎn)階級意識”。

齊澤克對盧卡奇歷史概念的解讀是富有創(chuàng)見的。對階級意識和行動的強調(diào)蘊含著盧卡奇對歷史必然性和偶然性的獨到理解，但問題在于，盧卡奇并未從實踐角度探索進一步的通路。從盧卡奇在《歷史》中對歷史概念的解讀出發(fā)，可更清晰地看到齊澤克對其歷史概念的誤讀。

三、齊澤克對盧卡奇歷史概念的誤讀

（一）曲解了盧卡奇歷史概念的本質(zhì)

歷史對盧卡奇來說具有本體論意義，是彌合主客體二分的實體。盧卡奇將主體透過辯證法認識社會歷史現(xiàn)實的過程看作是主客統(tǒng)一的過程，以總體性的歷史辯證法作為主體和歷史交互的中介，將歷史作為主客統(tǒng)一的中介。在將歷史與辯證法緊密相連的基礎(chǔ)上，唯物主義辯證法被理解為一種總體性的歷史辯證法，其任務(wù)是“戳穿社會假象”，因此，對歷史（歷史的必然性和偶然性的矛盾）的認知，在盧卡奇看來始終是一種“認識論問題”，而不是“實踐問題”。這里的關(guān)鍵在于“歷史的認知方法”，而不是“歷史的變革路徑”。

其次，要明確區(qū)分理論目的和理論內(nèi)涵。盧卡奇雖最終以革命為理論指向，要解決的也是中西歐無產(chǎn)階級革命的實踐問題，其理論架構(gòu)卻是思辨性的。階級意識覺醒被其放在突出地位，但在革命主體的建構(gòu)上依然沿思辨路徑：從總體性的歷史辯證法到階級意識覺醒再到革命。齊澤克在這里偷換了考察主體，以歷史概念建構(gòu)的最終目的（指向?qū)嵺`）去框限歷史概念建構(gòu)路徑（理論構(gòu)建）。

盧卡奇首先將歷史作為真正本體，是一切人和自然的內(nèi)容所在，歷史從本質(zhì)上來說是“社會歷史”，歷史問題本質(zhì)是認識論問題。齊澤克忽略歷史概念在盧卡奇整體建構(gòu)中主客體交互的本體性地位，僅將盧卡奇的歷史界定為“必然性與偶然性的矛盾”，模糊了盧卡奇歷史概念的核心內(nèi)涵。其次，“批判的武器不能代替武器的批判”，直接從理論的導向展開分析，齊澤克犯了以理論目的界定理論內(nèi)涵的錯誤。

（二）誤讀了盧卡奇歷史概念的內(nèi)涵

對盧卡奇歷史概念進行解讀的過程中，齊澤克一直強調(diào)階級、政黨和歷史間的關(guān)系調(diào)節(jié)。問題在于，階級、政黨和歷史三者的關(guān)系上，盧卡奇確如齊澤克所說那樣對三者進行調(diào)節(jié)嗎？問題在于，在階級、政黨和歷史間的關(guān)系上，盧卡奇確實如齊澤克所說的那樣對三者進行調(diào)節(jié)嗎？其次，將盧卡奇對歷史概念的建構(gòu)的落腳點界定為“革命”是從理論指向還是盧卡奇對歷史概念本身的建構(gòu)出發(fā)？

首先，盧卡奇將階級意識置于三者中的統(tǒng)攝地位。物化意識對階級意識的壓抑帶來了工人階級對自身存在的“無意識”，阻礙主客同一。階級意識為打破物化困境帶來希望，階級意識的覺醒本質(zhì)上即主體對社會歷史現(xiàn)實的認識。“對無產(chǎn)階級來說，它的‘意識形態(tài)不是一面扛著去進行戰(zhàn)斗的旗幟，不是真正目標的外衣，而就是目標和武器本身?！盵2]134這里盧卡奇實際上是將“階級意識覺醒”上升至本體論高度，取代了階級本身。

對于政黨，盧卡奇也始終將其置于從屬位置。盧卡奇認為導致中西歐革命失敗的原因在于無產(chǎn)階級意識的未成熟。無產(chǎn)階級作為革命性主體已然存在，問題在于如何對其進行引導推動革命進程，問題不在政黨而在無產(chǎn)階級階級意識的未形成。《關(guān)于組織問題的方法論》中盧卡奇給予無產(chǎn)階級政黨更多的重要性：政黨即階級意識的集中表現(xiàn)和代表，承擔教育無產(chǎn)階級形成階級意識的重任。但對于政黨在無產(chǎn)階級意識形成過程中究竟起什么作用，盧卡奇并未詳細展開。最后，對于歷史，盧卡奇將其作為主客體統(tǒng)一的中介和主客關(guān)系的本體，另一方面將其囿于社會歷史領(lǐng)域，作為主體透過總體性的歷史辯證法可達到的社會現(xiàn)實。（見上文）三者具體關(guān)系上，盧卡奇所構(gòu)建的調(diào)節(jié)可總結(jié)為：政黨輔助下，主體（階級）通過總體性的歷史辯證法達成對歷史的透視（階級意識覺醒）。本質(zhì)上是以階級意識的覺醒和形成為核心構(gòu)建起三者的關(guān)系，其出發(fā)點和落腳點都在于“無產(chǎn)階級意識的形成”。政黨和無產(chǎn)階級本身僅作為邏輯的鏈條補充其中，是階級意識形成的工具，階級意識始終統(tǒng)攝其中。

其次，應(yīng)明確區(qū)分理論目的和理論內(nèi)涵。上文提到，盧卡奇雖最終以革命為理論指向，盧卡奇所要解決的也正是中西歐無產(chǎn)階級革命的實踐問題，但其理論架構(gòu)卻是唯心思辨的?？傮w上，齊澤克是以盧卡奇歷史概念建構(gòu)的最終理論目的（指向?qū)嵺`）去框限盧卡奇歷史概念本身（理論構(gòu)建）。如果不明晰這一點，那么后續(xù)對當代資本主義社會變革持有悲觀態(tài)度的法蘭克福學派、結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義者等（齊澤克認為其背叛了革命道路）是否都可以被界定為以“革命”導向的哲學家？齊澤克所犯的錯誤在于用理論目的來界定理論內(nèi)涵，兩者應(yīng)明確區(qū)分。

在階級、政黨和歷史之間關(guān)系的調(diào)節(jié)上，盧卡奇將階級意識覺醒放在突出地位，以階級意識統(tǒng)攝三者。齊澤克對這三者關(guān)系的分析以政黨為主，以普遍性階級的形成作為彌合點，在三者的關(guān)系建構(gòu)上齊澤克有所誤讀。

四、結(jié)語：盧卡奇歷史概念的重解

與當代西方左翼

在齊澤克看來，“盧卡奇更接近今天阿蘭·巴迪歐試圖描述的事件：一種不能用其先前存在的客觀條件來解釋的干預(yù)”[1]164。時值《歷史與階級意識》出版100周年，展望當代西方左翼面臨的困局和未來可能，齊澤克透過對《歷史》歷史概念的解讀對當代西方左翼的批判是富有創(chuàng)見的。在齊澤克看來，資產(chǎn)階級民主本身作為政治和意識形態(tài)上的霸權(quán)斗爭，其本身卻從未受到合法性質(zhì)疑。左翼學者普遍缺少的是對民主政治這一前提的質(zhì)疑，僅僅將西方資產(chǎn)階級民主作為本體論意義的“最終標準”加以固守并展開單純的理論批判，革命解放的潛能和時機和行動的藝術(shù)只能淪為無力呻吟，這也是當代西方左翼面臨的最大困境，齊澤克從“行動的藝術(shù)”和“革命”視角出發(fā)對盧卡奇歷史概念的解讀為之敲響了警鐘。

但盧卡奇對革命的強調(diào)本質(zhì)上是從思辨出發(fā)最終落腳于思辨的階級意識，“當盧卡奇對于現(xiàn)代政治和市民社會都采取了徹底批判的立場之后，他很難再在現(xiàn)代世界的范圍內(nèi)看到新的中介。在這個意義上，無產(chǎn)階級的立場依然是一種缺乏中介的抽象的立場?！盵3]對當代西方左翼來說，當前最重要的問題正是在于如何重建歷史與革命的中介。

注釋：

①此處“當代西方左翼”所指范圍相對寬泛。按齊澤克在文中的劃定界定：既包括20世紀30-60年代經(jīng)典西方馬克思主義者，如法蘭克福學派、結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義者阿爾都塞等，也包括20世紀70年代以后以英美為重鎮(zhèn)的當代國外馬克思主義，同時也包括以馬克思主義的政治傾向?qū)Y本主義展開批判的左翼思想家，如高茲、普蘭查斯等。

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作者簡介：

裴韌（1999-），男，安徽淮南人，碩士研究生，研究方向：國外馬克思主義研究、馬克思主義中國化研究。