王禹偁的俳優(yōu)心理與宋代詼諧文風(fēng)的發(fā)展

曾子鎣

(西南大學(xué) 文學(xué)院,重慶 400715)

俳優(yōu)自古便是被排在士農(nóng)工商四民之外的職業(yè)滑稽藝人,在歷史長河中,他們的宮廷供奉身份為其賦予了林林總總的社會文化內(nèi)涵和政治使命。俳優(yōu)這一依賴于君主青睞的特性,使得他們的文化內(nèi)蘊和人格范式與封建專制中的文人士大夫群體不斷趨近。因此,俳優(yōu)人格的普泛化在我國源廣流長的封建專制社會中便是發(fā)展的必然結(jié)果?；诖?不少文人士大夫在君主權(quán)力的發(fā)展中逐漸走上了俳優(yōu)化的道路。

王禹偁一生三任制誥,一入翰林,在太宗與真宗兩朝中三起三黜,還是北宋詩文革新運動的先驅(qū)之一。在王禹偁大起大落的經(jīng)歷中,俳優(yōu)心理使他在面對仕隱的一波三折之時能夠安之若素。因此,探究王禹偁俳優(yōu)心理產(chǎn)生的傳統(tǒng)和現(xiàn)實因素,有助于我們進一步探究王禹偁文學(xué)乃至北宋文學(xué)中的俳諧情調(diào)。

一、士人俳優(yōu)心理的由來

“俳優(yōu)”一詞最早出自于《韓非子·難三》:“管仲之射隱不得也。士之用不在近遠,而俳優(yōu)侏儒固人主之所與燕也。則近優(yōu)而遠士而以為治,非其難者也。”[1]369-370在《荀子·王霸》篇中也有“俳優(yōu)”一詞:“亂世不然:污漫、突盜以先之,權(quán)謀傾覆以示之,俳優(yōu)、諸儒、婦女之請謁以悖之?！盵2]《說文解字》中將“優(yōu)”字解釋為“饒也”[3]375,而將“俳”字解釋為“戲也”[3]380,將“倡”字解釋為“樂也”[3]379。在先秦時期,“優(yōu)”字在典籍中的使用頻率要大大高于“俳優(yōu)”,在《左傳》《史記·滑稽列傳》《國語·晉語》中均以“優(yōu)”字代指俳偕、樂舞、雜技等表演技藝。

而在技藝表演之外,俳優(yōu)中政治意識較為強烈的一部分人在表演中以“優(yōu)諫”的形式來諷喻時政勸誡統(tǒng)治者。如司馬遷在《史記·滑稽列傳》中以淳于髡、優(yōu)孟、優(yōu)旃、東方朔等人的故事來轉(zhuǎn)述“俳優(yōu)”一詞的意趣。司馬遷將俳優(yōu)視為“不流世俗,不爭勢力,上下無所凝滯,人莫之害,以道之用”[4]7744之人。劉勰則在《文心雕龍·諧讔》中對此作出了評價:

昔齊威酣樂,而淳于說甘酒;楚襄宴集,而宋玉賦好色:意在微諷,有足觀者。及優(yōu)旃之諷漆城,優(yōu)孟之諫葬馬,并譎辭飾說,抑止昏暴。是以子長編史,列傳滑稽,以其辭雖傾回,意歸義正也。但本體不雅,其流易弊。[5]133

淳于髡是齊國稷下學(xué)宮上說下教的通儒達士,東方朔是漢武帝時期書讀五車的太中大夫,嚴(yán)格意義來說此二人與優(yōu)孟、優(yōu)旃等俳優(yōu)的工作性質(zhì)并不相類。但中國古代士人與俳優(yōu)之間的關(guān)系莫可名狀。對此,余英時先生就曾提到有不少的西方學(xué)者將中國的“俳優(yōu)”視作西方現(xiàn)代知識分子的前身。

此外,由于宮廷宴飲活動的盛行,士人們得以在此過程中與俳優(yōu)接觸,使得士人們在自我的身份認(rèn)知上逐漸向俳優(yōu)靠攏。盡管賈誼在《官人》中提及:“大臣奏事,則俳優(yōu)侏儒逃隱,聲樂技藝之人不并奏。左右在側(cè),聲樂不見?！盵6]但司馬相如也曾在《上林賦》中言:“俳優(yōu)侏儒,狄鞮之倡,所以娛耳目而樂心意者”[7]。正如司馬遷在《報任安書》中所言:“仆之先人,非有剖符丹書之功,文史星歷,近乎卜祝之間,固主上所戲弄,倡優(yōu)畜之,流俗之所輕也”[8],太史公抱怨?jié)h武帝對待自己的方式與對待俳優(yōu)毫無二致。由此,中國古代君主專制下的士階層與俳優(yōu)之間在統(tǒng)治者的眼中可謂是魯衛(wèi)之政。這也解釋了司馬遷特別為俳優(yōu)及俳優(yōu)型知識分子而作《滑稽列傳》的緣由。無獨有偶,班固在《漢書·東方朔傳》中也提及了東方朔雖得皇帝寵信偏愛而能夠待詔金馬門,但究其根本他與其所恐嚇的侏儒一般皆是勢位至尊之下的“恢啁而已”[9]。但除了司馬遷與班固之外,俳優(yōu)的地位始終不被時人所承認(rèn),也難以列入士農(nóng)工商四民的行列,他們只能倚靠帝王諸侯的權(quán)利而生存?！渡酃G厲王弭謗》中便有記載:

故天子聽政,使公卿至于列士獻詩,瞽獻曲,史獻書,師箴,瞍賦,矒誦,百工諫,庶人傳語,近臣盡規(guī),親戚補察,瞽、史教誨,耆、艾修之,而后王斟酌焉。[10]

可見,百工等宮廷樂師在當(dāng)時也可為參與政務(wù)的近臣、內(nèi)臣。因此,在漢代時期,對于東方朔、司馬相如、賈誼、揚雄、枚乘、枚皋等依附于皇帝與諸侯話語權(quán)的幕僚來說,他們又何嘗不是與俳優(yōu)相似的文人呢。因此,余英時先生總結(jié)了士人和俳優(yōu)的共同點,即“言談微中,亦可以解紛?！盵11]此后,“優(yōu)諫”的傳統(tǒng)便保留了下來,俳優(yōu)的風(fēng)習(xí)言行等也漸漸由政治層面浸染到了文學(xué)層面,俳優(yōu)心態(tài)也隨之滲透進了士人群體的心理中,士階層在皇權(quán)壓制與理想政治的罅隙中逐漸朝著俳優(yōu)化的方向發(fā)展。

至宋代,洪邁在《優(yōu)伶箴戲》中言:“俳優(yōu)、侏儒固伎之最下且賤者,然亦能因戲語而箴諷時政,有合于古矇誦工諫之義。”[12]可見,俳優(yōu)的社會地位與身份認(rèn)知多年來一以貫之。此外,宋代“文德致治”的方針,使得文人士大夫能夠以強烈的入世精神參與朝政治國。而宋代開國“不欲以言罪人”的傳統(tǒng),則在保證士人生命安全的前提下,表現(xiàn)出以道自任的精神積極地干預(yù)政治。雖然士人的地位在宋代有所提高,但在封建皇權(quán)專制制度下,在宦海沉浮中的士人們還是難以無所顧忌地直言勸諫。因此,在國家積貧積弱、民族危機深重的宋代,士人們以俳優(yōu)心理佯作狂態(tài)刺讒罵奸,以進退自如保全自身。所以,宋代士大夫為實現(xiàn)道尊于勢的政治理想,在勸誡諷喻時便要以委婉間接的方式進行“優(yōu)諫”,在主觀上打趣貶損自身才能夠緩解心理壓力、以較為適意的態(tài)度生存。

二、王禹偁的俳優(yōu)心理

(一)宮宴活動與王禹偁的“詞臣”俳優(yōu)心理

“優(yōu)人”與“樂人”在宋代隸屬于教坊,他們負(fù)責(zé)為宮廷表演音樂、舞蹈、戲劇等娛樂節(jié)目。據(jù)《宋史·樂志十七》記載:

每春秋圣節(jié)三大宴:其第一、皇帝升坐,宰相進酒,庭中吹觱篥,以眾樂和之;賜群臣酒,皆就坐,宰相飲,作《傾杯樂》;百官飲,作《三臺》。第二、皇帝再舉酒,群臣立于席后,樂以歌起?！谑拧⒂媒堑?宴畢。[13]3348

宋代的三大宴會活動,是由皇帝、教坊樂人與群臣共同參與的。在宮廷宴席活動中,宮廷應(yīng)制文學(xué)的發(fā)展如日東升。對于文人士大夫而言,能夠出席宮廷宴席并在活動中即席賦詩可謂是光宗耀祖、跗萼連暉的喜事。王禹偁就曾在《和楊遂賀雨》一詩中言:“職業(yè)唯詞臣”[14]165,直言自己在宮宴活動中“文學(xué)侍從”的身份定位。除此之外,他在《和陳州田舍人留別》《贈禮部宋員外閣老》《送張監(jiān)察通判馀杭》《芍藥詩》《謝御制重午詩表》等詩文中亦多以“詞臣”自稱。而在皇權(quán)專制不斷加強的背景中,盡管有些士人離朝外任,但皇權(quán)潛在的外力仍能輻射到朝廷內(nèi)外乃至對文人內(nèi)心世界產(chǎn)生微妙的權(quán)力制約。因此,士人心理的俳優(yōu)化程度進一步加強。

乾明節(jié)是宋太宗的生日,于是在乾明節(jié)時無論是朝廷還是民間都會喜氣洋洋地舉辦慶賀的活動。除宴會活動慶賀外,不少文人士大夫也會上表獻詩賀壽,如四錫便曾在《乾明節(jié)祝圣壽》一詩中記載了節(jié)日的相關(guān)盛況。王禹偁也曾在端拱元年的乾明節(jié)中上表《進乾明節(jié)祝圣師表》,而在其中便有云:

雖播在樂章,慚非風(fēng)雅;或歌于壽酒,可代俳優(yōu)。[15]18a

彼時王禹偁初拜右拾遺(諫官)、直史官(史官),尚未被朝廷貶斥,但他已經(jīng)將宮廷文學(xué)創(chuàng)作比作了俳優(yōu)之業(yè)。

除了慶賀節(jié)日外,聲名卓著的士人們也常應(yīng)召參加宋代宮廷中的“賞花釣魚宴”,在《續(xù)資治通鑒長編》中便有文字記載:

己丑,召宰相近臣賞花于后苑,上曰:“春風(fēng)暄和,萬物暢茂,四方無事,朕以天下之樂為樂,宜令侍從詞臣各賦詩?！辟p花賦詩自此始。(明年四月賞花、釣魚,又賦詩,此但賞花。會要以為曲宴目明年始,今兩存之。)

壬申,幸含芳苑宴射,宰相宋琪曰:“陛下控弦發(fā)矢,一如十五年前在晉邸時?！鄙显?“朕比曩時筋力誠未覺衰,然少喜馬射,今不復(fù)為矣?！鼻抑^琪曰:“此地三數(shù)年不一至,固非數(shù)出宴游也?！睍r劉繼元、李繼捧等皆侍坐,琪因贊頌神武,與李昉等各賦詩,上為和賜之。[16]29-7b-82

(真宗咸平三年二月二十八日)曲宴近臣于后苑,上作《中春賞花釣魚》七言詩,儒臣皆賦。遂射于水亭,盡歡而罷。[16]50-16a

由此可知,宋代的賞花釣魚宴上確有多位文人官員被召侍坐賦詩。

王禹偁在《詔臣僚和御制賞花詩序》中言:

于時,淳化之年,暮春之月……乃召侍臣,爰開曲宴,入內(nèi)園而洞啟,望綺席以霞舒……歡呼方到于軒墀,侍從共登于欄檻。親承睿旨,競剪宮花。露濕冠纓,表君恩于湛露,香籠襟袂,雜帝座之天香……天顏咫尺,強叩于蕪音;圣語褒揚,實同于華袞。俄頒御制,復(fù)見宸蹤。[15]2b-3a

其中便介紹了此次賞花釣魚會的寫作背景和寫作的應(yīng)制動機等。而在現(xiàn)存的北宋文人別集中,有相關(guān)賞花釣魚之會作品的文人除王禹偁外還有:寇準(zhǔn)、姚鉉、楊億、夏竦、范仲淹、宋庠、宋祁、歐陽修、司馬光、韓琦、王安石、徐積等。此類的賞花釣魚宴應(yīng)制詩表多為稱頌仁圣大業(yè)之文,創(chuàng)作內(nèi)容千篇一律、乏善可陳。但對于士人而言,參與賞花釣魚宴是身份地位的象征,宴會上的應(yīng)制賦詩活動更是為士人們提供了在帝王面前鋪采摛文的絕佳機會?！端问贰分斜阌涊d了多位文臣因在宴會活動中筆下生花而使得龍顏大悅,如卷四四一中便記載了姚鉉因應(yīng)制賦《賞花釣魚詩》而“特被嘉賞”以及洪湛賦賞花詩而“深被褒賞”等。王禹偁也曾在《謫居感事》中言:“內(nèi)朝長得對,駕幸每教隨……賞花臨鳳沼,侍釣立魚坻”[15]11a,足可見文人對于作詩參宴的榮幸之感。而在《溫公續(xù)詩話》中所載“先朝春月,多召兩府、兩制、三館于后苑賞花、釣魚、賦詩……時內(nèi)侍都知任守忠,嘗以滑稽侍上,從容言曰‘韓琦詩譏陛下?！香等?問其故。守忠曰:‘譏陛下游宴太頻?！盵17]此處韓琦賦詩雖被打趣扭曲本意為諷譏游宴頻率問題,但韓琦自身并無此意,他只是為彰顯自身應(yīng)召參宴的榮耀。而文人受邀侍奉君主于宴上參與賞花、釣魚等娛樂項目,在使得宋代文學(xué)禮樂眾體兼?zhèn)涞耐瑫r,士人與俳優(yōu)的身份認(rèn)知錯位問題也愈加顯著。

其實韓非子早在戰(zhàn)國時期便曾指出:“優(yōu)笑侏儒,左右近習(xí),此人主未命而唯唯,未使而諾諾,先意承旨,觀貌察色,以先主心者也。”[1]54而宋代時期承載著禮儀與文學(xué)雙重功能的應(yīng)制所作,實則與韓非子所言的“先意承旨,觀貌察色”密不可分。如藉田之禮,在《宋史·禮志五》中就曾記載:“藉田之禮,歲不常講。雍熙四年,始詔以來年正月?lián)袢沼惺掠跂|郊,行藉田禮”[13]2489,《宋大詔令集》卷一百三十四《有事東郊藉田詔》中亦有相關(guān)文字記載。王禹偁在《藉田賦并序》一文中同樣詳細(xì)地記錄了本次藉田禮的全過程。由此可推斷,一方面皇帝推行“右文”政策,試圖通過宮廷活動來達到重文抑武的目的,所以文人士大夫客觀上與宮廷的俳優(yōu)一同更加接近皇帝這一權(quán)利中心;另一方面,士人在傳統(tǒng)儒家思想的影響下,仍將出將入相視為光耀門楣榮耀一時之時,士人在宮宴上不得已而參與應(yīng)制賦詩,因此在客觀上受限于封建仕途,也使得士與俳優(yōu)身份錯位的情形不斷強化。

(二)政治桎梏與王禹偁的俳優(yōu)化身份認(rèn)同

在宋代之前,封建制度中的言官諫諍與御史彈劾相克相濟,一定程度上對皇權(quán)起到了約束作用。而在宋代時期,朝廷所設(shè)立的諫院直接歸皇帝所管轄,宋代的諫官和御史的職責(zé)改為糾繩群臣百官,君主權(quán)力因而不受壓制進一步膨脹。盡管宋代表面上是君主“與士大夫共治”,出身寒門的文人也能夠為官入仕,文官政府的建立已超越歷代政治系統(tǒng),但是臺諫簡牘彈劾制度和宋代朋黨之爭又使得宋代士人的政治生涯中不免會有貶謫閑置、大起大落的仕宦經(jīng)歷。

正因如此,士人在上奏勸諫皇帝之時,往往為了保全自身而繼承俳優(yōu)的“優(yōu)諫”傳統(tǒng),以狂狷的姿態(tài)和“俳偕怒罵”的迂回方式來免于君主降罪。此外,在宋代時期,雜戲小說雅俗共賞,諧謔風(fēng)氣盛行于各個階層,文人士大夫之間也未能免俗。李廌就曾在《師友談記》中記錄了蘇門的文人間的諧謔之風(fēng):

東坡先生近令門人作《人不易物賦》……公笑曰:“近扈從醴泉觀,優(yōu)人以相與自夸文章為戲者’,一優(yōu)丁仙現(xiàn)曰:‘吾之文章,汝輩不可及也?！北妰?yōu)曰:“何也?”曰:“汝不見吾頭上子瞻乎?”上為解顏,顧公久之。[18]

宋代朱彧的《伶人議正時事》中也有相關(guān)文字記錄:

伶人丁仙現(xiàn)者,在教坊數(shù)十年,每對仵作俳,頗議正時事。嘗在朝門與士大夫語曰:“仙現(xiàn)衰老,無補朝廷也。”聞?wù)哌又?。[19]

可見本屬于俳優(yōu)的幽默戲謔之風(fēng)已經(jīng)滲透到了文人群體的日常生活之中,逐漸演化成為了一種司空見慣的社會意識。

這種言語俳優(yōu)化并非士人們無意識的行為,以名節(jié)相尚、諫諍于廷的士人們實則也意識到了微言諷喻的重要性。其實白居易便曾在《新樂府序》中提出詩歌“應(yīng)為君、為臣、為民、為物、為事而作,不為文而作也”[20],試圖通過新樂府詩歌的創(chuàng)作來復(fù)興詩經(jīng)中的諷喻精神。王禹偁便是于宋初的閑適風(fēng)氣之中繼承并發(fā)揚了白居易的諷喻精神,在詩文之中以“美”“刺”的手法來突出社會矛盾。

王禹偁“志學(xué)之年,秉筆為賦,逮乎策名,不下數(shù)百首,鄙其小道,未嘗輒留?！盵21]。史書中亦有相關(guān)記載:“豐裁峻厲,以直躬行道為己任。遇事敢言,雖履危困,封奏無輟……又為文著書,師慕古昔,多渉規(guī)諷,以是不容于流俗。”[16]53-3a儒家傳統(tǒng)思想使得王禹偁無法對朝政弊端洞若觀火,為此他善體下情創(chuàng)作了《端拱箴》《御戎十策》《應(yīng)詔言事疏》等政論文。此外,在王禹偁詩文的字里行間,也常常流露出他懷憂黎庶、視民如子之情。對于朝堂上的“優(yōu)諫”的問題,王禹偁就曾在詩中表明自己的看法:

賈誼因才逐,桓譚以讖疏。古今常似此,吾道竟何如?(《偶題三首·其一》)[14]168

王禹偁此處借賈誼和桓譚的事跡典故,來委婉地表達對自身前途命運的擔(dān)憂之情和在君主權(quán)力壓制下文人由內(nèi)而外的栗栗危懼。這在他的詩文當(dāng)中也有所流露:

白頭郎吏合歸耕,猶戀君恩典郡城。已覺功名乖素志,只憑詩酒送浮生。剛腸減后微微諷,病眼昏來細(xì)細(xì)傾。樽勺不空編集滿,未能將此換公卿。(《詩酒》)[14]168

非才誤受帝恩深,報國空存一片心。命薄任從官進退,道孤難與眾浮沉。日邊信斷無歸夢,滁上公馀且醉吟。勞寄新詩遠相唁,野云何處望為霖。(《又和曾秘丞見贈·其一》)[14]170

舊日謬吟紅藥樹,新朝曾獻皂囊封。猶期少報君恩了,歸臥山村作老農(nóng)。(《闕下言懷上執(zhí)政·其二》)[14]187

王禹偁在詩歌中反復(fù)言及“君恩”“帝恩”,表現(xiàn)了他在“歸耕”和“戀君恩”之間的仕隱矛盾,也彰顯了士人難以脫離政治形成社會定位的本質(zhì)特征。王禹偁又以“微微諷”和“慢慢傾”指出士人們不直指其事的進諫情形,表明士人在曲盡其態(tài)地勸諫之時,時常需要以“優(yōu)諫”的方式自我打趣貶損。這種俳偕情調(diào)便是在優(yōu)諫的前提下,使士人內(nèi)心的圓融無礙的優(yōu)游娛樂意識得以與道統(tǒng)意識和封建政權(quán)的統(tǒng)治秩序共存。王禹偁早在淳化四年左遷商州時,便曾在寄詩給長子的《對雪示嘉祐》中云:

胡為碌碌事文筆,歌時頌圣如俳優(yōu)。[15]6b

王禹偁在創(chuàng)作此詩時已謫官州郡多年,從他詩表創(chuàng)作中對人民疾苦真實寫照的刻畫便可見他對專制皇權(quán)下官吏與人民之間的關(guān)系,已經(jīng)有別于一般的文人士大夫。他認(rèn)為自己在皇帝身側(cè)侍奉時應(yīng)制而作的詩表,多為文筆頌圣,違背了士人以道自任的精神準(zhǔn)則,而與仰人鼻息、察言觀色的俳優(yōu)無異,因而他在反思之后以此勸誡自己的兒子。

正如閔定慶先生在《諧謔之鋒·俳優(yōu)人格》中所言:“士人也不會過度夸大優(yōu)諫對于政治的影響力,更不會追溯士人人格中的俳優(yōu)投影。”[22]而如孔子所言:“不得中行而與之,必也狂狷乎。”[23]不少士人都自負(fù)于氣節(jié),故他們?yōu)榱藵嵣碜院貌挪坏靡涯７沦絻?yōu)的激厲裁抑、嬉笑佯狂以進于道,使得俳優(yōu)傳統(tǒng)能夠如薪傳火。因此,以王禹偁為例的宋代士大夫一方面希望自身能夠大展經(jīng)綸、輔世長民,另一方面又希望自己能夠躬身行道保境安民,但社會現(xiàn)實往往與此徑一周三,因而他們只得在皇權(quán)統(tǒng)攝之下就實論虛地走向俳優(yōu)化。

三、王禹偁文學(xué)中的俳諧情調(diào)

(一)“詞臣”與北宋禮樂文學(xué)的發(fā)展

據(jù)《樂書·禮記訓(xùn)義·樂記》記載,宋代入樂之詩的情形已經(jīng)屢見不鮮,而所采的“聲詩”的作用則在于“移風(fēng)易俗”乃至上達天聽。[24]此外,據(jù)《宋史·樂志》記載,宋太宗“洞曉音律”且“未嘗自逸,故舉樂有度”[13]3351-3356,為北宋時期的禮樂文化建設(shè)提供了良好的社會環(huán)境。前文已提及王禹偁的俳優(yōu)心理使其在詩文中多次自稱“詞臣”,因而他在詩歌創(chuàng)作中效仿白居易尤強調(diào)詩歌的“樂府”功能,多次在詩中強調(diào)“采詩”這一舉措的重要性。如《畬田詞》序中言:“仆愛有其義,作《畬田詩》五首,以侑其氣,亦欲采詩官聞之,傳于執(zhí)政者”[14]29,《和楊遂賀雨》:“庶使采詩官,入奏助南薰”[14]165,《橄欖》:“寄語采詩官,無輕橄欖詩”[14]15。體現(xiàn)了王禹偁對于百姓民謠的重視,并渴望借此發(fā)揮詩歌的美刺作用。王禹偁在自己關(guān)心民生之外,還曾在《贈采訪使閤門穆舍人》中道出:“風(fēng)謠隨處采,民瘼盡心求”[14]4,鼓勵自己的友人一同考察民間的風(fēng)俗,了解政治得失。而王禹偁至道二年所作的《唱山歌》,則是以滁州地區(qū)人民唱山歌的熱鬧場面彰顯民間藝術(shù)的生命力,并借尾句“乃知國家事,成敗因人心”[14]163卒章顯志地反映民間藝術(shù)與國家大事之間的同音共律,表現(xiàn)了禮樂文化至上而下的修教易俗的深層意義。

此外,王禹偁今存的“樂府”雖僅剩一首《點絳唇》(《雨恨云愁》),但從其多次受邀參加宮廷的賞花釣魚宴和《送晁監(jiān)丞赴婺州關(guān)市之役》中的“醉中官妓乞歌詩”[14]176一句可見王禹偁對于官方俳優(yōu)的樂曲文化的熟悉程度,而《和張校書吳縣廳前冬日雙開牡丹歌》中則是描寫了“二姬勸酒誰引滿”[15]10b的民間士優(yōu)互動的場面,因此以王禹偁生活經(jīng)歷而言,不難推測王禹偁對詞樂文化的爛若披掌。這點從其《拍板謠》中對拍板的材料、音色和用途等方面了如指掌的程度來看,也能夠得到佐證。因此,王禹偁在《又和仲咸謔成口號以代優(yōu)人之句》中表達自己試圖代宮宴活動中的優(yōu)人作祝頌樂詞的愿望,表現(xiàn)了他對詩歌教化和聲詩崇雅去俗的努力。在王禹偁去世后的天禧三年間,真宗也應(yīng)允了錢惟演請求教坊樂語“令舍人院撰,京府衙前,令館閣官撰”[25]的請奏。北宋時期的俳優(yōu)文化素質(zhì)的提高,俳優(yōu)審美情趣亦與士人多有契合之處,這都與當(dāng)時士優(yōu)互動有著河同水密的聯(lián)系。這也正反映了王禹偁在宦海沉浮中,試圖于民間樂曲與正統(tǒng)的禮樂文學(xué)之間建構(gòu)起一條移風(fēng)易俗道路的實踐,在一定程度上推動了北宋禮樂文化的發(fā)展。

(二)“優(yōu)諫”與詼諧文風(fēng)的推廣

盡管婉約詩詞和豪放詩詞在兩宋時期盛行一時,但俳偕情調(diào)在兩宋文學(xué)之中也不遑多讓。其實詼諧之風(fēng)的文學(xué)作品自古便有之,只是在“言志”“載道”的文學(xué)正統(tǒng)的影響下顯得聲音微弱。早在《詩經(jīng)·淇奧》中便有:“善戲謔兮,不為虐兮?！盵28]劉勰在《文心雕龍·諧讔》中亦言:“諧之言皆也,辭淺會俗,皆悅笑也?！盵5]133可見文人們一早在創(chuàng)造詩文之中便善于諧謔,寓莊于諧,使讀者能夠在消除乏困、會心發(fā)笑后明辨是非,領(lǐng)悟到人生哲理。

北宋時期的文人多有俳偕詩文的自覺創(chuàng)作,他們已經(jīng)在因諧造情上頗具巧思,能夠?qū)o生命體征的物品創(chuàng)造性地加以詩化,使詩文耐人尋味。王禹偁于至道元年被貶謫至滁州,在次年所作的《啄木歌》與《秋鶯歌》,皆是以寓言的方式,巧妙地借啄木鳥和黃鶯諷刺朝廷中的奸佞臣子,以文字上的戲謔化解謫居滁州的苦悶心緒。而王禹偁曾在《真娘墓》中言:“女命在于色,士命在于才。無色無才者,未死如塵灰”[27],則是以難得一見的幽默口吻題詩紀(jì)念。除詩歌之外,在王禹偁的辭賦創(chuàng)作中,也可見其在優(yōu)諫傳統(tǒng)下產(chǎn)生的詼諧文風(fēng),這在他的詠物賦中表現(xiàn)得尤為明顯。王禹偁推崇韓愈、柳宗元所作之文,因此在自己的《尺蠖賦》《怪竹賦》《花權(quán)賦》《紅梅花賦》中皆以滄?？栈弥械淖猿罢Z氣和抗俗超拔的士人氣概借物諷喻,假物闡理,發(fā)人深思。

正是優(yōu)諫傳統(tǒng)與俳偕文風(fēng)的浸染,使得王禹偁能夠在宦海起伏與仕隱矛盾之中產(chǎn)生強烈的藝術(shù)效果。俳偕之趣不僅是文學(xué)層面的藝術(shù)認(rèn)同,也是詩人的一種精神解脫之道。王禹偁在優(yōu)游山河、發(fā)憤排解自身情感之余,始終不忘自己救世濟眾的抱負(fù),敢于為底層百姓而直言勸諫,以自身三黜不改其志的際遇為后世文人樹立了一個標(biāo)榜,而俳偕美刺之風(fēng)恰恰成為了緩解他精神苦悶的一劑良藥。正是因其內(nèi)心中潛藏的俳優(yōu)心理,使得他能夠泰然處之地面對三次貶黜,于官場的進退取舍中保留個體的獨立精神,并以諷諫為特點的俳優(yōu)傳統(tǒng)推動了兩宋時期的文體轉(zhuǎn)變和文學(xué)的變革發(fā)展。

四、北宋時期士人俳優(yōu)化的影響

一方面,士人的俳優(yōu)化促進了俳優(yōu)樂曲藝術(shù)化俗為雅的進程,并使其不斷趨近封建君主專制下的官方正統(tǒng)要求。另一方面,士人的俳優(yōu)心理使得他們的文學(xué)創(chuàng)作和主體精神產(chǎn)生了內(nèi)在裂變,使他們在封建專制的政治壓迫中摸索出了相對合適的政治向度,并因此得以尋求“道”的合法性。而北宋時期士人們對于俳優(yōu)的文化和傳統(tǒng)的汲取,也為之后文學(xué)題材和美學(xué)內(nèi)涵的擴展做出了重要貢獻。