禮制文化下的桂陽縣陽山古村落場所精神探析

蔡磊 羅明金

（重慶師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院，重慶 401331）

禮制文化是在中國漫長的奴隸社會與封建社會中形成的政治制度和道德規(guī)范，對中國古代社會發(fā)展具有全方位的影響。陽山古村坐落在今天的湖南省郴州市桂陽縣正和鎮(zhèn)境內(nèi)，村落坐北朝南，三面環(huán)山，一面畔水。陽山古村以耕讀為本，人才輩出，文化底蘊深厚。距今四五百年的歷史中，走出過大小官員共33位，中進士、舉人十余人，村內(nèi)諸多的旗桿石、碑文、朝廷欽賜的匾牌足以說明陽山古村是一個典型的文人村落。深厚的文化修養(yǎng)以及在建造過程中注入的審美修養(yǎng)、文化內(nèi)涵和情調(diào)，都使得陽山古村落中的建筑與其他傳統(tǒng)村落迥然不同，可以說是傳統(tǒng)禮制文化的修養(yǎng)筑造了陽山古村，并給予全體陽山村民認同感、方向感和歸屬感，最終產(chǎn)生了陽山古村獨特的聚落場所精神。

受現(xiàn)代社會中法治的影響，人們對于倫理綱常、傳統(tǒng)道德越來越不看重，鄉(xiāng)村社會中的禮制文化逐漸式微；受城市化與工業(yè)化進程的影響，在當(dāng)下村落修復(fù)與營建過程中村落同質(zhì)化嚴重與“千村一貌”的現(xiàn)象也使得村民對于村落的認同感、方向感與歸屬感不斷減弱，鄉(xiāng)村的凝聚力因此不斷下降。因此探析禮制文化下陽山古村落場所精神的形成，對修復(fù)或營建鄉(xiāng)村人居環(huán)境有著重要的現(xiàn)實意義。

1 桂陽縣陽山古村落概況

陽山古村是地地道道的文人建村，開村始祖為嘉靖年間（1522-1566年）增城知縣何天祿。何天祿在致仕回鄉(xiāng)途中，行至陽山，見此處地勢平坦，且周圍青山環(huán)繞，秀水瀠洄，云遮霧繞，頓生強烈依托之感，在此開辦艮所書院，定居置業(yè)。艮所書院的首批學(xué)生陳尚伊、廖希元皆中進士，引全國側(cè)目，隨后60多幢民居從明至清先后落成。

陽山古村地處騎田嶺中麓，位于桂陽縣城東南15 km正和鎮(zhèn)東南角，現(xiàn)有村民100多戶，耕地面積32 hm2、山林180余hm2，經(jīng)過四五百年的風(fēng)雨洗禮，仍留存60多棟保存完好的明清古建筑。整個村落坐北朝南、左右傍山、背靠大山，村前一條溪流小河曲徑繞村，作為全村的生活用水與農(nóng)田灌溉。村莊建筑布局有序、結(jié)構(gòu)嚴整、排列整齊，中心主建筑群有橫巷道8條、豎巷道5條、朝門兩棟。遠看陽山古村，村莊建設(shè)白墻灰瓦、色調(diào)和諧，封火墻造型錯落有致，人字墻、馬頭墻和飛檐的外觀完整性與美感很強。近看古村，居簡院深、藏露適宜。房屋室內(nèi)空間寬敞明亮、冬暖夏涼，房屋構(gòu)造有一進廳、二進廳、三進廳，有的屋檐下清晰可見詩詞書畫，門楣上壁堆雕塑，窗花栩栩如生，是典型的楚南民居。

2 禮制文化影響下的陽山古村落場所精神

2.1 禮制文化

禮制文化指禮儀制度，作為封建時期的一種符號，其維護了當(dāng)時的社會秩序，規(guī)范了人們的行為。中國的禮制體系形成于西周，隨著歷代王朝的更替與歷史的變遷，宮廷禮儀成為了制約帝王及皇室宗親行為的準則，作為國家統(tǒng)治的管理階層，其注重禮儀教化，推崇仁禮思想對基層民風(fēng)建設(shè)、維護社會秩序有著積極的推動作用。深受儒家思想熏陶的社會知識階層在言行舉止與談吐方式中踐行了禮制文化，進而影響至平民百姓。平民百姓以宮廷禮儀為根本，效仿吸收士大夫的禮儀思想與道德規(guī)范，形成了民間別具一格的禮制文化。費孝通[1]在《鄉(xiāng)土中國》中談到：“禮是社會公認合適的行為規(guī)范?！倍Y制文化不僅以一整套具有象征意義的行為和程序結(jié)構(gòu)來規(guī)范個人與他人、個人與宗族、個人與群體、個人與國家之間的關(guān)系，而且促成宗法等級制的社會運行模式的建構(gòu)。在陽山古村落中，村民所共同認可的“行為規(guī)范”形成了陽山古村落中軟性的禮制制度。陽山村民共同認可的“行為規(guī)范”則成為陽山古村落中的建筑所承載著的禮制文化。陽山村民所崇尚的以耕讀為本的生活、重視倫理、渴求和睦的聚落精神形成了陽山的一種“禮制氛圍”。在幾百年的歷史中，場所是隨時間演變的，但是氛圍卻傳承下來了，并影響著陽山人們的生活。

2.2 場所精神

在《場所精神：邁向建筑現(xiàn)象學(xué)》[2]一書中，諾伯舒茲將場所類型分為“自然場所”與“人為場所”兩類，具體說來就是“地景”與“聚落”。其中，聚落是根據(jù)鄉(xiāng)土社會日常生產(chǎn)、生活所需、對自然空間進行選擇、調(diào)節(jié)和改造所形成的人文環(huán)境。場所精神的本質(zhì)是讓人產(chǎn)生認同感和方向感，最終形成歸屬感。用諾伯舒茲的話來說，認同感就是“與特殊環(huán)境為友”，是在經(jīng)過長時間的生活中陽山村民與所居住的環(huán)境逐步建立起來的感情。這種感情不僅與當(dāng)?shù)貎?yōu)美宜居的自然環(huán)境相關(guān)，更重要的是村落的歷史文化、民俗精神和社會意義的體現(xiàn)[3]。方向感就是陽山古村中的居民能清晰辨別出方位，并知自己身處何處。在陽山古村中，有明顯的山麓、河流作為邊界，呈現(xiàn)清晰的路網(wǎng)結(jié)構(gòu)、典型的書院、祠堂等空間節(jié)點。對于村民來說，有良好的方向感、明確的空間結(jié)構(gòu)意象，是記得住鄉(xiāng)愁與產(chǎn)生歸屬感的基本前提。

2.3 禮制文化對陽山古村落場所精神形成的影響

陽山古村作為一個傳統(tǒng)聚落，經(jīng)歷了從無意義的自然空間轉(zhuǎn)化為有意義的人居場所，這個轉(zhuǎn)化的過程就是陽山古村歷代居民的共同營建。而在這個營建過程中，禮制文化起了主導(dǎo)作用?！岸Y非虛行、空無所依，而是融入或寄寓于各種物質(zhì)形態(tài)之中，如衣服、器械、飲食、形色等，建筑亦屬其一。[4]”建筑不僅是客觀存在的物質(zhì)實體，發(fā)揮著最原始的實用功能，更是文化信息的載體，是社會精神的物化與再現(xiàn)。在禮制文化的主導(dǎo)下，陽山古村落中的空間形態(tài)、歷史文化肌理、人文生活、社會經(jīng)濟背景等諸多要素形成了獨特的人文環(huán)境。陽山古村崇尚耕讀為本的生產(chǎn)生活方式，在陽山古村聚落場所中不僅在梅閣、柏臺等文化建筑實體和窗花、門簪等建筑裝飾中具象表現(xiàn)，更是形成了特殊的禮制文化氛圍，體現(xiàn)于陽山古村的場所精神中。陽山古村在中國傳統(tǒng)禮制文化的影響下，村民世代營造的物質(zhì)空間與精神空間構(gòu)成的人文環(huán)境與陽山古村中的地形、氣候、植被等自然環(huán)境要素一起，給予世代棲居此地的村民以方向感和認同感，最終形成歸屬感，產(chǎn)生了陽山古村落獨特的場所精神。

3 禮制文化下陽山古村落中的物質(zhì)空間營造

禮制文化的傳承與傳播需要恰當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式作為載體，陽山古村的物質(zhì)空間是陽山禮制文化借以實現(xiàn)和傳播的基礎(chǔ)形式和載體，是禮制文化的“物像化”。包括聚落形態(tài)與建筑裝飾等陽山古村中的設(shè)計形制都是陽山古村中禮制文化的物質(zhì)載體。

3.1 聚落形態(tài)

陽山古村始祖何家原為江西南昌客家人，其初建的房屋并非湘南村落中常見的沿盆地四周山丘下的等高線自然分布的分散形態(tài)，而是出于客家防備心理的本能，集中布局、聚族而居。陽山古村落以祖屋為核心，有名望地位族人的居所位于村落中心和靠前的位置，其子孫不斷繁衍，向外環(huán)繞聚居，房屋朝向基本一致，在整體上講究天人合一，并融入儒家“中和”的思想，以單體建筑為單元圍合成眾多天然庭院，縱橫網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)的道路系統(tǒng)規(guī)整地劃分了村落，將聚落空間的各個單元建筑有機地聯(lián)系起來，這種主次分明、井然有序的布局（圖1）反映了受宗族禮制文化影響下的倫理秩序和等級觀。在《鄉(xiāng)土中國》一書中，費孝通將中國的格局比作“一塊石頭在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋”。如果將陽山古村看成一個“人”的話，其格局就好像費孝通所描述的那樣，這個格局的中心就是最年長的祖輩，產(chǎn)生的波紋就是按輩分往外推的陽山村民們。這種布局方式有著巨大的內(nèi)聚力與輻射力，也體現(xiàn)了陽山人“崇祖”的禮制文化特色。在這種以宗族為中心、擁有巨大內(nèi)聚力與輻射力的村落布局里，村民們的歸屬感來自于對宗族中心人物的認同感與在“生與斯，長于斯，老于斯”的土地上的方向感。

圖1 陽山古村鳥瞰圖。

3.2 建筑裝飾

建筑裝飾具有社會歷史性，其不僅作為建筑形體和細節(jié)的補充，更能體現(xiàn)當(dāng)時當(dāng)?shù)厝藗兊乃枷肱c文化。陽山古村落的祖先以耕讀為本，人才輩出，涌現(xiàn)出不少鄉(xiāng)賢名仕。故在陽山人心中，朝經(jīng)暮史、出仕行道是他們的最高追求，是陽山古村中禮制文化至關(guān)重要的一部分?！鞍钣械?，則仕；邦無道，則可卷而懷之?！弊怨乓詠恚娜四投际苋寮宜枷胗绊?，追求出仕行道，一旦得志，則榮華顯赫、樹碑立坊、光宗耀祖；若不得志，則會選擇隱居家鄉(xiāng)。

在陽山古村民居建筑的裝飾中，除了常見的象征吉祥、福祿的動物紋樣之外，還多見梅、蘭、竹、菊等反映文人墨客內(nèi)在性情的植物。古時人們的一切生產(chǎn)、生活活動都是圍繞農(nóng)業(yè)為主,環(huán)繞著土地展開。所以當(dāng)人們的價值觀與審美情趣等都與土地相聯(lián)系，由此產(chǎn)生強烈戀土品格和內(nèi)斂的性格、封閉的心理，致使文人、士大夫難以得志，他們不愿意，也不屑沾染官場上阿諛奉承的風(fēng)氣[5]。因此，陽山古村許多官員與不得志的文人在致仕與退隱故里后，常在門簪（圖2）、窗花（圖3）上裝飾梅、蘭、菊等象征內(nèi)在性情的植物裝飾，借此抒發(fā)自己懷才不遇而郁郁不得志的苦悶心理。這些裝飾不僅是以花明志，更是進一步表達許多當(dāng)?shù)啬臀娜说疵?、高潔脫俗的人生觀。古村中的一處書屋“梅閣”的名字取自“思梅再任”的典故[6]。梅閣的門頭裝飾（圖4）已經(jīng)因為歲月的洗禮變得斑駁不堪，除了清晰可見梅、蘭、菊等元素的使用外，還可依稀看見3句詩歌。從右至左，有“咸陽游俠多少年”對年少得志的懷念之情；有“春游芳草地……”對田園歸隱生活的暗喻；還有《岳陽樓記》中“春和景明，波瀾不驚”的春色，表達出文人墨客心曠神怡、寵辱皆忘的心境。

圖2 古村民居中的門簪。

圖3 古村民居中門窗的雕花。

圖4 梅閣。

陽山古村建筑中的裝飾不是一味地追求建筑裝飾的視覺審美愉悅與外在的形式美，而是通過建筑裝飾進一步敘述和宣示建筑本身深刻的社會人文精神內(nèi)涵、審美價值觀和生活哲學(xué)[7]。不僅體現(xiàn)出了歷代村民渴望出仕行道的陽山古村禮制文化精神內(nèi)涵，還潛移默化地影響了世代棲居于此的居民，并得到了全體居民的認同感，產(chǎn)生了陽山古村落獨特的場所精神和耕讀為本的禮制氛圍。

4 禮制文化下陽山古村落中的精神空間營造

場所不僅具有物質(zhì)屬性，也具有精神意義。它以本真的方式反映了人們的生活狀況，揭示了生命存在的真理[8]。精神空間產(chǎn)生于基礎(chǔ)感知，對大部分人類群體來說，精神空間不可被觸碰和被視覺感知，甚至無法感受到，其不以“物質(zhì)”狀態(tài)存在，但其存在卻是客觀事實，是受人意志作用、同時也作用于人意志的一種模糊東西。陽山古村落場所精神構(gòu)成中“精神空間”是相對于“物質(zhì)空間”而言的，是非物質(zhì)化的存在，但卻是陽山古村落禮制文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

4.1 耕讀為本

陽山古村是一個以耕讀為本的典型文人村落，在陽山古村村口，一眼就能看見村口門樓旁至今保存完好的兩對石旗桿（圖5）。按照客家傳統(tǒng)，家族子弟一旦考取舉人，村里就會在祠堂或入村的門庭前立起一座石旗桿。因此，那是陽山人的無上榮耀，是后輩以先賢為榜樣、為教育后代而樹立的標桿。陽山人把充滿哲理、飽含思想底蘊、傳承傳統(tǒng)文化的牌匾掛在門頂堂前，將中華先賢的詩詞歌賦銘刻在古村環(huán)境中，寄托前輩對后輩的無盡期望，作為熏陶后代的典范。在這里，家家戶戶掛牌匾，墻壁門窗有詩畫。牌匾有諸如“學(xué)海淵源”“孝廉方正”“科名連捷”“聲振驃騎”“研經(jīng)書第”“佩印堂”“治中和”等[9]。在陽山人的精神空間中，耕讀為本是被每位陽山人所認可的“理”，同時也是陽山古村禮制文化中不可或缺的一部分。

圖5 古村入口及至今保存完好的石旗桿。

4.2 六會治村

禮制文化下，陽山古村落的穩(wěn)定由宗族律法維持，受“治中和”儒家思想的浸淫以及文化的沉淀，村民們自發(fā)組織了獨特的“六會治村”治村模式。自發(fā)成立了宗源會、重九會、議學(xué)會、救嬰會、禁戒會、女兒會，這六會分別對應(yīng)尊祖敬宗、尊老敬孝、勵志助學(xué)、維權(quán)扶孺、懲惡揚善、關(guān)愛女孩等代代相傳的村風(fēng)、民風(fēng)，形成了陽山古村“寬容誠厚重，和氣致禎祥”的家風(fēng)。至今在村口的宗祠外還能看見以前在石碑刻下的戒律?！傲鶗未濉边@種自我約束、自我教化、自我延續(xù)的功能同傳統(tǒng)的血緣姓氏關(guān)系一起，維系著整個村落的穩(wěn)定和發(fā)展。直到現(xiàn)在，陽山村民仍然保持著六會治村的傳統(tǒng)，在新時代的需求下，頒布了陽山村“六會”治村新約（圖6），新約保留了宗源會、禁戒會、重九會，將剩下三會改為紅白理事會、救助會、議事會?？梢?，禮制文化下產(chǎn)生的六會治村制度深深地烙在了每個陽山人的精神里，其也成為了陽山古村精神空間營造中最核心、最重要的一部分。

圖6 陽山“六會”治村新約。

4.3 左祖右社

何氏宗祠作為陽山古村中的核心建筑，是禮制文化展現(xiàn)和供奉先祖的場所，因而由它為核心輻射出來的是一個具有教化功能的精神場所[10]。遵循“左祖右社”的原則，何氏宗祠坐落于村落左側(cè)。中國的禮制思想有一個重要的內(nèi)容，則是崇敬祖先、提倡孝道，古代以左為上，“左祖右社”的規(guī)制就是這個觀念的體現(xiàn)。以禮制宗法為前提形成精神空間，通過宗祠建筑形制格局和空間氛圍，敦促每一個身處其中的個人與子孫后代都必須受其宗法禮制的約束，嚴格遵守獨屬于陽山古村的“理”與“禮”[11]。

“君子營建宮室，宗廟為先，誠以祖宗發(fā)源之地，支派皆源于茲”。雖然現(xiàn)在的何氏宗祠已經(jīng)重建，但其空間格局仍然是在禮制的指導(dǎo)下所構(gòu)建的，仍然遵循以左為尊的思想，處于村落的左方。大部分何氏子弟在出仕行道后都會回歸宗土，出資修繕宗祠，直至今天，在宗祠門外，公示捐錢重建宗祠的陽山村民名單中清一色都是何氏子弟，可見在當(dāng)今社會中，宗祠依然是維系著村民血緣關(guān)系的精神空間，能夠反映濃厚的宗族集體意識，仍然能給予陽山村民歸屬感。

5 結(jié)語

隨著中國經(jīng)濟的快速發(fā)展，鄉(xiāng)村的社會文化并沒有迎來繁榮，這種衰落反映在鄉(xiāng)村傳統(tǒng)禮制文化和鄉(xiāng)村物質(zhì)實體上。當(dāng)鄉(xiāng)村逐漸從內(nèi)向和保守轉(zhuǎn)變?yōu)殚_放和復(fù)雜的社會形態(tài)時，村民心中的禮制逐漸被法制所取代。脫離了宗族、禮制的控制，土地對鄉(xiāng)村個體影響力削弱，使村民在鄉(xiāng)村中所獲得的認同感和歸屬感減少，這是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化衰落的深層原因。如何在現(xiàn)代社會中喚起舊時鄉(xiāng)村所帶給人們的那份場所記憶，重現(xiàn)舊時鄉(xiāng)村的場所精神，對于現(xiàn)代環(huán)境建設(shè)具有十分重要的意義，不僅能緩解當(dāng)下村落修復(fù)與營建中同質(zhì)化嚴重和“千村一貌”的現(xiàn)象，同時亦是傳承地域性文脈之任務(wù)所趨。

（圖1來源于網(wǎng)絡(luò)，其余均為作者拍攝繪制）