基于陰陽思想的司天在泉探析

余歡歡

（北京市豐臺區(qū)西羅園社區(qū)衛(wèi)生服務(wù)中心洋橋北里社區(qū)衛(wèi)生服務(wù)站，北京 100077）

司天、在泉是運氣學(xué)說中的2 個重要的概念?？蜌獍ㄋ咎熘畾?、在泉之氣、左右四間氣，共6 步。而客氣六步的推算首先要根據(jù)年支確定該年的司天、在泉，進而推算全年客氣變化情況。司天之氣、在泉之氣作為客氣六步中重要的氣位，與自然界氣候、物候及人體的生理病理均密切相關(guān)。

陰陽作為一種思維模式廣泛存在于《黃帝內(nèi)經(jīng)》醫(yī)學(xué)理論之中。《黃帝內(nèi)經(jīng)》用陰陽闡釋人體的生命活動、認(rèn)識人體的衰老與疾病的發(fā)生、指導(dǎo)疾病的診斷和治療。此外，在運氣學(xué)說中，陰陽理論亦得到了充分的應(yīng)用。本文試從陰陽的角度對司天、在泉之氣的辯證關(guān)系及其于自然萬象作用之別進行探討。

1 司天在泉之氣辨證統(tǒng)一

對立統(tǒng)一的陰陽辨證規(guī)律，存在于陰陽二氣中［1］。司天、在泉之氣是對不同時段天地氣化狀態(tài)的概述。《素問·五運行大論》曰：“子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之”。司天之氣與年支的相對應(yīng)，不同年份天地氣化不同，司天之氣隨之而異分為三陰三陽。即《素問·天元紀(jì)大論》所云：“陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也?！彼咎?、在泉之氣以天地陰陽二氣為本體，因此具備陰陽所有的辨證關(guān)系。

1.1 對立制約《素問·至真要大論》曰：“初氣終三氣，天氣主之，勝之常也。四氣盡終氣，地氣主之，復(fù)之常也。有勝則復(fù)，無勝則否”。此句中的天氣、地氣分別指司天、在泉之氣。司天，天者天氣也，為陽；在泉，泉出于地下，為地氣屬陰。司天、在泉屬于陰陽的一對范疇，司天為陽，主司初之氣至三之氣，在泉為陰，主司四之氣至終之氣，二者分主上下半年。又，司天之氣位于主氣三之氣（小滿、芒種、夏至、小暑）的位置，在泉之氣位于主氣終之氣（小雪、大雪、冬至、小寒）的位置，分屬一年陽盛、陰極之時，二者相互對立，各司其職。

三陰三陽客氣六步按照一定次序分布于上下左右，互為司天，互為在泉，互為左右間氣?！端貑枴の暹\行大論》說：“厥陰在上則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽右少陰”。從經(jīng)文的描述中，不難發(fā)現(xiàn)，以三陰三陽命名的司天、在泉存在一定的規(guī)律，一陰即厥陰司天，則一陽少陽在泉；二陰即少陰司天，則二陽陽明在泉；三陰即太陰司天，則三陽太陽在泉。也就是說除了在主時陰陽上的對立外，每年的司天、在泉之氣三陰三陽屬性也是相互對立的。當(dāng)然這種對立也體現(xiàn)了陰陽的相對平衡。

司天、在泉之氣相互對立，并非意味著二者孤立的存在。司天、在泉之氣是相互制約的，這種制約關(guān)系體現(xiàn)在“勝復(fù)”上。勝，偏勝之氣；復(fù)，偏勝之氣所不勝之氣，即制約偏勝之氣的氣。前面經(jīng)文論及“有勝則復(fù)”，是說一般情況下，如果上半年司天之氣出現(xiàn)偏勝的情況，那么下半年在泉之氣就會變?yōu)閺?fù)氣，以制約偏勝的司天之氣，從而維持氣候變化的相對穩(wěn)定。如子午之年，少陰君火司天，陽明燥金在泉，如果上半年火熱過勝，則下半年的涼氣就會成為復(fù)氣來制約火熱之勝。

1.2 互根互用司天、在泉之氣是相互依存的?！端貑枴ちo(jì)大論》云：“帝曰：天地之氣，盈虛何如？岐伯曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也”。在中運的影響下，司天之氣不足，在泉之氣也會隨之不足，在泉之氣不足，司天之氣從之也呈現(xiàn)不足。如某年上半年氣候變化不及時，應(yīng)溫不溫，應(yīng)熱不熱，下半年的氣候特點就會出現(xiàn)應(yīng)涼不涼，應(yīng)寒不寒的變化，體現(xiàn)了司天、在泉之氣盛衰、多少之變密切相關(guān)。

《素問·六元正紀(jì)大論》云：“歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之，上下交互，氣交主之，歲紀(jì)畢矣”。司天、在泉之氣分主上下半年，司天、在泉之氣相互為用、相輔相成，主司全年的天地氣化。并且，在上下交互之時，即每年三之氣、四之氣之間的一段時間，由司天、在泉之氣共同主司，二者都可對其產(chǎn)生影響。

1.3 消長轉(zhuǎn)化陰陽總是處于不斷的消長變化之中，司天、在泉之氣同樣也是如此?！端貑枴ちo(jì)大論》云：“故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交易，則大變生而病作矣”。司天、在泉之氣的盛衰不是固定不變的，可能在歲運的影響下出現(xiàn)偏勝和偏衰的情況，如果司天之氣太過必然影響在泉之氣，司天之氣長而在泉之氣消，反之亦然。而且這種消長變化超越一定的常度就會導(dǎo)致氣候的劇烈變化，引起疾病的發(fā)生。

六氣以三陰三陽為標(biāo)，以風(fēng)寒暑濕燥火六氣為本，與標(biāo)氣相對應(yīng)，互為表里、陰陽相對之氣為中氣。《素問·六微旨大論》云：“少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明”。六氣的變化超越一定的限度，就可能向相反的方向轉(zhuǎn)化，本氣之中就會出現(xiàn)與之相關(guān)或相反的中見之氣?！皹?biāo)本中氣”集中體現(xiàn)了陰陽的轉(zhuǎn)化。

2 司天在泉作用有別

司天、在泉之氣作為客氣六步中最為重要的2 個氣位，除主司所在主氣三之氣、終之氣時位，還分主上下半年的天地氣化。也正是由于其重要性，《素問》運氣七篇大論詳述了司天、在泉之氣對自然界氣候、物候和人體生理病理的影響。但值得注意的是，運氣七篇對二者作用的描述存在明顯的不同。

2.1 天氣地氣 制有所從

2.1.1 天制色 地制形《素問·天元紀(jì)大論》云：“天以陽生陰長，地以陽殺陰藏”。生物的生化活動，在上半年以生、長為主，下半年以殺、藏為主。司天、在泉之氣所主時段處于自然界萬物生長化收藏過程的不同階段，因而產(chǎn)生的影響不同?！端貑枴の宄Ｕ笳摗吩疲骸肮蕷庵饔兴?，歲立有所生，地氣制己勝，天氣制勝己，天制色，地制形，五類衰盛，各隨其氣之所宜也”。司天、在泉之氣各有所制，生物顏色的生成受司天之氣制約，而形體的成熟則和在泉之氣關(guān)系更為密切。以毛、羽、倮、介、鱗5 類動物為例，其生長繁育狀態(tài)與司天、在泉之氣五行屬性相關(guān)，動物與司天、在泉之氣五行屬性相同，生長繁殖良好，五行屬性不同，生長繁殖不好或不育，即所謂“同者盛之，異者衰之”。

《素問·五常政大論》云：“故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗不育……”，列舉了五蟲繁育和司天、在泉之氣的對應(yīng)關(guān)系。總結(jié)其規(guī)律，從司天之氣看，與司天之氣同類之蟲“靜”，繁育正常，與司天之氣同類“育”，可以繁殖生長，與司天之氣所勝同類之蟲“不成”，生長繁育受限；從在泉之氣看，與在泉之氣同類之蟲“育”，與在泉之氣所勝同類之蟲“耗”或“不成”［2］?？梢姡c在泉之氣同類之蟲皆“育”，五蟲孕育與在泉之氣密切相關(guān)。如厥陰風(fēng)木司天之年，在泉之氣為少陽相火，該年毛蟲靜，毛蟲五行屬性為木，與司天五行屬性相同，故“靜”；羽蟲育，羽蟲五行屬火，與在泉之氣五行屬性相同，所以“育”；介蟲不成，介蟲五行屬金，為在泉之氣所制，所以“不成”，生長繁育受限。

2.1.2 陽為氣 陰為味《素問·至真要大論》云：“厥陰司天為風(fēng)化，在泉為酸化……少陰司天為熱化，在泉為苦化……太陰司天為濕化，在泉為甘化……少陽司天為火化，在泉為苦化……陽明司天為燥化，在泉為辛化……太陽司天為寒化，在泉為咸化……”，闡述了六氣在不同氣位對自然界氣候、物候的不同影響。如厥陰風(fēng)木司天，呈現(xiàn)出上半年風(fēng)氣偏勝的氣候特點，而厥陰風(fēng)木在泉，在味為酸化。王冰注曰：“寅申之歲，木司地氣，故物化從酸”，也就是說，厥陰風(fēng)木在泉的年份，五味偏酸的藥食生長較好?？梢娝咎熘畾庵饕绊憵夂蜃兓刺熘鶜猓谌畾鈱Φ刂逦懂a(chǎn)生作用。

在泉之氣對藥食的影響還體現(xiàn)在藥食質(zhì)量的好壞、數(shù)量多少上。如《素問·五常政大論》：“然而五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？岐伯曰：地氣制之也，非天不生，地不長也”。地氣，指在泉之氣，其寒熱溫涼在藥食五味的化育過程中發(fā)揮著關(guān)鍵作用。

2.2 天尊地卑 陽主陰從《黃帝內(nèi)經(jīng)》的陰陽思想秉承于《周易》?！兑讉鳌は缔o上》言：“天尊地卑，乾坤定矣”，表達了乾坤陰陽以陽為尊貴、陰為卑下的不同地位［3］?！端貑枴ど鷼馔ㄌ煺摗吩疲骸胺碴庩栔柮啬斯獭?。陰陽二者關(guān)系協(xié)調(diào)的關(guān)鍵在于陽氣固密，指出陰陽之中以陽氣為主導(dǎo)、陰氣為從屬的關(guān)系。從《黃帝內(nèi)經(jīng)》對司天、在泉之氣致病輕重的認(rèn)識中發(fā)現(xiàn)，主司天氣屬陽的司天之氣和主司地氣屬陰的在泉之氣，二者同樣存在陽主陰從的不同。

《素問·至真要大論》云：“厥陰司天……民病胃脘當(dāng)心而痛……沖陽絕，死不治。少陰司天……民病胸中煩熱……尺澤絕，死不治。太陰司天……胕腫骨痛陰痹……太溪絕，死不治。少陽司天……民病頭痛……天府絕，死不治。陽明司天……民病左胠脅痛……太沖絕，死不治。太陽司天……民病厥心痛……神門絕，死不治”。經(jīng)文論述了司天之氣主司時段病候變化特點，當(dāng)司天之氣太過，司天所勝之臟會出現(xiàn)系列病癥，如果乘克太過，還會出現(xiàn)臟氣衰敗而“死不治”的病候。同樣在《素問·至真要大論》中，論述在泉之氣主司時段病候變化特點?！皻q厥陰在泉……民病灑灑振寒，善伸數(shù)欠，心痛支滿，兩脅里急，飲食不下，鬲咽不通，食則嘔，腹脹善噫，得后與氣，則快然如衰，身體皆重”，并無“死不治”的病候，說明一些情況下司天之氣致病相較在泉之氣更重。

司天、在泉之氣作用的強弱不同還可以從《黃帝內(nèi)經(jīng)》對運氣同化的認(rèn)識中得以印證。五運和六氣兩大系統(tǒng)相互作用，需要綜合分析來判斷氣候、物候和病候變化。當(dāng)歲運與六氣出現(xiàn)五行屬性相同的情況，構(gòu)成了特殊的年份，就會出現(xiàn)比較典型的氣候變化，而疾病的發(fā)病特點也會隨之變化。這些年份被稱為運氣同化年，包括天符、歲會、同天符、同歲會、太乙天符年。運氣同化的年份，運和氣同氣化合，彼此不能制約，容易出現(xiàn)一氣偏勝的情況，進而對自然界物象和人體造成危害?！端貑枴ち⒅即笳摗吩疲骸疤旆麨閳?zhí)法，歲位為行令，太一天符為貴人。帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執(zhí)法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死”，指出不同的運氣同化年致病特點有所區(qū)別。分析其原因，天符年，“天之與會也”，是歲運的五行屬性和司天之氣五行屬性相同的年份，天符年疾病發(fā)病迅速而嚴(yán)重；而歲運五行屬性與年支五行方位屬性相同的歲會年，病勢徐緩而持久；既是天符又是歲會的太乙天符年，病勢急劇而有死亡的風(fēng)險［4］。除了這3類年份，還有同天符、同歲會年，從命名的方式看，這2 種年份的氣化特點應(yīng)該分別和天符、歲會年類似。同天符是指陽干之年，太過的歲運與在泉之氣五行屬性相同的年份，而同歲會為陰干之年，不及的歲運與在泉之氣五行屬性相同的年份。也就是說，《黃帝內(nèi)經(jīng)》將歲運與在泉之氣五行屬性相同的年份分為2 類，在泉和太過歲運五行屬性相同的年份為同天符，和不及歲運相同的年份為同歲會，這與歲運和司天之氣相合有著明顯區(qū)別。當(dāng)歲運太過的年份，合以五行屬性相同在泉之氣，是年和天符年相似，疾病發(fā)病迅速而嚴(yán)重；而歲運不及的年份，合以五行屬性相同在泉之氣，是年和歲會年相似，病勢徐緩而持久。這說明，和司天之氣相比，在泉之氣作用相對弱，受歲運的影響大。

綜上所述，司天、在泉之氣以天地陰陽二氣為本體，代表上下半年天地氣化狀態(tài)，二者辨證統(tǒng)一。司天、在泉之氣陰陽屬性不同，它們對自然萬象的作用有別，這正和《黃帝內(nèi)經(jīng)》陰陽思想對陰陽功能的認(rèn)識相吻合。從陰陽的角度解析司天、在泉的內(nèi)涵，有助于正確把握其規(guī)律。陰陽具有相對立的特點，對司天、在泉的認(rèn)知又不可拘泥于此，正所謂“不以數(shù)推，以象之謂也”。