汪柯君, 李慧玲
(華東師范大學(xué) 中國語言文學(xué)系, 上海 200241)
袁仁(1479-1546),字良貴,號參坡,出身于素有“文獻(xiàn)世家”之稱的吳中袁氏家族,其雖未求取功名,卻亦研習(xí)、通達(dá)經(jīng)術(shù),多有著述。其中《毛詩或問》(下稱《或問》)未被收入《四庫全書》,僅見于存目。近現(xiàn)代學(xué)者少有問津,偶有涉獵者,或是于學(xué)術(shù)專著中作篇章討論,如劉毓慶《從經(jīng)學(xué)到文學(xué)——明代“詩經(jīng)”學(xué)史論》中以《或問》序言為例,評袁仁于反對宋學(xué)上表現(xiàn)“最為激烈”[1]69;洪湛侯《詩經(jīng)學(xué)史》則把其列為明代《詩》學(xué)史上的復(fù)古之作,具體內(nèi)容并未詳細(xì)論述[2]426;林慶彰《明代經(jīng)學(xué)研究論集》主要從袁仁籍貫及《或問》中申釋《詩序》、批評朱熹《詩集傳》(下稱朱《傳》)的立場切入,肯定了《或問》在明代詩經(jīng)學(xué)史上的價值[3]79-91,但對于袁仁“悟”詩說所涉篇章并未進(jìn)行詳細(xì)分析?;蛴嘘P(guān)于袁仁及其家族的挖掘研究,如馮賢亮《布衣袁仁:晚明地方知識人的生活世界》一文以袁氏家族、袁仁日常生活及親友往來等社會關(guān)系層面來復(fù)原當(dāng)時布衣文人的生活狀態(tài)[4]170-184,而關(guān)于《或問》之《詩》學(xué)特質(zhì)的深入研究,還有很大的探賾空間??v觀明代《詩》學(xué),《或問》能在朱《傳》占主導(dǎo)地位的時代語境下,赫然立起不同旗幟,此舉對于明代詩經(jīng)學(xué)發(fā)展進(jìn)程中的推動作用,便不能被我們所忽視。且其作為流傳至今的《詩》學(xué)小傳,當(dāng)中所用的字詞闡釋和解詩路徑,都與當(dāng)時占主導(dǎo)地位的朱《傳》大有不同,頗具獨特之處。
《或問》具體成書年代已不可考,但據(jù)其序中所提“余友徐昌谷孫太初輩”,孫太初即孫一元,正德四年(1509)春至吳中地區(qū),因此可推斷此書大致成于袁仁中晚年,即歷經(jīng)成化、弘治、正德與嘉靖四朝,承載了袁仁全部的《詩》學(xué)思想,在后世流傳過程中亦形成了多個版本可供參考。
從宏觀上來說,社會背景可以特指其時明朝的文化政教;從中觀來說,亦可指代袁仁所處的吳中地域特色。
在文化政教上,自太祖時便有國策,儒、佛、道“于斯三教,有不可缺者”[5]216,但仍以儒學(xué)為主,佛、道輔之。至明中葉,佛、道二教發(fā)展迅猛。成化之時朝政穢亂,“京城內(nèi)外敕賜寺觀至六百三十九所,后復(fù)增建,以至西山等處相望不絕”[6]875,所計人數(shù)已逾越明初祖制。至弘治后期,孝宗亦崇祀佛、道,修齋建醮,致使成化之風(fēng)再次鋪張,并有愈烈之勢。待正德一朝,武宗甚至自稱“大慶法王”,一日之內(nèi)“度僧道四萬人”[7]1084,更是登峰造極。后至嘉靖中期,世宗雖限制佛教,但極崇道教,習(xí)修玄學(xué),不問政事。對此,儒家為穩(wěn)固其主導(dǎo)地位,遂“兼采道釋”,取其精華,如將佛、道二教中的“靜坐”之法吸納進(jìn)來,在陳獻(xiàn)章“白沙學(xué)說”與王陽明“心學(xué)”中都多有體現(xiàn)。
在地域文化特色上,吳中文人回歸市井,隱于鬧市,喜與志趣相投者寫詩酬和。他們或于詩會清談時“相與撫題品玩以為樂”[8]595,或備“竹爐茶灶,日與白石翁、祝京兆諸名流吟詠其中”[8]1503。對于吳中文人來說,“市隱”不是放逐,而是尋找及實現(xiàn)自我價值的另一種方式,它既保全了讀書人求道修心的高尚追求,又留出了寬泛自由的書寫空間。因此,在文學(xué)創(chuàng)作上,吳中文人顯得格外灑脫不羈,表現(xiàn)出一種“獨抒性靈”的文學(xué)地域特色。在吳中文人看來,詩歌并不一定要承載禮教功能,只要“興之所至”,便可隨筆一首。這樣的寫作視野衍生出了別樣的文學(xué)風(fēng)格,兩三詩句之中盡是直抒胸臆的隨性、飄逸。
袁氏家學(xué)深厚,由來已久。袁仁曾祖袁順,本乃義士名儒,精于六經(jīng),然受建文年間黃子澄之厄牽連,只得舉家避隱至蘆墟,且“戒子孫不干祿仕”。袁仁祖父袁顥于《袁氏家訓(xùn)》中記其父之所以立此訓(xùn)言,并非“有所憤而逃”,乃是為保存血脈,“四五世之后,時移刑省,亦可出而應(yīng)世”[9]42。袁順自棄仕后,認(rèn)為“惟醫(yī)近仁,習(xí)之可以資生而養(yǎng)家,可以施惠而濟(jì)眾”[9]36,遂其下三代,直至袁仁皆“以醫(yī)為業(yè)”。然于“洞識性命”之外,袁氏祖孫始終未忘研讀經(jīng)義,延續(xù)家學(xué),且都論著頗豐。如袁顥,《明史》卷七十六與《千頃堂書目》卷二皆記其有《春秋傳》三十卷,《欽定古今圖書集成》卷七十四記有《周易奧義》八卷,此外還有《袁氏家訓(xùn)》一卷、《庭闈雜錄》一卷記于《浙江通志》卷二百四十五。袁仁之父袁祥,謹(jǐn)承袁顥之志,于醫(yī)術(shù)之外熟諳天文地理、兵刑水利等,亦治學(xué)有得。《明史》卷九十六記其有《春秋或問》八卷,《嘉興府志》記有《革除私記》四卷、《建文編年》四卷。至袁仁時,家中藏書已有兩萬余冊,根柢深厚,獲譽“文獻(xiàn)世家”。再到袁仁之子袁黃,已為五世孫,不受舊事影響,故重拾舉業(yè),為萬歷十四年進(jìn)士,并著有《了凡四訓(xùn)》《勸農(nóng)書》等傳世名作,可見其家世代書香。
袁仁性格“恬淡剛正”,一方面遵守祖訓(xùn),以醫(yī)為隱;一方面受父輩熏陶,“學(xué)問淹博”,善攻鉛槧。于治學(xué)之中,袁仁認(rèn)為“宋儒教人,專以讀書為學(xué)。其失也俗”,他提出“凡言語、文字……皆須有涵蓄,方有味,說話到五七分便止,留有余不盡之意,令人默會”[10],因此養(yǎng)成了“涵養(yǎng)性靈,以悟為則”[10]的詩文特征。而于人生追求上,袁仁則相當(dāng)推崇東漢龐德公。《感懷》一詩中其寫道,“吾愛龐德公,足不出城府。茅堂坐明月,長嘯輕千古”[10],正是一番隱士風(fēng)流。
此外,袁仁頗喜玄禪。每外出而歸,皆要于家中沐香獨坐,“如植如塑”;除夕夜宴,以“禪家以身沒之日為臘月三十日,亦喻其有盡也”[11]43,答妻“歲月常逝”之嘆;逝前一月“閉關(guān)謝客,焚香靜坐”[10],于臨終前提筆寫下“附贅乾坤七十年,飄然今喜謝塵緣。須知靈運終成佛,焉識王喬不是仙”[11]46的瀟灑遺句。后妻于子念父時,也形容其常是“一提佛號,萬妄俱息,終日持之,終日心常斂”[11]48的舊事神態(tài)。
從上不難看出,袁仁懷有強(qiáng)烈的避世之心,但這種心緒并不純粹。首先,其詩集《一螺集》中常自稱“野老”,并多有傷暮之辭。例《嚴(yán)陵釣臺》中“惆悵磻溪煙草綠,至今野老薄朝儀”[10],其中“磻溪”乃姜太公垂釣之地。若真為隱士,此時“惆悵”心緒便不應(yīng)生,更不會存有鄉(xiāng)野老人不知朝儀的蕭瑟、自卑之感。其次,袁仁所交之朋輩少有白丁,多是王陽明、唐伯虎、王畿和文征明等當(dāng)世名家,寫詩酬和之間難免涉于俗世。如《聞王伯安謫龍場》中,袁仁為寬慰王陽明貶謫,寫道“孤身愿化南飛雁,萬里隨云伴逐臣”,可見既有世中友,便不能“不談城市事”[10];《呈坐中諸公》講“夕陽滿山皆牧童,英雄何在真堪哀”[10],其中感慨正是出于對俗世的關(guān)注之意。且于舉業(yè)之事,袁仁也表現(xiàn)出極大程度的關(guān)心,如賀其甥《沈科登第》中寫“玩鶴南軒下,悠然問凱歌”,足見其喜出望外。無怪其摯友王畿于《參坡袁公小傳》中曾評“公報伊周之志”[10],一語即道破袁仁心中所想。此外,袁仁雖無干祿仕,卻有賢能顯名,乃是嘉善“耆賓”,負(fù)責(zé)祭典之事,更無法談謝絕塵世。因此,袁仁雖有“與君收卻紅塵腳”的避世之態(tài),但同時兼持著“布衣相與傲公卿”[10]的矛盾心理。
這種狀態(tài)使得袁仁行醫(yī)之余,仍不廢治學(xué)之事。《參坡袁公小傳》中記,其讀《易》后,便作《周易心法》;讀《書》后,便作《砭蔡編》;讀《春秋》后,即有《針胡編》;讀《禮》后,即有《三禮玄法》。本文所談的《或問》,正是其讀《詩》后所作[10]。僅觀其著述之多,便可知袁仁于經(jīng)義上頗有己見,并且敢于論釋。
目前《或問》可查到的最早版本,為《四庫大辭典》中所記“明萬歷年間刻本”[12]2116,今于大陸未見。至清中期,曹溶將《或問》輯入《學(xué)海類編》,遂有道光辛卯六安晁氏木活字印本二卷,現(xiàn)為臺北“國家圖書館”所藏,《四庫全書存目叢書》便是此本影印。民國二十五年(1936),商務(wù)印書館據(jù)晁氏本影印的《學(xué)海類編》本重新排印,是為《叢書集成初編》本。待至1985年,中華書局陸續(xù)重印《叢書集成初編》,代替民國初版,已為大陸現(xiàn)存通行本一卷。需特別說明的是,晁氏“二卷”并非指有一、二卷,而是將上、下卷看作兩卷,現(xiàn)通行本則合稱一卷,于內(nèi)容上并無差別。
除上述版本外,《四庫存目標(biāo)注》中記《或問》于“靜嘉堂文庫藏寫本二卷”[13]165,《內(nèi)閣文庫漢籍分類目錄》中則記有江戶初寫本,為林羅山舊藏。按陸心源《皕宋樓藏書志》可推斷,靜嘉堂寫本應(yīng)為陸樹藩賤賣家產(chǎn),遺留海外之袁氏珍本;而關(guān)于江戶初寫本,筆者偶見少量照片,觀其字樣,頗具日式風(fēng)格,應(yīng)為他人所抄,并非袁氏真跡。然此二本筆者并未親目,故本文是以清道光晁氏本而論,或與二本內(nèi)容有所出入,望有朝一日得見后再作深析、判別。
《或問》共涉《詩經(jīng)》120首,強(qiáng)調(diào)讀詩應(yīng)有“悟”門,因此在解詩之時,除訓(xùn)詁、義理之外,多有直悟之詞。每章俱采用問答形式,或以詩題發(fā)問,或以詩中難解字詞提問,皆為明示詩旨。在字詞闡釋和解詩路徑上,都與朱《傳》不甚相同。
作為反對朱《傳》的先起之作,袁仁在《或問》中的解詩主張十分鮮明,即書前序言所講“不廢《序》說,亦不純主《序》說”,因此書中駁《序》者少,駁朱者多。
在基本遵循《序》說的情況下,《或問》中共有117首標(biāo)出《序》旨、加以申釋,其占比幾乎覆蓋全書,只有3首于細(xì)微處提出異議?!盾囙彙?《序》言“美秦仲也”,《或問》則舉秦滅亡之例,言其“美中有刺”;《鹿鳴》,《序》言“以將其厚意,然后忠臣嘉賓得盡其心矣”,意指詩中對象乃是“群臣嘉賓”,而《或問》則認(rèn)為“承筐者,非在幣帛”,而是君子的真切情誼,即將對象擴(kuò)展至大范圍的士人儒者;《賓之初筵》,《序》言“衛(wèi)武公刺時”,《或問》則駁若為武公所作,則應(yīng)“列于衛(wèi)風(fēng)《淇奧》之間”,以區(qū)天子之別。觀此三處駁議,其實并不傷及詩旨內(nèi)核,故于總體而言,《或問》秉持著多納《序》言的堅定立場。
而于駁斥朱《傳》上,《或問》相關(guān)內(nèi)容可分為兩層:
一是整體性地反對朱《傳》“淫詩說”。《或問》先列“《羔裘》,《序》以為刺朝也。《遵大路》,《序》以為思君子也”等《序》旨,作一設(shè)問:若朱《傳》以此皆為淫奔之詩,那么還有禮義之詩嗎?孔子又為何記錄下它們呢?對此,《或問》首先點明:“毛公之序詩,與朱子之釋詩,皆未得詩人之面命也?!盵14]13既然《序》言與朱《傳》都未必是親傳,那么相比之下《序》言“由來舊矣”,且“其言雖不盡出于孔門,而出于孔門者未必?zé)o也”[14]13。因此,不能將《序》言完全否定,棄若敝履。再觀朱子“欲捐成說而任獨見”的做法,《或問》顯然不贊同,直言其“幾乎無忌憚矣”。隨后,《或問》提出若按《序》說,尚且能“存禮義于衰亂,昭賢達(dá)之憂勤”,如改為“淫詩說”,則“誣詩人縱佚之情,而悖夫子無邪之訓(xùn)”[14]13,以此邏輯悖論來作首句之答。最后,《或問》再添史料,舉昭公十六年宣子聽《鄭風(fēng)》之事,駁道“若為淫詩,豈其歌于大國之使之前,而宣子亦豈樂聽淫詩而謬贊之乎?”[14]13于下又列季札聽樂之中“鄭風(fēng)在焉”,以再證《衛(wèi)風(fēng)》《鄭風(fēng)》絕非淫詩,切為“雅音”之論。
二是于零散詩義中加以申釋,明顯駁斥處共計25首?!陡瘃?朱《傳》譏其淺拙,而《或問》反駁“王者之本”便在于知曉農(nóng)事的艱辛勞苦,“后妃之本”即在于知悉衣物紡織的道理,“內(nèi)外各修其業(yè)”,相輔相成,則“王道成矣”[14]1,故其并非淺陋之詩?!毒矶?朱《傳》謂后妃思文王,《或問》駁后妃雖然不參與國家政事,但須擔(dān)當(dāng)分內(nèi)之責(zé),發(fā)揮一定的政治作用,例如輔佐君王“求賢審官”,因此后妃有賢妃,恰似文母可當(dāng)為周初“十亂”功臣之一?!遁筝纭?朱《傳》以為“伊人”不知所指,然《或問》舉鄭《箋》,認(rèn)為萬民待禮之教,正如蒹葭等霜后才成,而“伊人”恰是能通曉、實行周禮之賢人。并進(jìn)一步解釋,有才之人固難求之,恰似詩中所說,逆流而上尋找時路途險長,順?biāo)聲r又仿佛還在那水中央?!蹲谩?朱《傳》以為勺,《或問》駁“其詩止述武王用兵創(chuàng)業(yè)”[14]38,并未提及成王繼述之事,因此不能以“酌”為“勺”。
綜上所述,袁仁《或問》對于《序》言多有借鑒,而不吝反駁朱《傳》,是以古風(fēng)至上矣。
在駁棄舊說的同時,《或問》對諸多字詞再提新義。
其新說或與朱《傳》所講相悖,如《樛木》中“福履綏之”,朱《傳》循毛《傳》舊義將“履”解為“祿”,是以“?!薄奥摹倍滞x?!痘騿枴穭t釋“履”為“視履考祥之履”,是借《周易》之“履卦”,以“履”言“福”,喻君子之福常在下矣?!督秀帷分小安晃遗c,其后也處”,朱《傳》將“處”譯為“安也”,意指得其住所則安,遂以為“其嘯也歌”中“歌”乃媵妾“得其住所”[15]12而樂。而《或問》則從上、下字勾連之意認(rèn)為“嘯皆悲嘆之聲”,那么“歌”必不會樂,應(yīng)為嫡婦“煩懣而歌”。此說雖與朱《傳》完全對立,但從詩義闡釋來看,不無道理。《邶風(fēng)·谷風(fēng)》,朱《傳》承《毛詩正義》將“習(xí)習(xí)谷風(fēng),以陰以雨”解為陰陽調(diào)和,天便降雨,以此喻家道之成[14]9?!痘騿枴穭t另辟蹊徑,從詩句所含景物出發(fā),認(rèn)為此句是指谷中陰暗無明的天氣,暗喻其夫“昏惑”之秉性。
也有新說是添朱《傳》所無之處,如《桃夭》,朱《傳》從其隱喻“男女以正,婚姻以時”的角度出發(fā),偏向于強(qiáng)調(diào)國家治理層面,在“室家”“家室”“家人”三詞上并未做詳細(xì)區(qū)分。而《或問》則在強(qiáng)調(diào)教化的同時,加強(qiáng)了宗法性的延伸,較為關(guān)注此三詞與上、下文之間的照應(yīng)關(guān)系,明確解釋“室家”為“夫婦相對之辭”,“家室”為“由外及內(nèi),父子兄弟皆在焉”,“家人”則為“宗族上下”,并據(jù)此聯(lián)系詩中“華”“實”“葉”三種不同情狀,從而講“華”為男女,“實”為子女,“葉”為所留蔭庇。與《朱》傳相較,《或問》的闡釋顯得更加貼近生活,具有真情實感。再看《谷風(fēng)》中“有洸有潰,既詒我肄”,朱《傳》并未逐字闡釋,《或問》則尤注“洸”“潰”二字,將其解為“水自下起”與“水自內(nèi)出”,并引《莊子·達(dá)生第十九》中“誒詒為病,數(shù)日不出”,提出“詒”當(dāng)作失魂魄意,于是勾連前后字詞,譯為其婦受夫之暴怒,“驚懼失魂魄”,而這種情況之多竟也使婦“肄習(xí)矣”?!痘騿枴返脑忈屖乖娭兄Z句轉(zhuǎn)而為故事,人物形象栩栩如生,確實更加細(xì)膩、形象。
類此新義,書中繁多,故不再臚列。從以上所舉可見,袁仁闡釋字詞并非出于傳統(tǒng)訓(xùn)詁之法,而是從詩作本身出發(fā),勾連其文,以全詩人所隱之意;且格外重視詩中寫作手法,深入探究特定詞匯的情感色彩與象征之意。袁仁詩旨雖多從《序》言,但能在具體字詞上別出心裁,以詩中所蘊真實情感渲染、講讀,從而代替說教之詞,亦將教化、警醒之用淺然揮發(fā),生成一番“袁氏”氣象。
與明朝時局將《詩》作為取士教材不同,袁仁在《或問》中明確表示:于解詩時偏重于研索詠嘆,強(qiáng)調(diào)一個“悟”字。
《或問》所講之“悟”法是從物象入手,尤重解喻?!逗嗁狻分小吧接虚?隰有苓”,姚舜牧《重訂詩經(jīng)疑問》解為“上有君下有臣”之影射。袁仁則認(rèn)為“榛”“苓”乃普通的“樹下小木”與“細(xì)草”,以二者極為茂盛作比,引出下句西方美人觸不可及,“難辨所在”?!朵繆W》中“如金如錫,如圭如璧”,胡紹《詩經(jīng)胡傳》認(rèn)為金錫出于沙礫,必定“鍛煉而后精純”,圭璧蘊于璞石,必“追琢而后成器”,因而喻指君子之品行。袁仁則引“金剛而錫柔,璧圓而圭方”之說,解“如金如錫”為“知柔知剛”,“如圭如璧”是“能圓能方”,以喻君子之格局?!囤L(fēng)·谷風(fēng)》中“有洸有潰”,范處義《詩補傳》釋為內(nèi)外之別,而袁仁解“洸”為“水自下起”,“潰”為“水自內(nèi)而出”,串聯(lián)之后句義便是形容其夫暴怒時,“如水之下起”,有時又“如水之內(nèi)出”,使人驚懼[14]9。物象為表,其意為里,這種較為通俗生動的形象闡釋,是袁仁為進(jìn)一步理解、探討詩義做鋪墊。
“意”“味”二字在《或問》中多次被提到,評《騶虞》時有“其味更長”,《柏舟》里有“味其語意”,《燕燕》則有“詩人之意,多在言外”[14]7。在袁仁看來,詩作背后所蘊含的“意”“味”極其重要,是作為判定詩之品格是否高尚的重要依據(jù)。例如《凱風(fēng)》,古來皆談孝子之美譽。袁仁卻未著意于此,而是對詩中“以風(fēng)比母”的比喻評價甚高。他認(rèn)為凡人所供養(yǎng)之物皆留痕跡,唯獨春風(fēng)養(yǎng)物如“太和噓拂”,狀似無有卻在潛移默化中培植。此句讀完,意味不盡,猶可再品,是謂“喻”之意味也。再看《關(guān)雎》,朱《傳》認(rèn)為是“文王得太姒而詠之”,《或問》下評“陋矣,真所謂轉(zhuǎn)衣為裳矣”[14]1。實際上,朱子此見基于《關(guān)雎》為“風(fēng)詩之正經(jīng)”的根本認(rèn)識,視君、后之情為王教之始,固能為天下所習(xí)。而袁仁則認(rèn)為《關(guān)雎》之所以能做風(fēng)詩之首,旨在“窈窕淑女”乃后妃所求,詩中憂、樂皆為其賢德,言語之間“不傷不淫”,因此讀來有味可品、有意可評,是謂“旨”之意味也。二者所見之歧,在于立場不同,無論高下。然不可否認(rèn)的是,袁仁能將“悟”字發(fā)揮至此,實非易事。觀其“悟”法通達(dá)之處,便在于能體會到詩外之“意”“味”,這也正是袁仁所追求的詩歌價值。
《或問》并非主流,所受評價亦是褒貶不一,然對其地位及意義的總體評判,或未體現(xiàn)出其應(yīng)有的《詩》學(xué)價值,對此可以進(jìn)行重新認(rèn)識。
于今,《或問》最受詬病的一點便在于被四庫館臣?xì)w于存目之中,并評其“言語荒誕”,以致現(xiàn)今《詩》學(xué)主流研究中都難覓其影。然“不以言舉人,不以人廢言”[16]8,縱觀全書,多有引經(jīng)據(jù)典之處,如《緇衣》中引孔子“好賢如緇衣”以論詩旨,《伐木》中引《淮南子》卷十二《道應(yīng)訓(xùn)》章以論伐木之興乃指朋友故舊。書中多借圣賢之言,以契《序》說,若《或問》語出“荒誕”,那先秦諸子經(jīng)典豈非都有“荒誕”之嫌?且筆者查明、清遺書,發(fā)現(xiàn)《或問》常被治詩之作引用、借鑒,如明何楷《詩經(jīng)世本古義》中講《宛丘》即引《或問》中關(guān)于“望”字之解,清姜炳璋《詩序補義》解《伯兮》時引《或問》中“而我首已如飛蓬”之語。此外,明、清史冊多有著錄,如《明史》、清嵇曾筠《浙江通志》、清嵇璜《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》、清朱彝尊《經(jīng)義考》和清黃虞稷《千頃堂書目》等。諸多存記足可見其并非“荒誕”之書,甚至小有名氣。思及此,再看《四庫全書總目》凡例中說“其有言非立訓(xùn),義或違經(jīng),則附載其名”,據(jù)此可推測應(yīng)是《或問》的思想主張過于激進(jìn),并與清廷所實行的教化主張有所背離,故僅見于《四庫全書總目》之存目。
明初士人“惟讀宋儒之書”[17]28,盡管時有學(xué)者異議,如王鏊提出漢學(xué)“去古未遠(yuǎn)”,崔銑講“去序而言詩”與脫離《左氏》而言《春秋》一般,“益荒謬矣”[1]69,祝允明亦言研習(xí)經(jīng)義應(yīng)先取“漢賢注傳”,而后取“唐賢疏義”,最后才是“宋賢所傳”[18]534。然朱《傳》地位由來已久,大多學(xué)子受其洗禮,故并未有人立下著述,點明而攻之。于此情況下,袁仁《或問》作為明中葉時期公然反對朱《傳》、重拾《序》言的《詩》學(xué)專著,與同期呂柟《毛詩序說》并肩,幾乎起到了“來吾導(dǎo)夫先路”[19]29的領(lǐng)軍作用。此后,具有相同立場的著作才接踵而至:季本《詩說解頤》,多棄朱《傳》舊說,提出就詩論詩的個人立場;楊慎《升庵經(jīng)說》中論《詩》三卷,以詩音之說正朱《傳》之誤;王漸逵《讀詩記》質(zhì)疑朱子廢《序》,批其僅憑個人意志而逆千百年之主流;李先芳《讀詩私記》批判朱《傳》“淫詩”之說,并強(qiáng)調(diào)“國風(fēng)之序不可廢”。由此可見,《或問》一方面崇尚漢學(xué),一方面又極具新意,實乃守正創(chuàng)新之作。
從明中葉的詩經(jīng)學(xué)風(fēng)氣來看,《或問》能夠跳脫出朱《傳》的思想范疇,轉(zhuǎn)而上循漢儒之音,此舉于今再看或許已不足為奇,但放眼彼時語境,實為大膽、無畏。此種創(chuàng)新精神,便值得今人學(xué)習(xí)。從字、詞義的具體闡釋來看,《或問》雖主《序》說,但并不拘泥于前人舊意,而是從詩詞本體出發(fā),由“字義”入“詩意”,再探上古之風(fēng),為今之再闡釋提供了新思路。從研究《詩》學(xué)的切入視角來看,《或問》借漢學(xué)之堅實基礎(chǔ),將短小簡練的《序》言發(fā)展為“不知我之為古人,古人之為我也”[14]1的詩外詠嘆之意,在漢儒“美刺”與文學(xué)“意味”之間獲得平衡,正與新文化運動以后部分學(xué)者視《詩》為文學(xué)作品的思想觀念交相呼應(yīng)??梢哉f,《或問》對現(xiàn)今《詩》學(xué)發(fā)展起到了一定程度上的積極推動作用。然須承認(rèn)的是,因其中解詩語句過于零散,并缺乏嚴(yán)密、完整的內(nèi)在邏輯體系,故難將其稱為《詩》學(xué)研究史上的集大成之作。