“由客變主”：彝人遷入鹽源后的民族互動與融合

摘要：涼山彝族自治州鹽源縣是南方絲綢之路的重要節(jié)點，連接西康、云南以及四川藏區(qū)，歷史上人口流動頻繁，社會文化變遷快速。清朝道光中期，鹽源土司為穩(wěn)固其統(tǒng)治根基，從昭覺、冕寧、西昌等地招來大批彝佃開墾高山之地，開啟了彝人大規(guī)模遷入鹽源的序幕。此后，彝族各大家支陸續(xù)自主遷徙前往，并在當(dāng)?shù)孬@得長足發(fā)展。彝人遷入致使鹽源社會發(fā)生重大變化，土司制度逐漸被瓦解，多民族之間的矛盾與沖突加劇，但也促成了多元文化的交往、交流、交融。解放后彝人“由客變主”成為真正的“當(dāng)?shù)厝恕?，鹽源縣各民族在“當(dāng)家作主”的政治權(quán)利保障下實現(xiàn)了自由、平等、深入互動，在飲食、建筑、語言與樂舞等方面展現(xiàn)出中華民族共同體“各美其美、美美與共”的文化特點。

關(guān)鍵詞：涼山鹽源；人口流動；民族走廊；“當(dāng)家作主”；中華民族共同體

中圖分類號：C956文獻標(biāo)識碼：A文章編號：2095-6916（2023）13-0014-08

“From Guest to Host”： Ethnic Interaction

and Integration after the Migration of Yi People to Yanyuan

Luo Musan

（Institute of Sociology， Sichuan Academy of Social Sciences， Chengdu 610072）

Abstract： Yanyuan County， Liangshan Yi Autonomous Prefecture， is an important node of the Southern Silk Road that connects Xikang， Yunnan and Tibetan areas of Sichuan. There was frequent population mobility and rapid social and cultural changes in history. In the middle of the Daoguang period of the Qing Dynasty， in order to consolidate his rule， the Yanyuan Tusi recruited a large number of Yi tenants from Zhaojue， Mianning， Xichang and other places to reclaim the land， marking the beginning of a large-scale migration of Yi people into Yanyuan. Since then， various branches of the Yi people have migrated to the area on their own， and achieved significant development there. The migration led to significant social changes such as the gradual disintegration of the Tusi system， the intensification of multi-ethnic conflicts and multi-cultural interaction and integration at the same time. The Yi people became real local people there since New China was founded in 1949. All the ethnic groups there obtained equality and in-depth interaction under the guarantee of the political rights of “being masters of the country”. In terms of food， architecture， language， music and dance， they demonstrated the diversity of culture of the community of Chinese nation， and treasure their own distinct heritages， appreciate others and promote shared prosperity.

Keywords： Yanyuan county of Liangshan; population mobility; ethnic corridor; “being masters of the country”; the community of Chinese nation

涼山彝族先民被認為是漢晉時期遷入大、小涼山的［1］627，彝人祖先杜宇（篤慕）的6個兒子成年后分居各地，向西南遷徙發(fā)展，進入涼山的為糯、恒兩個支系（涼山彝族稱這兩支系為曲涅、古侯）［1］439。彝人進入涼山后在當(dāng)?shù)馗鲄^(qū)域的流動和與各民族的交往、交流、交融過程很少受到關(guān)注，學(xué)界習(xí)慣將現(xiàn)有涼山彝族

［7］胡德思.中國自貢燈［M］.成都：四川人民出版社，1993：14.

［8］王婷.地域文化在堅定文化自信中的重要功能［J］.紅旗文稿，2019（22）：35-36.

作者簡介：張家斗（1990—），男，漢族，四川成都人，四川衛(wèi)生康復(fù)職業(yè)學(xué)院馬克思主義學(xué)院講師，研究方向為思想政治教育、地域文化。

（責(zé)任編輯：馮小衛(wèi)）自治州的彝族遷移狀況作為整體歷史進行討論，實際上不同彝族家支在涼山內(nèi)部經(jīng)歷了較長的流動歷程，直到解放后才定居下來。近些年關(guān)于涼山彝族流動人口的研究者關(guān)注改革開放以來的“打工潮”，主要有劉紹華［2］、韓波［3］、劉東旭［4］、季濤［5］、羅木散［6］、吉吉衣石［7］等人。本文從彝人遷入鹽源這段歷史出發(fā)，結(jié)合當(dāng)前鹽源縣各民族“多元一體”的文化格局，展現(xiàn)彝人進入鹽源后的民族互動和融合過程，從而為理解“中華民族共同體”提供典型案例。筆者于2021年5月至2022年7月在鹽源縣進行田野調(diào)查，所收集材料為本課題研究奠定了基礎(chǔ)。

涼山彝族自治州鹽源縣在先秦時稱為“笮”今天“祚”作為一種歷史記憶和文化表述，深刻影響著鹽源的社會生活，例如鹽源自稱“祚都”，縣內(nèi)有“祚都酒店”“定祚大橋”等。，但稱“笮”的地域很遼闊，鹽源僅是“笮”的一小部分。漢置定笮縣，唐稱昆明縣（中唐稱香城郡），宋稱賀頭甸，元稱柏興府，明稱鹽井衛(wèi)，清雍正起稱鹽源縣，其境域面積僅是漢定笮縣的一部分，現(xiàn)在的鹽源縣也僅相當(dāng)于1950年時的三分之一［8］1。元朝時期，中央政府設(shè)立“鹽井管民千戶所”，后來設(shè)置柏興府，將當(dāng)?shù)氐摹澳ι场蹦ι?，也稱摩挲、麼些、摩梭等，被認為是漢文獻中對“納系族群”的統(tǒng)稱，是一個涵蓋各族群成員的總概念，不僅僅專指瀘沽湖一側(cè)的納人，還包括現(xiàn)今滇川藏交角區(qū)域分別歸屬納西族、蒙古族、藏族的“納系族群”，他們共享的認同核心標(biāo)記為“納（Na）”。參見木仕華：《誰是MOSO（摩沙）？——論古摩沙的分化與“納系族群”的認同及識別問題》，《思想戰(zhàn)線》，2010年第3期：96-102頁；方國瑜、和志武：《納西族的淵源、遷徙和分布》，《民族研究》，1979年第1期：33-41頁。酋長定為統(tǒng)治者，從而成為一方“土司”，鹽源縣進入土司統(tǒng)治時期。到清雍正時期，鹽源形成“九所土司“九所土司”實際上是“五所四司”，“五所”是指左所土千戶、中所土千戶、右所土千戶，前所、后所為土百戶，“四司”是木里宣慰司、瓜別安撫司、古柏樹巡城兵馬司、馬喇長官司。天下”的地方政治格局，管轄地域包括現(xiàn)在的鹽源、木里、鹽邊三縣，以及西昌、德昌、米易和云南華坪、永勝、寧蒗的一部分地方，面積遠超過今天鹽源縣的管轄區(qū)域。作為古代南方絲綢之路的必經(jīng)之地，鹽源曾以鹽鐵之利、金礦之財而繁榮，歷來是兵家必爭之地，即便在民國時期也經(jīng)歷了邊防軍、滇軍以及四川地方軍閥的反復(fù)爭奪。近代以來，當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生計、文化生活、社會變遷都與金礦、鹽業(yè)以及“絲綢之路”緊密聯(lián)系在一起。鹽鐵和金礦曾讓鹽源在政治上備受歷代中央政權(quán)關(guān)注，經(jīng)濟上為地方統(tǒng)治者帶來了源源不斷的財富，同時吸引了大量外來人口流入鹽源，造就出漢族、藏族、彝族、蒙古族、納西族等多民族在這里共生共存的“民族走廊”。今天，鹽源有14個常住民族，人口約39萬，其中少數(shù)民族人口為24.15萬，占全縣總?cè)丝诘?1.9%，是全國民族團結(jié)進步示范縣。

一、進入鹽源：政治引導(dǎo)與自主遷徙

土司制度在西南少數(shù)民族地區(qū)推行和得到鞏固后，“老涼山”“老涼山”是當(dāng)?shù)厝藢撞?、金陽、昭覺、美姑、布拖等彝族遷入歷史較長之地的說法。彝族社會逐漸產(chǎn)生了新的等級結(jié)構(gòu)。原來的“茲”“莫”“畢”“耿”“卓”五個人群劃分易謀元認為彝族先民在家庭公社時期的家族最高首領(lǐng)是“茲”，與“茲”同時出現(xiàn)的還有“莫”“畢”?！澳笔钦{(diào)解糾紛的，“畢”是祭祀祖先的?！捌潯薄澳薄爱叀倍际羌彝ス绲墓芾砣藛T，在他們的管理下還有“卓”?！白俊笔菑氖履列蟮娜?，他們是家庭公社的廣大勞動牧民。參見易謀遠：《彝族史要》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2000年，第622-623頁。，演變?yōu)椤捌澞薄爸Z合”“曲諾”“阿加”“呷西”五個等級。在學(xué)術(shù)界對彝族社會的常見表述中，前兩者被稱為“黑彝”，后三者被稱為“白彝”?！捌澞北环鉃橥了竞蟪蔀闆錾揭蛥^(qū)的實際統(tǒng)治者，并得到中央政權(quán)的支持。從明朝開始，黑彝中的“諾合”群體崛起，形成與中央政權(quán)委任的地方土司分庭抗禮之勢，幾百年間雙方不斷發(fā)生戰(zhàn)爭和沖突，由于勢弱不敵，大大小小的土司從涼山中心地區(qū)敗退到邊緣地區(qū)，原土司領(lǐng)地大都被參加反抗戰(zhàn)爭的黑彝所瓜分［9］。此后，涼山彝族社會出現(xiàn)土司和“諾合”共同統(tǒng)治的局面，但這兩股勢力以及“諾合”內(nèi)部常年爭斗不休。

隨著黑彝各家支侵占土司領(lǐng)地成為涼山彝族社會的主要統(tǒng)治力量，其內(nèi)部為爭奪地盤（或者其他各類原因）而沖突不斷，“打冤家”成為常態(tài)，戰(zhàn)敗后丟失領(lǐng)地的家支只得全體遷徙去尋求新的生存之地。林耀華先生在二十世紀(jì)三十年代進入彝區(qū)時，就深刻體會到“打冤家”對地方政治秩序的破壞力。他認為冤家的大小視敵對團體的大小而定，有家族與家族間的冤家，有氏族村落間的冤家，也有氏族支系間的冤家；在槍支進入涼山社會之后，兵器主要以槍支為主，而擁有男丁和槍支的多少是贏得“打冤家”這場“戰(zhàn)爭”最為關(guān)鍵的籌碼［10］?！按蛟┘摇蓖ǔo法在同代人之間結(jié)束，會形成家支之間的“世仇”并且無法輕易和解那些因為“打冤家”出人命的家支，會世代相互討要人命，沖突不斷意味著死亡更多、仇恨更巨，子子孫孫無窮盡。直到現(xiàn)在，那些歷史上有仇恨的家族即便不會有暴力沖突發(fā)生，仍舊會相互排斥和敵對。，這就導(dǎo)致那些衰敗的家支不得不離開故土，從而躲避自己的世仇。就人口流動的“推力”來看，黑彝相爭是大量彝人最初進入鹽源的一個重要因素，而“拉力”則是鹽源土司為打壓漢民崛起和獲得新的土地收益而將彝民引入鹽源。隨著時間的推移，進入鹽源的彝族家支越來越多，他們大都為躲避原生地某類社會危機或?qū)ふ倚碌耐恋匾灾\求發(fā)展，這不過是涼山彝人千百年來遷徙史的一小部分。從涼山彝人的遷徙歷史和軌跡來看，鹽源可以算是彝人最后一批大規(guī)模流入并成為主要聚居民族的地方。當(dāng)然，改革開放以后，彝人的流動性更強。

由鹽源土司引導(dǎo)是彝人進入鹽源的首要路徑。彝人進入鹽源的歷史并不長，清朝道光中期（公元1843年）起，鹽源縣的土司為應(yīng)對漢族佃農(nóng)日益增長的勢力以及試圖通過開辟新的土地增加經(jīng)濟來源，從昭覺、冕寧、西昌等地招來大批彝佃授以高山荒地供開墾［8］3。彝族最先入境的家支是爾恩土目（尼若撒拉八）、羅木池普查爾支（阿幾撒你）、補約支（黃加偉底）三個黑彝支系，從昭覺爛壩鄉(xiāng)遷入；后來從喜德遷入鹽源白烏的彝族，系三胡沙租支阿癡吐胡家等支系［8］1072。這些黑彝家支帶領(lǐng)依附于自己的白彝，并不斷吸引更多的彝人進入鹽源。他們遷入鹽源的原因各異，有些是家支分家后需要新的領(lǐng)地，有些是因為失去領(lǐng)地而不得不流向新的地方。彝人進入鹽源后所占據(jù)高山地區(qū)的農(nóng)作物產(chǎn)量無法和壩區(qū)相比，經(jīng)常廣種薄收，主要依靠高山畜牧業(yè)維持生計。這讓土司的土地租金收入大打折扣，只能讓彝人交羊子來抵消租金，每百只交一只［11］。同時，黑彝向來不服土司管治，等到彝人數(shù)量增多、軍事實力增強后，開始尋求自立門戶并拒絕向土司交地租和押金。因此，土司將彝人引入鹽源后，并未改變其統(tǒng)治困境，反而加劇了政治危機——這是土司沒有預(yù)料到的后果。

除了清朝中期鹽源土司基于政治因素的引導(dǎo)，后來大量的彝人是自主遷徙，帶有一定的“社會逃逸”性質(zhì)。當(dāng)越來越多的彝人定居鹽源后，另有一些家支因各類原因開始自主遷徙到鹽源。有些黑彝家支或為躲避戰(zhàn)爭、家支爭斗而選擇逃離故土遷徙至鹽源，依附于這些家支的白彝不得不跟隨。獨立進入鹽源的白彝家支有的是為脫離黑彝的管轄，試圖構(gòu)建自己的領(lǐng)地，有的則是因為在地方社會遭遇了一定的危機而不得不離開。從清末到民國這段時間，由于彝人勢力直接威脅到了土司政權(quán)，被限制進入鹽源。然而，此時的土司已無力扼守所有進入鹽源的通道，彝人從金河、鹽邊、米易、寧蒗等多個方向蜂擁而入。到民國時期，據(jù)記載彝族居民數(shù)量已經(jīng)達到約2萬人（此數(shù)據(jù)被認為不準(zhǔn)確）；1952年人口統(tǒng)計時彝族有6萬余人［8］1072-1073。依靠黑彝領(lǐng)導(dǎo)的家支制度，彝人在鹽源土司領(lǐng)地成為一股頗有凝聚力和戰(zhàn)斗力的外來力量，逐漸成為土司政權(quán)最大的威脅和挑戰(zhàn)。

民國二十九年（公元1940年），國民政府軍事委員會委員長成都行轅第一處收錄的關(guān)于鹽源縣的資料中，對彝族的農(nóng)事、工藝、商業(yè)、職業(yè)興革、物產(chǎn)等方面做過較為詳細描述：

（彝人）多以耕田牧獵為職，工商則非所長。大都嘯聚山崗，專以搶劫為生；不務(wù)正業(yè)者約十之九……惟近年夷人多不安于農(nóng)事，以搶劫獲利之厚，不啻百千倍于農(nóng)事也。故欲改良夷人農(nóng)事，非使其對搶劫有徹底之覺悟而安心歸農(nóng)不可……夷人多以牛、羊、豬、馬為交易物。輸入以燒酒、食鹽、布匹為大宗；尤不惜購買槍彈（因漢奸漁利運售），夷勢所以日盛強。每年輸出牛、馬、豬各千余頭，羊萬余頭，及芋薯十余萬斤，披氈數(shù)百件，柴薪、元根為數(shù)亦多，約計價六七萬元。但輸入鹽、燒酒、布匹價值亦不下七八萬元。夷人入市交易者雖多，但無專習(xí)商業(yè)《鹽源史志資料，丁卯年三期》：《鹽源縣概況資料輯要》，國民政府軍事委員會委員長成都行轅第一處編纂，1940年，第39頁。。

從這段歷史資料的字里行間里，不難感受民國政府對于鹽源彝人桀驁不馴、難以管束以及勢力日益擴張的擔(dān)憂。此時的鹽源彝人經(jīng)過多年經(jīng)營，已經(jīng)具有一定的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)，并且依靠購買槍彈積蓄起一定的軍事實力。在民國的地方治理體系中，彝人成為引發(fā)社會沖突的主要群體，這一時期的沖突主要表現(xiàn)為黑彝與土司之間的領(lǐng)地爭奪。

二、沖突時代：彝民反抗土司統(tǒng)治

自明朝開始，“老涼山”彝區(qū)的黑彝便開始與土司爭奪地方社會的實際統(tǒng)治權(quán)，進入鹽源的彝人也不例外。稍有不同的是，鹽源彝人作為佃農(nóng)進入蒙古族、藏族等土司領(lǐng)地，在當(dāng)?shù)嘏c土司的沖突最初是為抵制地租和政治壓迫而不得不做出的反抗行為，并非為爭權(quán)奪利，然而隨著彝人勢力的不斷增強、土司勢力的日益衰敗，他們開始尋求在地方的統(tǒng)治權(quán)，造成了新的族群矛盾。即便如此，由于鹽源的特殊地理位置和自然資源，地方軍閥占據(jù)了主要平壩地區(qū)，掌控著政治、經(jīng)濟大權(quán)，彝人始終是“匪”而無法成為鹽源真正的“主人”。

彝人自清朝進入鹽源后，占據(jù)當(dāng)?shù)氐幕纳缴郑_墾新的土地，耕牧結(jié)合，逐漸在當(dāng)?shù)亓⒆阆聛?。彝族末代土司嶺光電嶺光電是彝族著名的末代土司，也是民國政府軍官，對涼山解放和彝族社會發(fā)展貢獻頗多，其事跡可參見自傳《憶往昔：一個彝族土司的自述》，昆明：云南人民出版社，1988年。曾在1943年發(fā)行的《倮情述論》中對鹽源彝人有過較為詳細的論述：

兩鹽本為地廣人稀之區(qū)，荒山森林，彝民前往，大肆開墾，其開荒辟草，燒山施肥，輪種收谷，豐收之情，隨處可見。又用荒地牧畜，改良馬種（涼山馬、西康馬雜交）、牛種（黃牛牦牛雜交生犏牛）、羊種、豬種，使牲畜優(yōu)良而多；暇時行獵，收取森林中之鹿、獐、麂、虎、豹等物，以售于外，販運康境；或入城市物以事貿(mào)易（涼山尚少專門行貿(mào)易人）；致兩鹽保民財產(chǎn)豐富，有羊達五千頭、牛千頭者。此在涼山中不僅目前未見，即在傳說中亦所未聞，足征其經(jīng)營財富力之強也。

一般彝人，固勇敢，卻未必善戰(zhàn)，兩鹽彝則為在新環(huán)境中，求人尊崇，不僅人勇猛，且習(xí)康人步騎戰(zhàn)法，形成彝人中的一新戰(zhàn)術(shù)，突襲而不攻堅，尋據(jù)點而不橫進，留預(yù)備隊以事遷固包圍，每與人戰(zhàn)多能以少取勝。婦女在戰(zhàn)時，常結(jié)隊運輸糧秣，或鼓勵丁壯，甚或短時代男子作戰(zhàn)，平時亦任巨重工作，使男子多負防衛(wèi)任務(wù)而無后慮。養(yǎng)育子女、扶護疾病時，多仿康人習(xí)慣。洗浴加衣，采山藥以事治療。用屋筑房，均含軍事意味，隨時可以應(yīng)用，其平戰(zhàn)時生活頗一致也［12］16-18。

嶺光電寫下的這兩段文字原是為論述鹽源彝人的發(fā)展?fàn)顩r，以及該地彝人不同于其他彝區(qū)的“開化”程度，但從中不難看到彝人不僅在鹽源解決了生計問題，還依靠農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、野生動物貿(mào)易等方式積累了一定的社會財富。同時，在新的環(huán)境之中為獲得“尊崇”和生存之地，彝人將自身的勇猛與新戰(zhàn)術(shù)相結(jié)合，男女均在戰(zhàn)爭中扮演重要角色，將日常生產(chǎn)生活與軍事相結(jié)合，大有全民皆兵之勢。在鹽源經(jīng)過近百年的艱難經(jīng)營后，彝人成為推翻土司統(tǒng)治的主要力量。

從清末到民國這段時間，彝人與土司的沖突日漸頻繁，原因在于爭奪土地所有權(quán)以及彝人尋求獨立而土司試圖維護自己的政權(quán)。清末民初這段時間，彝人雖時有反抗，但土司仍占據(jù)著優(yōu)勢，特別是民國初期土司得到四川地方軍閥的軍事力量（例如資助槍支）支持，實力有所增強，對彝人欺壓日盛。彝人作為外來者，長期以來除騷擾和試探外，并未有直接攻擊土司衙門的行動。但這一僵持局面在1922年被打破，新任瓜別土司公開在土司衙門雕刻彝人跪拜石像，以示歧視和威脅，并且在收租過程中與彝人發(fā)生沖突，試圖以勢來逼迫彝人就范。黑彝胡安富和馬六斤認為土司兇惡，不講理，開始聯(lián)合發(fā)動暴亂以反抗土司。同年，胡、馬召集部眾偷襲瓜別土司衙門，殺死土司，并燒毀衙門；后其他八所土司聯(lián)合攻擊馬、胡，又被打敗。此戰(zhàn)過后，彝人的勢力逐漸坐大，并試圖聯(lián)合云南、雷波等黑彝侵占鹽源，雖未能成功但表明彝人在鹽源已經(jīng)有替代土司之勢，至少在黑彝管轄區(qū)彝人已經(jīng)不再受到土司管束。

此前彝人只燒毀摩沙各大村落，搶其人口牲畜削除土司種族后裔，后波及漢人及瓜別境外的六馬祿槽、糯米溝、巴折等地，昔日繁榮之地，成了一片荒墟。此后，馬、胡又聯(lián)系云南黑彝張、胡、馬家，共匯集云南、四川萬余人，勢力伸向鹽源壩區(qū)，聲勢非常浩大，造成鹽源歷史上有名的“倮倮亂”。波及云南、四川兩省邊境，直接危及鹽源縣政權(quán)?？h政府的縣長傅執(zhí)中，他面對此局勢無能為力，被及時調(diào)離。新上任的縣長周印光，帶了兩個營的兵來，才穩(wěn)定了局面?？墒枪蟿e土司從此覆滅，從而動搖了鹽源其他土司的統(tǒng)治［13］。

在長達數(shù)年的暴亂中，九所土司均遭到沉重創(chuàng)傷，其中瓜別、中所、右所土司因此而徹底崩潰，僅靠出賣領(lǐng)地或抵押維持殘局。暴亂雖動搖了土司的統(tǒng)治，但殃及其他民族和底層民眾，給地方社會造成深重災(zāi)難。民國時期國民黨政府和地方軍閥曾給予土司以支持，試圖借助土司來重建鹽源地區(qū)的政治秩序，特別是應(yīng)對日益壯大的彝族勢力。土司為鞏固自身地位，一直依靠諸如羊仁安、蔣如珍等地方軍閥來鎮(zhèn)壓反抗者。然而，此時的土司在人口、土地和經(jīng)濟等方面都已經(jīng)全面凋敝，彝族民眾的反抗意識不斷增強，土司制度終究無法抵擋衰敗的歷史洪流。民國時期土司的衰敗導(dǎo)致地方政治秩序陷入混亂，社會治理機制幾乎失效，各民族矛盾日益被激化。

彝人雖戰(zhàn)勝了土司，但未能獲得中央政權(quán)的承認，在地方社會因其好勇斗狠而身負污名，始終被看作是外來者，并且大多數(shù)彝人主要占據(jù)在高山或偏遠地區(qū)，中心城鎮(zhèn)對彝人仍舊不友好。在地方政府的表述中彝人依然是不服管教的“夷民”或“倮倮”。同時，由于鹽鐵之利、金礦之財，地方軍閥嚴格控制著鹽源縣的政治經(jīng)濟命脈，并且云南和四川的軍閥多次相爭，官匪一家，民眾生活苦不堪言，族群沖突日益加劇。更為嚴峻的是，黑彝和白彝之間的等級關(guān)系以及黑彝家支之間的權(quán)力之爭，讓底層彝民無法獲得安穩(wěn)自由的社會生活。中華人民共和國成立、鹽源縣解放、民主改革等一系列政治變革，將鹽源各民族引入到現(xiàn)代國家的治理體系中，彝人得以從高山走向平壩，并砸斷多重社會枷鎖，在鹽源獲得了“當(dāng)家作主”的權(quán)利和地位。

三、“當(dāng)家作主”：從高山走向平壩

綜觀近代以來的鹽源歷史，彝人與土司的沖突和戰(zhàn)爭，最終還是從受壓迫者的反抗運動演變?yōu)椤爸Z合”搶奪土司領(lǐng)地的地方勢力之爭。清末以來，隨著彝族人口的增加，鹽源當(dāng)?shù)匾埠推渌麤錾揭蛥^(qū)一樣出現(xiàn)“諾合”林立的狀態(tài)，他們互不統(tǒng)率，認為“黑彝腦殼一樣大”，但在面臨外部危機時，他們又總能迅速結(jié)成聯(lián)盟。各大“諾合”家支都在發(fā)展自己的武裝力量，大多數(shù)社會財富被用于購買槍彈，民國時期《四川寧屬各縣軍事調(diào)查報告》的統(tǒng)計顯示各類武裝已達70余支，并且掌握著大量的槍支［8］821。

依靠這些武裝力量，黑彝贏得了與土司的戰(zhàn)爭，致使土司制度在鹽源走向分崩離析，但白彝作為人口占多數(shù)的底層民眾，其生命、財產(chǎn)權(quán)始終受制于黑彝，傳統(tǒng)等級制度沒有得到根本改變。對于涼山彝人而言，鹽源可以算作是一塊“新地”，一部分白彝為擺脫黑彝的統(tǒng)治而逃離至此，但因土司的重賦和約束而不得不繼續(xù)依附黑彝以謀求生存。還有很大一部分彝人原本就是跟隨黑彝遷入鹽源，他們在黑彝的領(lǐng)導(dǎo)下生產(chǎn)、生活并應(yīng)對外來危機，很難輕易脫離原有的社會結(jié)構(gòu)。鹽源也出現(xiàn)過一些不受黑彝管束的“獨立白彝”所謂“獨立白彝”是指這部分白彝（曲諾），他們不受涼山傳統(tǒng)社會中的最高等級土司（茲莫）或黑彝（諾合）的管轄，一般居住在涼山邊緣地區(qū)，自成一個區(qū)域，其社會地位與發(fā)展程度均與土司或黑彝統(tǒng)治下的白彝（曲諾）有異。詳見李紹明：《論涼山傳統(tǒng)社會中“獨立白彝”的社會地位》，《西南民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》，2001年第1期：34-36頁。，他們通過重造更大的家支體系或與其他家支結(jié)盟來增強自己的力量，希望依靠自身的團結(jié)來贏得對土司的戰(zhàn)爭。然而在面對外部危機時，黑彝最終成為主要的領(lǐng)導(dǎo)者，白彝各家支中很少能出現(xiàn)令所有人信服的領(lǐng)袖，因此只能讓黑彝來調(diào)節(jié)多方矛盾——黑彝在某種程度上已經(jīng)成為一種身份象征。1914年冕寧和越西曾爆發(fā)數(shù)萬人參與的“拉庫起義”［14］，參與者主要有“獨立白彝”、白彝、阿加奴隸和鍋莊奴隸四個等級，波及鹽源地區(qū)［15］。但是這次起義最終未能獲得成功，黑彝的統(tǒng)治地位沒有發(fā)生實質(zhì)性變化，鹽源大多數(shù)白彝家支只有依附于黑彝才能在當(dāng)?shù)馗鞣絼萘χ袏A縫求生。

土司制度的瓦解并不意味著彝人在鹽源的外部危機解除，地方軍閥以及其他民族與彝人的矛盾因長年累月的沖突而不斷加深，大多數(shù)彝人被限制在高山之上，底層民眾面臨多重社會壓力。底層彝人隨時要面對土司的報復(fù)以及其他各民族的攻擊，當(dāng)然彝人也在攻擊他們。即便是后來有些平壩被彝人占領(lǐng)，但是仍有大量彝人只愿意深居山林。就生計發(fā)展條件而言，從高山走向平壩是尤為合理且不該猶豫的行為，但是彝人邁出這一步實際上需要勇氣，需要一個穩(wěn)定的可被接受的社會秩序和環(huán)境吸引他們下山。盡管彝人與剛到鹽源時相比掌握一定的主動權(quán)，但只要黑彝之間械斗不停，黑彝與地方軍閥、土司的沖突不息，彝人始終忌憚平壩，只得隱藏山林。

鹽源解放后，彝人并未直接下山來到平壩地區(qū)，他們對新政權(quán)的信任和認同經(jīng)歷了一定時期的試探和磨合。解放初期，鹽源縣政權(quán)還未穩(wěn)定，黑彝在彝區(qū)有著絕對的話語權(quán)。隨著漢區(qū)土地改革完成，新政權(quán)的政治基礎(chǔ)鞏固，鹽源縣適時開展民主改革。由于民主改革將矛頭直指黑彝，遭到激烈反抗，一部分原本被吸收參與到地方政治治理體系中的黑彝，裹挾白彝重新上山當(dāng)土匪，涼山各大彝區(qū)出現(xiàn)不同程度的黑彝叛亂。他們攻擊地方政府和工作隊，嚴重擾亂地方秩序，縣政府由此展開了平叛運動，許多白彝得以解放，被安排搬遷至平壩中。例如瀘沽湖鎮(zhèn)前所壩子上（原前所鄉(xiāng)）的彝人幾乎全是平叛后遷入的，現(xiàn)在已發(fā)展出3 000余人，超過了原本世居的摩梭人。這一策略原是政治性考量——為了削弱黑彝的力量，但拉開了彝人大規(guī)模遷入平壩的序幕。改革開放后，彝人更加重視平壩的經(jīng)濟發(fā)展條件，從高山源源不斷地遷居到平壩中，成為棉椏、梅雨、白烏等地區(qū)的主要聚居民族。例如，白烏鎮(zhèn)如今是全國最大的彝族聚居鎮(zhèn)，鹽源縣城周邊新修建的小樓住戶以彝人為主。走向“壩子”意味著彝人開啟新的生活，他們在現(xiàn)代國家體系中獲得了“當(dāng)家作主”的政治地位，真正成為這片土地上被承認的“主人”，獲得了安身立命之地。

美國人類學(xué)家斯蒂文·郝瑞（Stevan Harrell）曾在鹽源縣白烏鎮(zhèn)進行過一段時間的田野調(diào)查，在他看來，彝人將國家認同當(dāng)作一種追求自身利益的工具，在這里認同成為特定情境中的工具性選擇［16］。從彝人在鹽源的歷史境遇和解放后的政治地位、現(xiàn)實生活來看，彝人對中華人民共和國的認同包含著他們對歷史遭遇、生活苦難的反思，對政治權(quán)力、人身自由和安定生活的渴求，也有長期與國家政權(quán)互動中產(chǎn)生的情感認同。

四、“多元一體”：飲食、建筑、語言與樂舞文化中的中華民族共同體

嶺光電在民國時期對鹽源的社會調(diào)查報告中，認為當(dāng)?shù)孛褡鍙?fù)雜，各類文化相互影響，彝人在這樣的環(huán)境下有了進步的思想，遠勝于其他彝區(qū)。

兩鹽土著民族非常復(fù)雜，如苗、番（藏族）、僰、利蘇（傈僳）、摩蘇、古宗（藏族支系）、民家人（白族支系）等，無所不有，且中有數(shù)種原有文化，如佛理、語言、文字、習(xí)俗，各有其美。彝民前往，勢不能不適應(yīng)模仿，見聞益新感觸益多，致兩鹽彝思想之進步遠非他地彝所及，不論黑白男女，多能知一二種語言，甚有知七八種者，能舞蹈歌唱，且多習(xí)佛理，善應(yīng)對，知機善處，亦超過他彝也［12］16。

嶺光電的這段調(diào)查資料描述了鹽源縣各民族在佛理、語言、文字、歌舞等方面“各有其美”的文化現(xiàn)象。盡管全球化潮流席卷地方社會，使得文化同質(zhì)化問題開始凸顯，但當(dāng)前多元文化的交流在鹽源縣仍十分活躍，這與長期以來多民族的互動不無關(guān)系，特別是當(dāng)?shù)馗髯迕癖娫凇爱?dāng)家作主”中獲得了平等交往交流的機會。

首先從飲食文化上來看，鹽源彝人既保留了傳統(tǒng)的吃“坨坨肉”、做蕎麥餅、喝酒等習(xí)慣，同時日常生活中也離不開藏茶和酥油茶，從而造就了各民族在“感官”上的文化認同。不同于其他彝區(qū)的“待客先用酒”，鹽源彝人會在客人來訪時先泡上一杯熱茶，并在火塘里烤幾個土豆以供客人享用，然后才開始殺牲、添酒待客。他們十分注重早飯，每日9點鐘左右燒起火塘，或烤土豆，或烤過夜的冷肉，有時二者皆有，配上火塘邊煮出的清茶或酥油茶，十分可口。這樣的飲食習(xí)慣是多民族在長期互動中相互影響而成的，無論是摩梭人還是藏族民眾大抵都如此。在田野調(diào)查中，筆者明顯能感受到摩梭人和藏族民眾熱衷于彝人的烤乳豬、“坨坨肉”等，而茶葉也成了彝人的日常必需品——這在其他彝區(qū)很少見一般而言，涼山彝族社會中的茶多數(shù)時候是祭祀之物，而非日常生活必需品，并且常見于畢摩口頭念誦的經(jīng)文中——有《祭祖獻茶經(jīng)》，而很少在日常生活中被飲用。關(guān)于《祭祖獻茶經(jīng)》，可參見《中國彝文典籍譯叢（第6輯）》，成都：四川民族出版社，2014年，第22-29頁。。僅從飲食文化已經(jīng)很難區(qū)分出鹽源各民族的族群特征。

其次，彝人效仿摩梭人修建以原木通過榫頭相互疊加壘置而成的“木摞子”房，有了空間上的文化認同。傳統(tǒng)摩梭人的“木摞子”通常分正房（祖母屋）、經(jīng)堂、花樓（女兒房）、草樓（畜廄）四部分。除正房外，經(jīng)堂、花樓、草樓都分為上下兩層?！澳巨印笨梢哉f是當(dāng)?shù)厝撕侠砝蒙仲Y源的結(jié)果，適應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂驕夭钶^大的生態(tài)環(huán)境，形成獨特的建筑景觀和居住文化。涼山彝族傳統(tǒng)房屋原本是以土木結(jié)構(gòu)相結(jié)合的方式建成，外圍以土墻構(gòu)筑，屋頂多用石頭、木板或茅草來封蓋，有石板房、瓦板房、茅草房等。毛筠如在1947年發(fā)行的《大小涼山之夷族》調(diào)查報告中，對當(dāng)時的彝族房屋（主要是雷波、馬邊、峨邊等地）有這樣的描述：

“倮夷建筑房屋，形式極為簡單，大概為一列三間，正中一間，于左側(cè)設(shè)灶，系以三石埋地，謂之鍋莊，石上置鍋，以為治餐之用，寒天烤火取暖，亦在此處，屋之上方，只鋪以茅草，是為客住，凡有客來，坐臥均在此處……屋壁則多用土墻圍之，屋上并不用瓦……”［17］

在鹽源地區(qū)，彝人既有傳統(tǒng)彝族建筑，也學(xué)習(xí)摩梭人修建了大量的“木摞子”——“精準(zhǔn)扶貧”前“木摞子”是鹽源彝人主要住屋。彝人的“木摞子”較為簡易，內(nèi)部裝飾結(jié)合彝人的木式結(jié)構(gòu)和風(fēng)格。與彝人土木建筑相比，“木摞子”完全以實木為主，在森林資源豐富的山區(qū)尤為適合，無需特別厚實的地基，能夠就地取材、快速建成，有較好的防潮防水效果。當(dāng)?shù)匾腿苏J為“木摞子”是更為舒適的住房，只是如今由于木材不易獲得（特別是當(dāng)前“護林防火”政策下，村民進山都已受到限制），修建“木摞子”成本增加，當(dāng)?shù)厝似毡閮A向修建磚瓦房，只有那些對傳統(tǒng)住屋存有眷念且經(jīng)濟條件較好者才會考慮“木摞子”。即便修建了磚瓦房，彝人往往會將廚房獨立出來，并且學(xué)習(xí)摩梭人在火塘上方壘起長方形坐臺，既可躺臥，也可當(dāng)座椅。

再次，鹽源縣各民族語言的融合程度較高，出現(xiàn)其他民族兼用彝語、漢語以及漢族兼用少數(shù)民族語言的現(xiàn)象。語言學(xué)研究認為鹽源各族群眾的語言兼用，不是來自法律法規(guī)的要求，而是來自生活的需要，屬于“自然兼用型”，對當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)代化建設(shè)起到了重要的保證和促進作用［18］；民族雜居共處是形成多語兼用現(xiàn)象的具體條件，實際需要是語言兼用的動因［19］。令筆者記憶深刻的是，初次到鹽源縣檔案館查閱文獻資料時，一名中年男子和一名年輕女子為筆者提供了方便，查閱過程中我們均用彝語交流，筆者以為他們是彝族，熟悉后才知道他們是藏族，但是通曉彝語，兩人之間交流時也用彝語而非藏語。該男子表示，在鹽源許多村落，由于彝藏雜居，許多孩子和年輕人能夠流利地說漢語和彝語，但不擅長藏語，如今還能熟練掌握藏語的只有他們這代人。此后在田野過程中筆者經(jīng)常聽到藏族人、蒙古族人、漢族人說彝語，彝族人也能說漢語、蒙語、藏語，鹽源各民族能夠使用多種語言，表明他們樂于融入到不同的民族文化生活中，從而豐富著中華民族共同體的內(nèi)涵和外延。

最后，各民族音樂和舞蹈在日常生活交往中相互借鑒、實現(xiàn)文化再生產(chǎn)，造就了“各美其美、美美與共”的文化現(xiàn)象。鹽源縣樂舞文化十分豐富，既有彝族的口弦之音，也有蒙古族的笛子之聲；既有藏族的“鍋莊舞”，也有摩梭人的“甲措舞”，如今還盛行彝族的“達體舞”。同時，這些樂舞文化相互融合，呈現(xiàn)出多元一體的地方文化現(xiàn)象，當(dāng)?shù)仡H有名氣的“阿夏組合”是多元民族文化結(jié)合的典型代表。阿夏組合于2002年3月成立，由兩名彝族歌手和一名蒙古族歌手組成，是當(dāng)?shù)卣疄樾麄鳛o沽湖“阿夏文化”而引導(dǎo)成立的音樂團體。2006年阿夏組合的第一張專輯《阿夏戀曲》發(fā)布，一時間風(fēng)靡涼山各地，據(jù)組合成員哲子聰（彝族）所述，專輯在三個月內(nèi)賣出了40余萬張。這張專輯中的歌曲大都由哲子聰作詞作曲，既有摩梭人特色歌謠，也有彝族母語曲調(diào)，結(jié)合彝族音樂的低沉憂傷與摩梭音樂的開闊悠遠。組合三人雖有各自的民族文化背景，但都生活于彝族人和摩梭人雜居的村落，對于兩個民族的文化生活十分了解——例如組合成員喇友抓（摩梭人）能說一口流利的彝語，能夠共同以漢語、彝語和摩梭語等不同方式演繹出他們對大涼山的故土情懷和對彝族文化、阿夏文化的主體性表達。

1988年費孝通在香港中文大學(xué)舉辦的“特納講座”中正式提出了“中華民族多元一體格局”理論，認為中華民族是各民族在歷史上流動、融合過程中逐步形成的，并且在近百年和西方列強的對抗中成為自覺的民族實體［20］。這一理念有助于我們理解多民族區(qū)域的民族互動和多元文化現(xiàn)象。從上述材料現(xiàn)象來看，各民族在不同歷史時期進入鹽源后雖有過一段時間的沖突，但中華人民共和國成立至今，“多元一體”的文化格局在當(dāng)下的鹽源縣十分明顯，特別是在飲食、建筑、語言和樂舞方面表現(xiàn)得尤為突出。

五、結(jié)語

目前彝族人口遍及涼山彝族自治州內(nèi)各縣市，這一人口分布格局是長期以來流動和遷移的結(jié)果，彝人進入“老涼山”后并未停下腳步。自明朝以來“老涼山”黑彝各大家支與土司征戰(zhàn)不斷，同時其內(nèi)部社會秩序在時常發(fā)生的“打冤家”中陷入混亂，成為推動彝人不斷向新區(qū)域（例如冕寧、西昌、鹽源、鹽邊等地）流動求存的原因之一。從鹽源彝人的遷移案例來看，彝族佃農(nóng)一方面由土司引導(dǎo)流入鹽源，另一方面則是自主遷移，兩種方式都存在為謀求生計而不得不流動的社會逃逸現(xiàn)象，并且有利于鹽源高山地區(qū)的開墾和生產(chǎn)。這些外來彝人依靠生產(chǎn)、生活、軍事、政治集于一體的家支系統(tǒng)，苦心經(jīng)營多年，最終成為對抗和瓦解鹽源土司制度的重要力量。同時，隨著彝人遷入、土司衰敗，加之國民政府對鹽源未能形成有效治理機制，導(dǎo)致近代以來鹽源各民族之間的紛爭日益嚴重。當(dāng)?shù)厝嗽谡務(wù)擕}源歷史時都認為倘若不是中華人民共和國賦予的新身份和地位，各民族之間的沖突和戰(zhàn)爭會愈演愈烈，從而逼迫弱勢群體逃離本地。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)成立的新中國創(chuàng)造性地解決了西南各民族之間以及少數(shù)民族與中央政權(quán)長期存在的矛盾，實現(xiàn)了國家和地方以及不同民族之間的良性互動和友好交往，促成了地方社會文化的包容性發(fā)展，更增強了各族人民對中華民族共同體的政治、經(jīng)濟、情感以及發(fā)展道路的認同。特別是改革開放以來鹽源縣在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟、學(xué)校教育和文化生活方面呈現(xiàn)出獨特的發(fā)展特色和競爭力，已經(jīng)從解放前充斥著民族沖突、軍閥爭權(quán)的“土司領(lǐng)地”轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代民族國家治理體系下多民族和諧共存、攜手共進的“魅力祚都”。參考文獻：

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作者簡介：羅木散（1993—），男，彝族，四川西昌人，博士，四川省社會科學(xué)院社會學(xué)所助理研究員，研究方向為少數(shù)民族人口流動、彝族社會文化。

（責(zé)任編輯：朱希良）