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      文化傳承視角下高校民間舞教學的思考

      2023-06-21 06:12:50李玲
      藝術評鑒 2023年3期
      關鍵詞:創(chuàng)造性轉化民間舞文化傳承

      李玲

      摘要:文化即人化,文化傳承即文化的歷時性傳遞與承繼,文化傳承的實質是通過傳者的符碼解構和有意識地引導承者,在維系原有價值內(nèi)核的基礎上,建構新的方法論以應對新的時空挑戰(zhàn)的雙主體實踐。民間舞蹈作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,反映的是不同歷史時期、不同區(qū)域、不同民族的歷史嬗變、精神風貌以及思想內(nèi)涵。從文化傳承的視角看,高校民族民間舞教學不僅是舞蹈肢體動作的技能訓練,更是舞蹈所承載的文化內(nèi)涵和價值的解碼和傳遞。加強民間舞蹈的歷史背景及內(nèi)蘊思想價值和精神內(nèi)涵的挖掘和展示,有利于豐富高校舞蹈課堂教學內(nèi)容,深化高校民族民間舞課堂教學的知識性、人文性,亦體現(xiàn)了新時期高校民間舞課堂教學引領性、時代性和開放性的訴求。高校應不斷加強以文化傳承為導向的民間舞教學體系建設,通過確立教學目標、選擇教學內(nèi)容、改革教學方法等途徑,不斷促成民間舞課堂教學成果的創(chuàng)造性轉化。

      關鍵詞:文化傳承? 民間舞? 課堂教學? 創(chuàng)造性轉化

      中圖分類號:J70-05文獻標識碼:A文章編號:1008-3359(2023)03-0113-04

      在全面推進中華民族偉大復興的歷史進程中,文化傳承與創(chuàng)新成為廣大文藝工作者的重要使命。作為專門從事舞蹈文化傳承與發(fā)展研究事業(yè)的文藝工作者,高校舞蹈專業(yè)師生應積極融入時代發(fā)展需求,主動探索新時代民族文化傳承發(fā)展與舞蹈專業(yè)課堂教學的內(nèi)在聯(lián)系,不斷深化民族民間舞課堂教學的知識性、人文性改革,從而全面促成高校民間舞課堂教學成果的創(chuàng)造性轉化,達到培養(yǎng)優(yōu)秀的民族文化的傳承人和文藝工作者的最終目的。

      一、文化傳承與民間舞

      (一)文化傳承的概念及其要素

      1.概念

      文化傳承的定義有廣義和狹義之分。廣義的文化傳承既包括文化的歷時態(tài)傳遞與因襲,也包括文化的共時態(tài)傳播,既強調其保值性,亦不排除其增殖的可能。而狹義的文化傳承則更強調歷時態(tài)的縱向傳遞與因襲,不涉及空間上的橫向傳播。因此狹義上說,文化傳承與文化傳播都是一個矢量概念,文化傳承的方向是縱向的,文化傳播是橫向的。

      2.文化傳承的要素

      文化傳承要素有:第一,傳承主體。文化傳承主體包含傳者和承者,文化傳承過程中,傳者和承者都是主體。文化的表達有賴于人自身,當人去體現(xiàn)文化的時候,必須伴隨著主體自覺。作為承者的人去承繼和因襲文化的時候不是被動的,內(nèi)中存在著文化判斷、文化選擇等價值追求的理性意識,而非自然界中的無機物那般與其他事物之間完全沒有信息的互動。第二,傳承客體。文化傳承的客體是傳者認為值得傳、承者認為值得承的可能僅僅作為文化載體的有形物質成果,也可能是作為進一步表達文化的符號,代表高級復雜思維活動成果的典章制度,和用文字等符號記錄的作為改造客觀自然成果的知識、方法、技術和精神。傳承客體中最核心的是能夠代表其主體性的特質,往往是文化所屬民族的獨特的價值系統(tǒng)和思維方式,這些對改造自然、提高人對環(huán)境的適應性發(fā)揮著舉足輕重的作用,我們或可稱之為文化的克里斯瑪。第三,傳承機制。既然文化傳承的客體是文化的克里斯瑪,那么文化傳承的關鍵就在于解碼過程并釋放其價值,以使后繼者信服其力量和作用,為承繼和光大它提供心理基礎。所以文化傳承機制,就是通過傳者的解構符碼,有意識地引導承者在維系原有價值內(nèi)核的基礎上建構新的方法論以應對新的時空挑戰(zhàn)的雙主體實踐。

      (二)民間舞的概念及文化傳承功能

      1.民間舞的概念

      民間舞起源于人類勞動生活,它是由人民群眾自創(chuàng)自演,表現(xiàn)一個民族或地區(qū)的文化傳統(tǒng)、生活習俗及人們精神風貌的群眾性舞蹈活動。我國是一個多民族國家,境內(nèi)各個民族在歷史的更替與變遷中創(chuàng)造出了各自光輝燦爛的民族文化,民間舞蹈便是這諸多民族文化中的一種。民間舞是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是增強民族認同感和歸屬感的重要藝術表現(xiàn)形式,具有鮮明的地域特色和民族屬性。

      2.民間舞的文化傳承功能

      從關于舞蹈的勞動、巫術、愛情和模仿四種起源學說中可以發(fā)現(xiàn),舞蹈表現(xiàn)了人類不屈服于局促的生活世界,而試圖建構、描繪、表達和再現(xiàn)意義世界的主觀精神努力。民族民間舞具有積淀古代文化、原始舞蹈遺存,并在民族交融中發(fā)展,將歌、舞、樂三者結合的諸多特點,它作為藝術創(chuàng)作的源泉,能夠更深刻、更淋漓盡致地反映不同時代人民群眾的思想、情感、理想和愿望,舞蹈學作為綜合的藝術學科,它與音樂學、社會學、歷史學及人類學等相關學科均有關聯(lián),因此具有極大的人文性價值。 有學者通過對《詩經(jīng)》中“取冠三百”的《關雎》的考釋,為我們勾勒出一幅相對完整的雩祀儀式圖。而就雩祀的目的來判定其性質來說,它是服務于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的祀雨活動;就其形式來說,他們是通過模仿雎鳩的“羽舞”動作來完成祈雨儀式的。由此可見,在今日文化領域中,《詩經(jīng)》不過是一本文學性典籍,而實際上它還有對西周和春秋時期社會風貌的描述。如果我們意識到《詩經(jīng)》的整理者是作為儒者的孔子,而儒者其實是由專司祭祀工作的巫覡衍變而來的話,則不難發(fā)現(xiàn)《詩經(jīng)》絕非純藝術角度的民歌總集這么簡單。

      縱觀古今,作為集音樂、服飾、語言、舞臺美術等各類藝術門類為一體的綜合性藝術,民間舞經(jīng)過千百年的滄桑巨變形成了一套完整體系,使傳統(tǒng)文化在歷史長河中得以鮮活地留存。民間舞蹈傳承了各民族歷史發(fā)展變遷的文化遺產(chǎn),具有典型的代表性,且最易于為百姓所接受,得到了廣泛傳播。每一個民族的民間舞蹈都蘊含著豐富的民族歷史變遷和民族精神的內(nèi)涵,人們往往能在本民族的民間舞蹈中找到歸屬感和認同感,其具有很強的民族屬性。因此,有人把民族民間舞比喻為民族文化發(fā)展和變遷的“活的化石”。即使在科技迅猛發(fā)展,各種文化傳媒手段層出不窮的當代社會,民間舞獨有的文化傳承功能亦無法被取代。

      二、高校民間舞教學的時代際遇

      2020年6月教育部發(fā)布的《高等學校課程思政建設指導綱要》中強調要基于不同學科、專業(yè)特色,挖掘提煉思想價值和精神內(nèi)涵,“增加課程的知識性、人文性,提升引領性、時代性和開放性”,國家層面業(yè)已意識到了高校對文化傳承的重要作用。原教育部副部長趙沁平院士曾說:“在建設創(chuàng)新型國家的偉大歷史進程中,大學要提供全面的人才支持,強大的知識貢獻,更要完善引領文化的功能并充分發(fā)揮其作用,為培育和發(fā)展創(chuàng)新文化做出特有的貢獻?!?“高校引領文化的功能體現(xiàn)在繼承并發(fā)揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、借鑒并傳播先進的外來文化、創(chuàng)造并培育引領時代的新型文化。繼承和借鑒是創(chuàng)造的基礎,沒有對傳統(tǒng)文化的繼承和對外來文化的借鑒,就難以創(chuàng)造出引領時代的新型文化?!备袑W者主張培育有“人文主義”氣質的現(xiàn)代教師。

      綜上可見,文化傳承機制作用的發(fā)揮更多地依賴于以知識為業(yè)的知識分子,而近現(xiàn)代社會以來,知識分子的主要棲息地是高校。不難判斷,文化傳承機制與高校的職能與歷史使命之間有著緊密聯(lián)系。隨著社會的發(fā)展,越來越強調高校的文化職能。而作為高等藝術文化教育事業(yè)的主陣地,高校民間舞課堂教學必然要承擔起傳承和發(fā)揚民族文化的歷史使命。

      三、以文化傳承為導向的民間舞教學實施路徑

      從高校民間舞教學實踐來看,民間舞蹈文化傳承功能性的傳授主要包含田野采風、課堂教學、民間舞蹈編創(chuàng)、舞臺藝術實踐等幾個主要實施路徑。

      (一)田野采風

      高校師生開展民族民間舞蹈田野采風活動意旨有三:首先,它服務于高校舞蹈專業(yè)師生開展舞蹈編創(chuàng)工作的靈感萌發(fā)需要。原始的民族民間舞有其傳承發(fā)展的相對封閉的內(nèi)在系統(tǒng),但是舞蹈編導的創(chuàng)意也需要由生產(chǎn)勞動或生活情緒表達而產(chǎn)生的舞蹈藝術形式的激發(fā)和淬洗。其次,采風過程可以讓師生真切地體驗艱辛勞作之余勞動人民用以緩解肌體疼痛和疏解精神壓力的藝術生活,更重要的是可以捕捉到原生態(tài)舞蹈背后對生產(chǎn)勞動結果的祈盼、對美好生活的向往,感受人民在“舞之蹈之”背后的情感寄托。最后,田野采風是師生充分了解民族民間舞蹈產(chǎn)生背后的故事,身臨其境地從舞蹈所賴以存在的原生態(tài)環(huán)境中考察藝術與其更深層次的人文環(huán)境之間的關系,從而增進對原生態(tài)舞蹈的意義理解與價值認同的一個過程,是師生后續(xù)創(chuàng)作內(nèi)容闡發(fā)和形式升華的內(nèi)在原動力。上述三項意旨可以從感性層面領略文化的克里斯瑪在經(jīng)驗層面的映現(xiàn),可以發(fā)現(xiàn)人的生活世界與意義世界之間千絲萬縷的聯(lián)系,從而為充分釋讀民族民間舞蹈中所凝鑄的文化密碼提供豐富的背景資源,進而更好地達到繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的目標。

      (二)課堂教學

      《高等學校課程思政建設指導綱要》從課程教學的角度強調藝術類課程“要在課程教學中教育引導學生立足時代、扎根人民、深入生活,樹立正確的藝術觀和創(chuàng)作觀。要堅持以美育人、以美化人,積極弘揚中華美育精神,引導學生自覺傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,全面提高學生的審美和人文素養(yǎng),增強文化自信?!备咝C褡迕耖g舞課堂教學如果僅僅側重于技術技巧的示范與練習,忽視舞蹈所蘊含的符號代碼、精神價值,學生就會缺乏對舞蹈的個性化理解,不能將所看所學升華至人文精神與藝術素養(yǎng)的洗禮與凈化。最后所表現(xiàn)出來的舞蹈就會“有形無神”,空洞而無生氣。因此,高校民間舞課堂教學時,教師應加強從元素符號及故事的層面去開展深刻而全面的說明、分析和闡釋,揭示教授內(nèi)容的舞蹈藝術中內(nèi)蘊的先民對自然的敬畏與膜拜,對人與自然關系和諧的珍視,對人與人之間的愛情、親情等人類情感的向往與維系,對更深層次的審美價值系統(tǒng)的賡續(xù),從而將知識傳遞與情感表達和精神激揚熔鑄一爐,促使學生學習結果的“形神兼?zhèn)洹?,才能培養(yǎng)出未來能夠堅持文化主體性的舞蹈藝術工作者。

      (三)民間舞蹈編創(chuàng)

      舞蹈創(chuàng)編的本質是基于肢體語言表達精神追求的創(chuàng)意創(chuàng)新活動,完全可以將遠古的圖騰崇拜、人類改造自然環(huán)境以更好地適應的勞動創(chuàng)造,以及對自然之美的欣賞、膜拜與頌揚之情熔鑄在新時代的舞蹈藝術作品中。因此,有田野采風為基石,舞蹈藝術的創(chuàng)編活動才可以熔鑄進動人心弦、感人肺腑的故事。在這個過程中,教師不僅要教會學生運用肢體語言和舞蹈動作語匯表現(xiàn)舞蹈藝術之美,更要教會學生運用更多文化元素和符號去向觀眾講述創(chuàng)編的靈感所來源的動人故事。當編導試圖通過識讀舞蹈背后的故事性元素而理解生民的精神世界時,無論是舞蹈所要表達的精神向度,還是具體的表演技巧的操作規(guī)范,都會有一個更加圓融的生境做參照。因此,教師在教授學生進行民族民間舞蹈創(chuàng)編的過程中,要著重引領學生利用肢體語言和舞蹈語言向觀眾講述故事,去傳遞舞蹈所蘊含的精神內(nèi)涵和價值觀念,這樣才能更好地發(fā)揮民族民間舞蹈延續(xù)文化內(nèi)涵和精神譜系的功能和作用。

      (四)藝術實踐

      《詩經(jīng)·衛(wèi)風·淇奧》用“有匪君子,如切如磋,如琢如磨”式的比喻強調了美德修養(yǎng)與自我砥礪之間目的與手段式的內(nèi)在聯(lián)系,切磋與琢磨便被后人經(jīng)常用來表達交流與內(nèi)化的重要性。對舞蹈類專業(yè)的學生來說,無論是專業(yè)知識的積累、技能的訓練都離不開舞臺藝術實踐。從舞蹈專業(yè)屬性來看,舞臺藝術實踐是檢驗課堂教學成果最直接的方法和手段,也充分體現(xiàn)了高校舞蹈課堂教學需踐行“從實踐中來,到實踐中去”“教學一體化”的專業(yè)要求。從文化傳承的角度來考察,學生在積極參與各類民族民間舞臺藝術實踐活動的過程中,通過直接與當?shù)孛癖?、文藝人員接觸,可以直接感受民族民間舞蹈所誕生的文化母體的特征和氣質。其次,觀察自身的表演和民眾的反饋,反思自身的舞臺表現(xiàn)的優(yōu)點與不足,本身也是一個自我提升的過程,往往會帶來課堂教學所不能媲美的意外效果。換一個角度來說,利用舞臺對民族民間舞蹈的文化內(nèi)涵做最直觀和生動的闡釋,對于學生來說,亦是一個將“外在”與“內(nèi)化”不斷融合的過程。同樣,優(yōu)秀的民族民間舞蹈作品的推廣和傳播,能促使更多的受眾直觀感受和洞見民族民間舞蹈所表達的文化內(nèi)涵之幽微,亦是高校舞蹈專業(yè)教學促成文化傳承、交流的初衷和目的。

      四、以文化傳承為導向的民間舞教學改革策略

      從文化史和高等藝術教育的實踐來看,要更好地發(fā)揮民間舞的文化傳承功能,勢必要打破傳統(tǒng)的民間舞課堂教學模式,通過確立明確的教學目標和原則,加強民間舞教材建設、培養(yǎng)高水平師資隊伍、改進教學方法等策略,才能持續(xù)為民族傳統(tǒng)文化的價值系統(tǒng)和精神譜系的延續(xù)提供助力。

      (一)確立教學目標和原則

      無論從民族民間舞的代際傳承的長時段來看,還是從學校教育情境中教與學的短周期來看,任何藝術從業(yè)者表演藝術的精進都是由技術訓練向藝術素養(yǎng)養(yǎng)成的二級進階的過程。民族民間舞表演人才也必然要經(jīng)歷由技術技巧而至藝術乃至道術的兩重境界。如果只關注于表演的技術技巧的嫻熟,不去思悟舞蹈藝術的文化內(nèi)涵,頂多算是一個從業(yè)者,很難成長為一個藝術家,二者之間的差距即文化。如何消弭這種差距,首先要確立明確的以培養(yǎng)合格的文化傳承人才為目的的課堂教學目標及教學原則,在這一目標的引領下,教師在教學過程中對學生開展有計劃、有目的、有步驟的教學活動進行價值引領。引導學生逐步完成成為優(yōu)秀舞蹈表演者所要求的經(jīng)典閱讀、表演實踐及價值觀念的反思和內(nèi)化,這一過程體現(xiàn)的是高校民族民間舞課堂學生作為文化傳承主體之一的“承者”,需要通過經(jīng)典閱讀去思悟更高位階的“傳者”所欲傳達的思想價值與文化內(nèi)涵,以及表演實踐去豐富自己的生命體驗,從而將經(jīng)典閱讀中沉淀的表演實踐中積累的舞臺體驗交融成為藝術表演的表現(xiàn)能力。這個過程中,對文化克里斯瑪?shù)慕鈽嬇c重構都是潛隱不顯的閉關修行,是教師驅使學生潛移默化進行的最高級的轉化,亦是民族民間舞教學的最終目的。

      (二)加強教材建設

      經(jīng)過多年的教學實踐和摸索,我國當下廣泛采納的民間舞教材主要是一些比較具有區(qū)域代表性的少數(shù)民族舞蹈訓練教材。隨著時代的發(fā)展,教材中存在的短板和不足逐步顯現(xiàn)了出來,變得逐漸不能適應當下的民間舞教育教學實際,出現(xiàn)了譬如教材編創(chuàng)者認知的局限性削減了民間舞的文化傳承功能等問題。民間舞是“活的化石”,會因時間的推移和環(huán)境的轉化等因素而產(chǎn)生演變,高校師生同樣處于不斷發(fā)展變化中。因此,編寫修訂符合時代需求、具有地方民族文化特色、適應新的教育理念和教學方法的完善的教材是高校迫在眉睫的任務。只有不斷豐富民間舞教材的知識性、人文性內(nèi)容,才能在教學過程中提升課堂文化的傳承與發(fā)展。

      (三)培養(yǎng)師資隊伍

      教師是課堂教學活動的設計者和組織者,是開展和實施課堂教學活動的關鍵要素。一直以來,由于我國舞蹈教育的現(xiàn)實狀況,舞蹈職業(yè)從業(yè)人員存在文化認知水平不高、知識覆蓋面不廣的問題,這些問題制約了舞蹈專業(yè)課堂的教學水平。要解決上述問題,首先,高校應有意識地開展師資培訓,積極創(chuàng)造機會,鼓勵教師參加各類民間舞蹈教學的理論學習、教學研討和交流,促成教師專業(yè)能力的二次成長。其次,高校應積極組織舞蹈教師深入民間,從文化傳承的視角,深入民族地區(qū)與民間藝人、舞蹈專家開展交流學習活動,加強“走出去”和“請進來”的活動力度,讓教師更深刻、全面地學習和了解民間舞蹈生長的沃土,建立起教師自己的民間舞蹈文化認知體系。再次,教師自身應主動轉變固有的認知方式和教學習慣,不斷加強學習和積累,通過經(jīng)典閱讀、交流訪談、定期研討等方式,提升自身的人文素養(yǎng)。

      (四)改革教學方法

      “我國的舞蹈教育一度過于強調職業(yè)化,因此造成更多地關注舞姿的塑形、動作的打造、技能的超越等外在形體訓練的局面,而忽視同步的文化滲透與綜合素質培養(yǎng)的層面……以重復性的模仿形態(tài)為主要授課內(nèi)容……不太重視將舞蹈語匯與其背后的文化緊密連接起來,使得民間舞蹈作為一種文化符號喪失了很多值得品讀、耐人尋味的文化內(nèi)涵,消減了許多的魅力與價值”。由于種種原因,上述問題長期以來存在在我國高校民間舞課堂教學活動中,導致原本富有知識性、故事性的民間舞課堂教學變得單一和乏味,學生追求的是技術技巧方面的完成度和肢體表現(xiàn)的美感,而對為何要這樣表演卻知之甚微,大大削減了民間舞厚重的歷史韻味和人文性。民間舞蹈是民族文化最鮮活的存在,具有頑強的生命力和厚重的歷史韻味。高校應更加急迫地認識到這一點,積極主動地開展教學改革,敢于打破傳統(tǒng)的教學方法和教學模式,通過借助現(xiàn)代化多媒體教學手段,將民間舞的人文性、知識性、故事性融進課堂,在教學過程中有方法、分步驟地對學生開展民間舞蹈背后的歷史人文、知識與故事的普及和講授,不斷豐富課堂教學內(nèi)容,多維度促成民間舞課堂教學的知識性和趣味性,讓學生在學習肢體表現(xiàn)形式的同時,能更深刻地理解每一個舞蹈動作背后所蘊藏的歷史溯源和內(nèi)在情感。從而激發(fā)學生的學習興趣,增強民族文化的自信和文化認同,促進民族文化的傳承和發(fā)展。

      參考文獻:

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