劉振坤 石國建 姜 潔
(黔南民族醫(yī)學高等專科學校,貴州 都勻 558000)
弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推進文化自信自強,是建設文化強國的必然要求,也是中華民族現代化文明的新時代文化使命。在習近平文化思想中提到的“七個著力”點中就“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”作出具體要求,如何實現優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展,就需要不斷發(fā)掘各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵,提煉各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值,做好各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。作為未識別民族的亻革家民族傳統(tǒng)體育文化,千百年來植根于中華民族這片熱土,表達著亻革家人特有的文化儀式、價值觀念和審美情趣,并在長期的歷史沉淀過程中,彰顯了中國民族傳統(tǒng)體育文化的多元化和多樣性發(fā)展?!懊褡鍌鹘y(tǒng)體育文化是各族人民在長期生活和實踐中積累起來的生活方式、價值觀念、民族精神的總和,蘊含著特殊的體育文化價值和身體活動形式”[1]。關注地域邊緣化的亻革家民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展,思考在現代化時代語境和在多元文化的交融共生場域下,不僅是亻革家文化的傳承、弘揚與發(fā)展的現實需要,也是在中國特色社會主義思想文化思想建設推進中發(fā)揮民族文化力量的重要內容。但也有學者發(fā)現,文化創(chuàng)造的主體在傳統(tǒng)體育的傳承與保護中的作用卻未能發(fā)揮,顯示為失位狀態(tài),外界力量為主的客位保護容易引起文化誤讀、被政策裹挾、經濟挾持等現象的出現[2]。亻革家體育文化傳承的主體基數銳減,傳承場域的窄化和失位,文化理論闡釋和研究被曲解和邊緣,甚至遺忘化等現實問題。另一方面,在《即將消失的民族》一書中認為亻革家人的文化和風俗是掙扎于生存邊緣的發(fā)展,或許一夜間所有特色文化都即將消失,或許融入主流文化,可能結果都會最終消失[3],雖然任何一種物態(tài)文化在社會意識形態(tài)中,可能都找不到那個社會意識部分含有的基層和高層意識形態(tài)的形式[4],但如何避免和扭轉這一困境問題,亟須采取實際行動和交出完美答卷?;诖耍劢关楦锛颐褡鍌鹘y(tǒng)體育的傳承與發(fā)展狀態(tài),通過思考亻革家體育文化價值透視,提出對其深入發(fā)掘和弘揚的有效對策,以期為未識別民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展提供有益參考。
通過在中國知網檢索、萬方和谷歌學術等檢索引擎進行檢索,進一步地篩選、剔除、分類和研判,現階段國內外研究有一定的階段性研究成果。一方面學者參編與出版了一系列綜合性著作?!饵S平縣志·民族志·亻革家》(1993)《頭戴太陽帽的土民——黃平亻革家》(2004)等著作,都對亻革家民族做了較為詳細的介紹與闡釋。民間內部留存的資料則有高國璋的個人文集《德潤筆耕》(1997),廖朝隆主編《亻革家民族研究文集》(2006),羅義貴、羅德華著《亻革家典籍與民族源流》(2008),《亻革家族稱走向問題討論文集》(2010)等[5]。另一方面相關學者對亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的基礎研究,主要集中在亻革家民族傳統(tǒng)體育文化傳承現狀[6]、發(fā)展困境[7],亻革家武術傳承研討與影響因素等[8,9],并提出對策建議[5]。近年來,劉振坤等學者在亻革家人傳統(tǒng)體育項目:亻革家武術(亻革家拳、亻革家棍)、蘆笙舞、踩親舞、迎親舞、板凳舞、對歌、斗鳥、斗牛等研究上[01],也有一定的階段性成果。還有在亻革家歷史文化研究、群認同研究、旅游開發(fā)與保護研究等方面,專家學者們也提出了自己的見解。但亻革家人作為未識別民族的一種,也是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分,基于現有研究成果,對亻革家人這一特殊群體的研究,還存在以下幾方面問題:一是理論分析與宏大敘事較多;二是成果地域性特征明顯;三是中觀與微觀討論偏少;四是實證研究較為薄弱;五是視角不夠宏觀且數量不多的不充分不平衡問題,這不利于亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的現代化發(fā)展。
民族傳統(tǒng)體育既是具有體育特性的一種文化表現形式,又是內蘊民族傳統(tǒng)的一種文化形態(tài),是民族傳統(tǒng)歷史文化的重要組成部分。作為一種體育文化,亻革家傳統(tǒng)體育文化通過傳統(tǒng)體育項目,在外顯上體現在肢體語言,在內延上表達著思維觀念,在行為上表現著一種區(qū)域性的文化自信。在亻革家傳統(tǒng)體育文化中,不論是寓意著“尚武精神”的武術射箭項目,都還是具有“民族特性”的板凳舞、踩親舞等內容,能看到亻革家人在傳統(tǒng)體育項目中,不斷豐富和發(fā)展著自己的民族文化,獲得一種發(fā)自內心的、本源性的、深層次的、持久性的民族文化自覺自信自強;作為一種未識別民族的傳統(tǒng)文化,在歷史發(fā)展的進程中,亻革家人在服飾、節(jié)慶和信仰等方面上所展現的武術文化、尚武文化,形成了內涵豐富的體育文化形態(tài),這不僅僅是亻革家人對美好生活向往的邏輯歸屬,也一定程度上豐富著體育文化的多樣性與多元性,為民族體育文化的發(fā)展提供養(yǎng)分和精神動力源。
文化自覺是文化自信的前提條件。現階段,中國文化在自信自強上的提升與影響越發(fā)明顯,當我們從一種純粹的文化自覺走向完全的文化自信,這既是基于文化共享的文化主體性價值的實現,也是在文化重構的“我構”與“他構”關系中,實現從“他構”向“我構”的回歸[11]。少數民族文化重構是本民族成員對民族情感認同、心理認同和精神認同的重建與融合,也是民族文化認同的重要基礎。亻革家民族體育文化是亻革家人民在歷史發(fā)展長河中,對無意識的形體動作,加以動態(tài)、固定、豐富和完善形成自己思維觀念上顯性展示,也是對亻革家文化認同的具體詮釋與體現。以亻革家民族傳統(tǒng)體育文化為展現,既是對亻革家人身份歸屬感的認可與認同,也是亻革家人對自身文化的詮釋與彰顯。如何對這些文化進行保護、傳承與發(fā)展,就需要找到文化自覺的方向,形成對民族文化的自覺保護和堅定傳承,喚醒民族自覺性和文化自信力,在傳承亻革家民族體育文化中增強民族團結和國家凝聚。
在歷史發(fā)展演變過程中,亻革家文化沒有文字,卻用各種文化載體來記錄自己的民族歷史,為亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展提供了重要支撐,成為亻革家民族精神文化營養(yǎng)供給源。亻革家民族傳統(tǒng)體育文化作為一種歷史沉淀的、動態(tài)的和肢體為主的文化產物,需要在新時代文化變革與發(fā)展里,一方面要加強對亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的研究,形成全面、科學、可持續(xù)的研究成果,既能為后來研究者提供相關資料,同時也為全人類的民族文化多樣性、多元性、豐富性提供一定的史料支撐和史料借鑒。另一方面,要增強對亻革家民族傳統(tǒng)體育文化傳承的歷史責任感,無論亻革家民族傳統(tǒng)體育文化是一種動態(tài)的傳承文化符號,還是靜態(tài)的民族文化形態(tài),都是民族文化歷史的重要組成部分,理應加強傳承者責任感與使命感,結合全媒體發(fā)展環(huán)境,更好地將亻革家民族傳統(tǒng)體育文化內容保存與弘揚,為子子孫孫們留下身體鍛煉和精神供給的寶貴財富。
民族傳統(tǒng)體育既是各民族以肢體運動為主的一種娛樂方式,又是在人的發(fā)展中增強個人體質和技能培訓的一種學習方式,體現著娛樂性與教育性。因此,亻革家傳統(tǒng)體育文化本身也帶著人們的本性需要娛樂性和消遣性。進入新時代,全面開啟了中國式現代化建設的新征程,物質追求不再是人們的唯一追求與向往,對精神生活的滿足就可以在亻革家人自我創(chuàng)造的傳統(tǒng)體育文化中獲取,在他們本民族自身的民族傳統(tǒng)體育文化中,就通過豐富多彩的傳統(tǒng)體育項目來豐富自己的業(yè)余生活,消遣閑暇時光,更加讓自己的身體健康、身心健康得到進一步的協調與協同發(fā)展,在民族傳統(tǒng)體育文化的娛樂消遣指數中提升未識別民族的幸福指數。
亻革家人作為亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)造主體,對本民族傳統(tǒng)體育文化認同與自信,是其發(fā)展與弘揚的重要基石。首先,通過鄉(xiāng)村振興、全民健身、健康中國和體育強國等戰(zhàn)略與政策的引導與落實,做好民族文化的利用與保護,加強對亻革家人傳統(tǒng)體育文化的發(fā)揚與傳承。其次,釋放亻革家民族傳統(tǒng)體育文化釋放力,通過具體的體育項目和精神內涵,不斷加強傳承主體對自身文化的自覺自信自強,增強對本民族文化的認同感和自豪感,從思想觀念上,發(fā)自內心地認可亻革家民族傳統(tǒng)體育文化。從行為意識上,去感知民族傳統(tǒng)體育文化帶來的精神力量,在民族體育文化的交流交往中,提升民族體育文化發(fā)展向心力和民族體育文化傳承的凝聚力,展現出鑄就和發(fā)揚本民族輝煌的信心和決心,推動本民族體育文化的可持續(xù)性和高質量發(fā)展。
不斷加強對亻革家人傳統(tǒng)體育文化本源理論闡釋與認知,需要在學校層面和社會層面共同發(fā)力。一方面,從回歸學校來講,各級各類的學校都要加強對亻革家人體育文化的常識,如在小學階段,傳統(tǒng)體育文化的融入是讓學生感知民族文化的特性與多彩,從肢體動作上讓學生得到規(guī)訓和熏陶,增強對民族體育文化的喜愛與興趣。在中學階段,從歷史文化上加深學生對傳統(tǒng)體育文化的理解與認知,增強對民族體育文化的理解與認同。在高校階段,將多元體育文化進行多維度融合,讓它成為職業(yè)教育類文化建設、物質建設、制度建設和行為建設上的統(tǒng)一。另一方面,在社會發(fā)展上看,做好民族文化政策的落實與實施,對亻革家人傳統(tǒng)體育文化進行本源性、內生性、原生態(tài)的闡釋,加強研究資料的整理以及專著的出版,系統(tǒng)地進行亻革家人體育文化的刊發(fā),讓亻革家人體育傳統(tǒng)文化得到廣泛的關懷,讓大眾對該民族傳統(tǒng)體育文化的喚醒與回歸,進而形成國家主導、社會參與、人民喜歡和社會關心的發(fā)展格局與良好環(huán)境。
亻革家傳統(tǒng)體育文化的載體打造,首先,我們要將亻革家人的體育傳統(tǒng)文化與競技體育進行有機地融合,與時俱進地創(chuàng)編改造,融入各種社會活動。其次,從文化的內容上,政府和相關的主管部門就是要出臺相關制度,搭建發(fā)掘和外宣的平臺,讓亻革家民族傳統(tǒng)體育文化走出區(qū)域、走向社會和體育文化展現的中央。再次,體育項目要充分利用學校成熟的育人體系,借助體育與健康課程、舞蹈與藝術課以及課外興趣俱樂部等進行有機融合,并與學校的大小型文體活動聯動起來,形成大平臺、大載體,大宣傳、大推廣、大應用和大實踐的亻革家體育文化良好發(fā)展環(huán)境。
加強亻革家民族傳統(tǒng)體育文化治理體系和治理能力現代化建設,是實現其可持續(xù)發(fā)展的內在要求。建立健全亻革家傳統(tǒng)體育文化發(fā)展體制機制,是推進亻革家民族傳統(tǒng)體育文化高質量發(fā)展的重要訴求。首先高位推進,做好發(fā)展頂層設計。給予未識別民族傳統(tǒng)文化一定的政策支持和專項經費補貼,夯實文化發(fā)展的經濟基礎。其次,與時俱進,做好具體工作落實。地方政府部門結合本地區(qū)的實際情況,針對存在傳承保護與弘揚的現實困境,進行問題清單梳理,針對問題出臺促進文化發(fā)展的具體實施意見方案。再次,全面促進,做好文化實效發(fā)展。具體的操作部門就方案實施如何做?推進過程中怎么做?后期做成什么樣?如何形成有效獎勵機制和督導評價機制,形成聯動的價值傳導閉環(huán)管理制度機制,實現一體化建設管理,進而促進亻革家民族傳統(tǒng)體育文化取得實效發(fā)展。
中華傳統(tǒng)體育文化博大精深,源遠流長,亻革家傳統(tǒng)體育文化是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化重要組成部分內容,隨著時間推演和歷史推進,我們未識別民族的文化不應該被遺忘和消亡,甚至不容以任何理由和借口讓亻革家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化缺失和消滅在文化繼續(xù)多元的新時代,理應在國家全力地倡導文化的多元性和加強文化交流交融的前提下,進一步做好優(yōu)秀民族文化的保護與傳承。隨著世界文化的彼此相互影響,作為民族文化的享有者和保護者,我們更應該肩勇挑重擔,做民族文化的建設者與弘揚者,共建中華民族傳統(tǒng)體育文化高質量發(fā)展格局,共享我們的民族傳統(tǒng)體育文化饕餮盛宴,為實現亻革家人傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展,為滿足亻革家人對美好生活的需要提供動力源泉。
亻革家民族傳統(tǒng)體育文化具有鮮明的民族特征、民族情感和民族文化。無論是加強對亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的認知理解,還是增強對優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的自信自強,民族傳統(tǒng)體育文化內蘊的豐富內涵和文化價值,都應得到繼承、保護與弘揚。文章僅是從亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的價值透視和推進策略,提出了一些較為宏觀、系統(tǒng)的一種理解,如何具體落實與實施,還缺乏更為深入的思考。從文化融合的維度與視角上看,不斷加強民族傳統(tǒng)體育文化的聯動性和協調性,也是今后需要不斷深入探討的方向,為推動中華傳統(tǒng)體育文化之一的亻革家傳統(tǒng)體育文化向著更好、更健康的方向強力發(fā)展。站在新時期文化使命的起點,把握好亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的時代內涵,促進亻革家民族傳統(tǒng)體育文化的保護與發(fā)展,是做好文化守正創(chuàng)新、堅定文化自信自強、凝聚中華民族精神力量的重要內容,為進一步鑄牢中華民族共同體意識、實現中華民族偉大復興提供前進動力。