人民至上視域中“第二個結(jié)合”的理論根基與實踐路向

王海英，楊樂馨

（北京體育大學馬克思主義學院，北京 100084）

一百多年來，中國共產(chǎn)黨始終踐行人民至上的價值理念，這既是對馬克思主義基本原理的堅守和踐行，又是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。黨的二十大報告將“堅持人民至上”排在“六個堅持”中的第一位，將其視為習近平新時代中國特色社會主義思想重要的世界觀和方法論。人民至上的價值理念成為馬克思主義中國化時代化的重要表達。馬克思主義中國化時代化本質(zhì)上就是馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。對此，黨中央曾在中國共產(chǎn)黨成立100 周年大會、十九屆六中全會和黨的二十大報告中多次強調(diào)“兩個結(jié)合”的問題，又在2023年6月的文化傳承發(fā)展座談會中對“第二個結(jié)合”進行了重點闡述，這說明馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合這一重大論斷已成為又一次思想解放。深刻理解“第二個結(jié)合”需要探究兩者相結(jié)合的學理基礎(chǔ)，尤其是兩種理論的價值立場和思想方法。這一探究有助于理解中國共產(chǎn)黨人如何在“第二個結(jié)合”的指導下繼續(xù)踐行人民至上這一重要的現(xiàn)實問題。

一、以人為本的價值立場

人的自由全面發(fā)展是馬克思主義思想一以貫之的核心訴求，關(guān)注人的價值及其實現(xiàn)同樣是中國哲學關(guān)注的主要對象。馬克思主義思想與中華文化皆秉持“以人為本”的價值立場，將人作為哲學研究的核心概念和根本落腳點，深入探討人的本質(zhì)和價值意義。人民至上的價值理念正是源于兩者的雙重影響，它是馬克思主義中國化時代化的理論成果和實踐體現(xiàn)。因此欲探究人民至上的理論根源需回溯馬克思和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人本思想。

（一）人的價值實現(xiàn)：馬克思的人本思想

在歐洲傳統(tǒng)哲學中，不同哲學派別往往將世界的本質(zhì)歸結(jié)為理念、上帝或絕對精神，將人置于哲學視野之外，使人成為“抽象的蟄居于世界之外的存在物”[1]3。直至費爾巴哈人本主義的出現(xiàn)，哲學才開始從神本位轉(zhuǎn)向人，人開始逐漸取代上帝成為世界的主體。但費爾巴哈對人的認知只停留于抽象直觀，馬克思超越了費爾巴哈人本哲學，將哲學從天國降到人間，使哲學的視角回歸到現(xiàn)實的、歷史的、感性的人身上，并將人的價值實現(xiàn)作為其哲學一以貫之的思想導向，使哲學成為“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”[2]241。

馬克思認為，人成為世界主體由人自身的實踐活動所決定。馬克思指出，人的“周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”[1]528。只有人才能創(chuàng)造感性世界，這種創(chuàng)造具體展現(xiàn)在人與自然、與社會歷史的實踐關(guān)系之中。對于自然界，馬克思談到脫離人的“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”[1]220，與人分離的自然界是無意義、無價值的。同樣，對于人類社會歷史，馬克思揭示出“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[1]519的社會歷史規(guī)律。這種有生命的個人正是處于諸多社會關(guān)系中“現(xiàn)實的人”，而非“宗教的人”或“理性的人”。馬克思將社會歷史同“現(xiàn)實的人”緊密地結(jié)合在一起，強調(diào)人是世界的主體，并將社會歷史的發(fā)展同人的實踐緊密地連結(jié)在一起，為世界的發(fā)展找到了根源和動力。

在馬克思看來，“現(xiàn)實的人”不僅是世界之本，更是價值之歸。馬克思人本思想的終極指向在于復歸人本身的價值和尊嚴，實現(xiàn)人的解放和自由全面發(fā)展。馬克思在《論猶太人問題》中指出，“任何解放都是使人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身”[1]46，但馬克思所面對的現(xiàn)實情況卻是各種關(guān)系都不屬于人自身，甚至成為限制人類發(fā)展的桎梏，作為世界主體的人反而成為受動的客體。馬克思將這種主客顛倒的現(xiàn)象揭示和概括為“異化勞動”。在異化勞動的情況下，人的價值被完全掩蓋，人被迫喪失自己的本質(zhì)，作為“非人”成為資本增殖的工具。實際上，不僅勞動者淪落為資本家的奴隸，資本家也淪落為資本的奴隸。只不過“有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到幸福，感到自己被確證，它認為異化是它自己的力量所在，并在異化中獲得人的生存的外觀”[1]261罷了?？梢?，馬克思發(fā)現(xiàn)了產(chǎn)生異化勞動的根本原因不是表面上所展現(xiàn)的人對人在生產(chǎn)勞動上的剝削和壓迫，而是他在《德意志意識形態(tài)》中明確指出的舊式分工。舊式分工將人固定和局限于單一的社會活動中，使人多方面的興趣和才能被壓抑，原本無限的、豐富的人淪落為片面的、單向度的人，人的自由全面發(fā)展嚴重受阻，而資本主義私有制的出現(xiàn)更為這種阻礙提供了催化劑。因此，如何消滅舊式分工和資本主義私有制從而揚棄異化，是馬克思論證人的自由全面發(fā)展的必答之題。在共產(chǎn)主義社會高級階段，出于人自愿的新式分工將代替人類自發(fā)的舊式分工，具體表現(xiàn)為“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)”[1]537，人們不僅能夠自由地根據(jù)自己的興趣勞動，而且可以全面發(fā)展自身能力，“在這里，人不是在某一種規(guī)定性上再生產(chǎn)自己，而是生產(chǎn)出他的全面性”[3]480。由此，馬克思愿景中的共產(chǎn)主義便可以實現(xiàn)每個人向自身本質(zhì)的復歸，成就全人類的解放。

（二）人的本性彰顯：中華傳統(tǒng)人本思想

“以人為本”是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最核心的精神特質(zhì)之一。追問人的生命意義和人生價值是中國哲學的落腳點，儒家尤為強調(diào)君子通過德行修養(yǎng)來彰顯人之為人的本性。這種道德修養(yǎng)的根據(jù)在于中華文明獨特的文化理念和價值前提——“天人合一”。不同于西方經(jīng)由神本向人本的轉(zhuǎn)變，中華文化從源頭上就確立了人的神圣地位。在農(nóng)業(yè)文明影響下，中華文化形成了人與自然天地共處的價值立場，天地之于人來說不是信奉崇拜的外在神，更不是人不斷征服占有的對立面，而是人可以與其共同生生不息的家園。人在與萬物的共生中憑借自己對萬物的責任實現(xiàn)與天地并立。

人與天地得以并立的根據(jù)在于兩者共持的道德本性。古代先民在觀察宇宙“大化流行”中，發(fā)現(xiàn)了正是天地的創(chuàng)生使包括人在內(nèi)的世間萬物獲得生命，故曰“天地之大德曰生”（《易傳·系辭上》）。這就賦予了天地以道德意義，在“天人合一”的前提下，人作為天地大德的產(chǎn)物，也應(yīng)當持存和體現(xiàn)這種德性，并在效仿天地中彰顯自身的本性之德，推己及人、以情類物，助推他人和萬物各成其所是，成就他人和萬物。這就是人可以參贊天地化育、與天地并立為三的根據(jù)。而君子如何使自身的本性得以澄明，成就自身人之為人的尊嚴和價值？孔子在《論語·述而》中講到：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！本恿⒅居谛薜溃瑩?jù)守于德行，并依傍于“仁”展現(xiàn)“道”與“德”，在悠游六藝中不斷躬行仁義道德?？梢?，“仁”是君子修德成人的關(guān)鍵?！叭省笔侨寮宜J為的人性本質(zhì)和基礎(chǔ)，是君子實現(xiàn)本性的具體表現(xiàn)?？鬃佑醒?，“修身以道，修道以仁，仁者人也”（《禮記·中庸》），孟子也言，“仁也者，人也”（《孟子·盡心下》）。君子在愛人愛物中達成“仁”，因其道德作為彰顯自身本性，從而獲得與天地并立的高貴地位。

儒家將愛人、關(guān)切人、同情人作為“仁”的基本內(nèi)涵，君子“愛人”以達成“仁”，而“愛人”體現(xiàn)在君主身上便是仁民愛物，故而君主欲達成“仁”則要愛民，“以人為本”對于君主而言便是“以民為本”。因此在中國傳統(tǒng)政治領(lǐng)域中，“以民為本”是“以人為本”在政治上的具體體現(xiàn)。民本思想經(jīng)歷了一次由外得于人向內(nèi)得于己的重要思想轉(zhuǎn)變。在西周時期，民本思想是君主外得于人的政治工具，周人為論證取代商殷的政治合法性，將夏商時期以宗法血緣為基礎(chǔ)和內(nèi)涵的天意，轉(zhuǎn)化為由民心民意和君主德行所決定的道德之天。《尚書》有言，“天視自我民視，天聽自我民聽”，這便是天意順從了民意，強調(diào)君主唯有修身立德順從民意才能承天命以保政權(quán)穩(wěn)定，故曰：“皇天無親，惟德是輔”（《尚書·蔡仲之命》）。雖然《尚書》的內(nèi)容如今看來具有為周革殷命辯護之嫌，但中華文明自西周才具有了重視“德”的基因，使中華民族的根本價值立場從“尊神敬祖”轉(zhuǎn)變?yōu)椤熬吹卤Ｃ瘛?。這種將君主德行視為功利的思想至孔子發(fā)生了本質(zhì)的轉(zhuǎn)變，儒家認為君子德行非為求利，而是君子的本質(zhì)彰顯，君主更是如此。民本思想由此從作為維護政權(quán)穩(wěn)定的政治手段上升為君主修德成己的人生目的。君主作為天子乃承天命最多之人，唯有修德方有資格稱為天命之子。故而君主須在施以仁政中修德律己，實現(xiàn)自身的本質(zhì)，成就自身的價值。君主愛民如子，進而民愛之敬之，政權(quán)穩(wěn)固，即所謂“君行仁政，斯民親其上”（《孟子·梁惠王上》）。由此得出，君主以仁德修己、以仁政治國實為成就君子自我價值的過程，而以仁得天下，保持政權(quán)穩(wěn)定只是修行之果罷了。可見中國古代的政治活動正是人的本性和價值實現(xiàn)的重要領(lǐng)域和方式。

總而言之，以人為本是馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共同的價值立場，兩者的最終目標皆著眼于人的價值實現(xiàn)。傳統(tǒng)文化民本之“民”乃是“眾民”，而且民本思想基本停留于理想狀態(tài)，偶有表現(xiàn)成為政權(quán)穩(wěn)定的功利之便。中國共產(chǎn)黨人繼承和超越了傳統(tǒng)文化的人本思想，為每個人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件，將人民對美好生活的向往，作為自身奮斗目標，把傳統(tǒng)文化仁民愛物、胸懷天下的政治理想，付諸現(xiàn)實，以“功成不必在我”的精神境界和“功成必定有我”的歷史擔當，將人民裝進心里，將為人民服務(wù)作為黨的根本宗旨?？梢?，人民至上的價值理念是中國共產(chǎn)黨人對“以人為本”思想的繼承和發(fā)展，是馬克思主義中國化時代化的重要理論成果。

二、創(chuàng)生變易的辯證方法

人的價值實現(xiàn)不能停留于思維的自我證成，而一定要在現(xiàn)實生活當中運動地實際地生成，以人為本的價值理念的實現(xiàn)需要遵循創(chuàng)生變易的辯證方法。馬克思實踐辯證法認為，主客體之間的矛盾需要在自我否定和我創(chuàng)造的實踐動態(tài)中達成統(tǒng)一。中華傳統(tǒng)文化思維方式在誕生之日起便具有與馬克思辯證法相契合的創(chuàng)生和變易智慧，并將這種智慧應(yīng)用于現(xiàn)實的事務(wù)之中，使君子在自強不息中超越自身、應(yīng)時而變地處理問題。無論是馬克思主義的實踐辯證法所展現(xiàn)的否定性和創(chuàng)造性，還是中國傳統(tǒng)辯證法所表達的永恒的創(chuàng)生和變易，兩者皆是在遵循發(fā)展的、變化的，自我否定和自我創(chuàng)造的辯證方法，使主客體在變化創(chuàng)生中實現(xiàn)統(tǒng)一。

（一）否定與創(chuàng)造：馬克思實踐辯證法

馬克思雖然深受費爾巴哈人本思想的啟發(fā)，但馬克思哲學之所以能夠突破一般唯物主義的局限達到歷史的高度，主要是受到了黑格爾辯證法的影響。馬克思曾提到，“黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式”[4]280，并在《資本論》第一卷跋文中公開承認是黑格爾的“學生”。馬克思既繼承了黑格爾辯證法的“合理內(nèi)核”，又揭開了“悶死”黑格爾辯證法的神秘外殼，利用現(xiàn)實的實踐活動將黑格爾革命的方面從“過分茂密的保守的方面”中解救出來，完成了對黑格爾辯證法的根本性顛倒和揚棄，從而形成實踐辯證法。

實踐辯證法是馬克思對黑格爾辯證法的繼承和超越。他繼承了黑格爾“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法”[5]163。在黑格爾那里，這種“否定性的辯證法”是由先驗的理念預設(shè)出發(fā)，在邏輯演繹層面推演概念的矛盾生成和消解，展現(xiàn)出概念永恒的否定運動和自我創(chuàng)造。辯證法的這種思維邏輯與舊哲學的形式邏輯有著本質(zhì)的區(qū)別，它以“巨大的歷史感”為基礎(chǔ)，強調(diào)概念和真理不是僵死的、凝固的、受外力作用運動的，而是受自身內(nèi)在否定的動力作用不斷地流動與生成的，是概念之間由低級向高級的發(fā)展運動過程。馬克思領(lǐng)會了黑格爾辯證法這種否定的變化的合理內(nèi)核，并將其運用于現(xiàn)實的歷史領(lǐng)域。因此恩格斯在談到馬克思辯證法時強調(diào)：“在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在?！盵7]270按照辨證法的原則，馬克思主義并未結(jié)束真理，而是開辟了通向真理的道路。因此作為人類理想的共產(chǎn)主義，在現(xiàn)實中出表現(xiàn)為人性不斷復歸的歷史過程：“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)?！盵1]197共產(chǎn)主義是對人的異化的揚棄，是對人的價值的肯定，它表現(xiàn)為人的解放和人的自我復歸。這一解放和復歸，表現(xiàn)為人和社會在每一個歷史階段的自我超越，也即肯定—否定—否定之否定（揚棄）的歷史運動。這也正是共產(chǎn)主義真理的具體展開過程。

馬克思運用實踐的力量賦予否定辯證法以現(xiàn)實的批判性和革命性，從而解決了黑格爾辯證法體系與方法之間的矛盾。他將辯證法的否定性應(yīng)用于現(xiàn)實，通過人在現(xiàn)實世界的實踐活動構(gòu)建人與世界、主體與客體之間的橋梁，將人的實踐活動所帶來的歷史運動作為辯證法的主體。馬克思在《資本論》第一卷第二版跋中談到：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解?！盵8]22能夠引起“資產(chǎn)階級及其代言人的憤怒和懼怕”的強大力量只能源自人的實踐活動和自我創(chuàng)造。馬克思借用辯證法的這種力量剖析了資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的“暫時性”問題，并運用邏輯的力量揭示資本主義必然會通過自我否定走向滅亡，指出資本主義內(nèi)部無法解決的矛盾，預示出人類社會未來發(fā)展的合理方向，即共產(chǎn)主義。因此馬克思恩格斯談到：“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”[1]539。共產(chǎn)主義運動不是依賴理論層面的思辨，而是靠無產(chǎn)階級的暴力革命和發(fā)展生產(chǎn)力這種最現(xiàn)實的實踐運動。正因如此，馬克思的辯證法才被稱作實踐辯證法，他用實踐揭穿一切秘密，使理論的科學性在現(xiàn)實世界中得到檢驗，將人類社會視為一種在實踐中不斷自我否定和自我創(chuàng)造的歷史運動。

（二）生生之易：中國文化的變易智慧

馬克思辯證法體現(xiàn)為人類歷史運動中的自我否定和自我創(chuàng)造，這種變易和發(fā)展的意識中國哲學自古便有。中國文化的變易智慧建立在對世界本質(zhì)和人的價值的理解基礎(chǔ)上，是人們在處理生存問題的過程中形成的人生經(jīng)驗，與黑格爾的概念辯證法有著根本的區(qū)別。對此張岱年先生曾總結(jié)到，“中國哲學中的辯證法思想，主要是對自然及人事的觀察。哲學家們肯定事物有必然的規(guī)律而不是像黑格爾那樣認為這是邏輯概念之進展方式。我們有理由把以上所述的這些理論稱為中國哲學中的辯證法”[10]41。

生生不息最能夠體現(xiàn)中華傳統(tǒng)辯證智慧中獨特的創(chuàng)生力量。《易傳·系辭下》中有言：“變動不居，周流六虛。上下無常，剛?cè)嵯嘁?。不可為典要，唯變所適?！比藗儗⒂钪嬉曌饕粋€變易不息的大流，變化普遍存于世間，是世間萬物存在的基本方式，天地萬物在時空中不息地生成與消逝，周流不怠。但宇宙的變易不過是形式上的運動，變易的本質(zhì)和意義則在于“生生”，也就是“舊舊破滅不已，新新生成不已”[11]193，新的事物的不斷創(chuàng)生才是辯證法的本質(zhì)。《易傳·系辭上》有言：“日新之謂盛德，生生之謂易。”“生生”賦予“易”更深刻的價值意義，“易”使生命不斷生成、展開、超越，在自我否定和自我超越中生生不息，因此永恒的變易就代表了不息的創(chuàng)新。在對宇宙如此認知中，君子效法天地生生之德，深刻體認宇宙的變動不居和創(chuàng)造不息，生出人之為人的神圣卓越和剛健自強的精神，以及在面對不同人事、文化、思想時，展現(xiàn)出海納百川的胸懷和與時俱進的品質(zhì)。這就是“天行健，君子以自強不息”。在天地宇宙的感召下，人們?nèi)招缕涞?，日新其業(yè)，開物成務(wù)，“茍日新，日日新，又日新”（《禮記·大學》），人的生命之創(chuàng)造歷程便是人生價值的實現(xiàn)歷程。中華民族正是由此自然帶有創(chuàng)造不息、剛健自強、革故鼎新的民族氣魄，因為這是天地的萬象變化昭示給我們的真理。

生生不息揭示出宇宙永恒之“易”，以變易的視角對待宇宙與人世，產(chǎn)生了中國哲學的辯證智慧，而追求“易”之中“不易”的規(guī)律才是中國傳統(tǒng)辯證法的真諦所在。儒家的中庸之道便具體表達了此種規(guī)律。“中庸”既是一種哲學立場，又是一種行為方法，同時，也是君子踐行道德的行為準則，它強調(diào)“執(zhí)兩用中”，君子要懂得適中、適可、適時。《中庸》曰:“君子之中庸也，君子而時中?！薄皶r中”是中庸重要的內(nèi)涵，一般意為合乎時宜、趨時變通。孟子就曾贊譽“孔子，圣之時者也”（《孟子·萬章下》），并師法孔子之“時”形成了獨到的“權(quán)變”智慧。在面對禮與生命不能兩全的道德選擇時，孟子言到：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！保ā睹献印るx婁上》）他雖以“男女授受不親”為經(jīng)，卻能以“嫂溺援之以手”為權(quán)為變，為主體在面對不同客觀條件時提供辯證智慧?？梢?，君子根據(jù)不同的具體的主客觀條件，在變易中尋找到合理的分寸和尺度，順天應(yīng)時，因地制宜，從而正確處理問題，這就是“時中”。這便是中華文化的變易智慧，從對天地宇宙變化的體認中悟出因時通變的人事道理，從而使君子能在處理問題時具體問題具體分析。

總而言之，“以人為本”是馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的共同價值前提和價值目標，實現(xiàn)這一目標需要遵循“創(chuàng)生變易”的辯證邏輯。無論是馬克思主義還是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都將“變”作為核心方法，馬克思強調(diào)社會制度的革新發(fā)展變化，中國傳統(tǒng)文化講求天地、宇宙和人生的變化，兩者皆強調(diào)世界萬物的永動性和暫時性。這對于人民至上的價值理念的實現(xiàn)具有理論性的指導意義，中國共產(chǎn)黨在治國理政的過程中需要時刻尊重社會和歷史變化和發(fā)展的規(guī)律，尊重人民群眾意愿，重視人民的主體地位，把人民的訴求作為最高追求，在歷史發(fā)展的不同時間和空間里能夠應(yīng)時而變、與時偕行。

三、人民至上的實踐路向

馬克思主義理論與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化高度契合，其中皆蘊含著豐富的人本立場和辯證智慧，兩者在相結(jié)合道路中的互相成就，成為中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民踐行人民至上的文化根基和價值源泉，也為未來中國式現(xiàn)代化的理論和制度建設(shè)打開了創(chuàng)新空間。中國共產(chǎn)黨始終堅持“以人為本”的價值立場，采取“創(chuàng)生變易”的辯證方法，使人民至上的價值理念得以切實地表達出來。明者因時而變，知者隨事而制，在今天，人民至上的價值理念從人與人的關(guān)系、人與自然的關(guān)系、人的未來命運三個角度，具體展現(xiàn)為全體人民共同富裕、人與自然和諧共生、人類命運共同體等理論和實踐成果。

（一）以共同富裕為目標展現(xiàn)中國特色社會主義獨特優(yōu)勢

實現(xiàn)全體人民共同富裕是中國共產(chǎn)黨踐行人民至上的奮斗目標，也是中國共產(chǎn)黨作為社會主義政黨的歷史使命和終身課題。習近平同志指出：“讓人民群眾過上更加幸福的好日子是我們黨始終不渝的奮斗目標，實現(xiàn)共同富裕是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導和我國社會主義制度的本質(zhì)要求?！盵12]8實現(xiàn)共同富裕是中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福的著力點和落腳點，它展現(xiàn)出了中國特色社會主義的獨特優(yōu)勢。中國共產(chǎn)黨實現(xiàn)共同富裕不僅是使人民的物質(zhì)生活富裕，滿足人的生存需要，還是使人民的精神生活富裕，提升人的生活質(zhì)量。物質(zhì)財富積累是實現(xiàn)全體人民共同富裕的前提和基礎(chǔ)。物質(zhì)財富積累使人擺脫自然和物質(zhì)的奴役，免于饑餓、貧窮和恐懼，實現(xiàn)人的經(jīng)濟解放，使人成為自然的主人。高質(zhì)量的精神文明建設(shè)是推進全體人民共同富裕的增效劑。精神文明建設(shè)使人的精神生活富足，免于精神空虛和價值缺失，實現(xiàn)人的思想解放，使人成為思想的主人。此外，實現(xiàn)共同富裕還能使社會關(guān)系實現(xiàn)長久的和平穩(wěn)定。社會關(guān)系長期的不公正不均衡必然帶來社會關(guān)系的動蕩不安。實現(xiàn)共同富裕能夠使人有尊嚴地生活和勞動，擺脫資本和社會的壓迫，實現(xiàn)人的政治解放，使人成為社會的主人。

迄今為止，除了中國，世界上沒有哪個國家和政黨以實現(xiàn)共同富裕作為執(zhí)政目標，共同富裕也只有在中國特色社會主義的獨特優(yōu)勢下才能夠?qū)崿F(xiàn)。中國共產(chǎn)黨在推進全體人民共同富裕的過程中，堅持中國特色社會主義最基本的經(jīng)濟制度。對待經(jīng)濟建設(shè)，著重強調(diào)整體經(jīng)濟發(fā)展的質(zhì)量和效益，以及區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的公平和協(xié)調(diào)，并在發(fā)展物質(zhì)財富的同時，推動精神文明建設(shè)，使精神文明建設(shè)和高質(zhì)量經(jīng)濟建設(shè)同頻發(fā)展。此外，中國特色社會主義的共同富裕不是同時富裕，也不是平均主義，而是消除兩極分化、追求發(fā)展的共建共享、效率公平的共同富裕。中國共產(chǎn)黨在推進共同富裕的路上，對待區(qū)域發(fā)展，采取以先富帶動后富、以發(fā)達地區(qū)帶動欠發(fā)達地區(qū)、以城帶鄉(xiāng)的方式，打贏了脫貧攻堅戰(zhàn)，實施了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。對待行業(yè)和個人發(fā)展，發(fā)揮中國特色社會主義分配制度優(yōu)勢，擴大了中等收入群體規(guī)模，規(guī)范和調(diào)節(jié)了高收入群體，縮小了收入和財富差距。并在基本公共服務(wù)均等化問題上，發(fā)揮出社會主義的公平正義優(yōu)勢，使發(fā)展成果更多更公平地惠及全體人民，展現(xiàn)中國特色社會主義制度的優(yōu)越性。

（二）以人與自然和諧共生為要求促進經(jīng)濟社會長遠發(fā)展

人與自然和諧共生是我國生態(tài)文明建設(shè)的必然要求，是中國共產(chǎn)黨人站在中華民族和人類文明永續(xù)發(fā)展的高度提出的生態(tài)文明建設(shè)理念。習近平同志強調(diào)：“良好的生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉。對人的生存來說，金山銀山固然重要，但綠水青山是人民幸福生活的重要內(nèi)容，是金錢不能替代的。”[14]113可見，生態(tài)文明建設(shè)是與發(fā)展經(jīng)濟同等重要的民生問題，是人民對美好生活的向往，是中國共產(chǎn)黨踐行人民至上價值理念的要求，更是促進經(jīng)濟社會長遠發(fā)展的驅(qū)動力。

人民的幸福生活之所以要求實現(xiàn)人與自然和諧共生，正是在于自然之于人的重要性。馬克思認為，“人是自然界的一部分”[1]161。人類超越了動物對自然的簡單利用，通過物質(zhì)實踐活動支配自然界服務(wù)于人類自身，使自在自然轉(zhuǎn)變?yōu)槿嘶匀弧Ｗ匀粷M足人類所需，養(yǎng)育人類，一旦人類過度索取，必然遭到自然的報復，導致人與自然的對立，造成人類的生存困境。因此馬克思設(shè)想，在共產(chǎn)主義社會，由于資本主義現(xiàn)代化所導致的人與自然的矛盾對抗關(guān)系將走向和解，人與自然之間將實現(xiàn)良性的物質(zhì)交換。無獨有偶，在中華傳統(tǒng)文化中，道家主張道法自然，人通過敬畏自然、尊重自然來實現(xiàn)自我，以達到“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的人與自然合二為一的最高境界。并且中華兒女自古便懂得在處理與自然的關(guān)系時持有“取之有度，用之有節(jié)，則常足”（《資治通鑒》）的敬畏之心，懂得“竭澤而漁，豈不獲得，而明年無魚”（《呂氏春秋》）的生存之道。可以看出，自然與人的生存和發(fā)展有著必然的關(guān)聯(lián)，人民對優(yōu)美生態(tài)環(huán)境的需要便是對自身生存空間和發(fā)展環(huán)境的需要。

時至今日，中國共產(chǎn)黨以人與自然、生產(chǎn)與生態(tài)的辯證統(tǒng)一觀念，提出人與自然和諧共生的理念，促進經(jīng)濟社會長遠發(fā)展。習近平同志提出“綠水青山就是金山銀山”的“兩山論”，并指出：“生態(tài)環(huán)境保護和經(jīng)濟發(fā)展不是矛盾對立的關(guān)系，而是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。良好的生態(tài)本身蘊含著無窮的經(jīng)濟價值，能夠源源不斷創(chuàng)造綜合效益，實現(xiàn)經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展。”[13]462為此，全黨全社會將“兩山論”化為共識和行動。在過去的十年里，黨中央全方位、全地域、全過程地帶領(lǐng)全國人民加強生態(tài)保護，使我國的生態(tài)環(huán)境取得實質(zhì)性改善。與此同時，經(jīng)濟發(fā)展也在不斷地向綠色低碳循環(huán)發(fā)展轉(zhuǎn)型。中國在續(xù)寫世所罕見的經(jīng)濟發(fā)展奇跡和社會長期穩(wěn)定奇跡的同時，創(chuàng)造了令人民滿意、令世界矚目的生態(tài)奇跡。

（三）以構(gòu)建人類命運共同體為己任謀求世界和平穩(wěn)定未來

中國共產(chǎn)黨踐行人民至上的價值理念，不僅將中國人民放在心中，也將世界人民的共同利益訴求和美好生活期待作為己任。人類世界如今正處于大發(fā)展、大變革、大調(diào)整時期，面對百年未有之大變局，習近平同志指出：“世界上沒有絕對安全的世外桃源，一國的安全不能建立在別國的動蕩上，他國的威脅也可能成為本國的挑戰(zhàn)?！盵15]20中國人民與各國人民是一個風雨同舟、休戚與共的命運共同體。因此，中國倡導“構(gòu)建人類命運共同體是世界各國人民前途所在”[16]45。

和平與發(fā)展是全人類共同的愿望，時至今日這一任務(wù)仍未實現(xiàn)。中國共產(chǎn)黨提出人類命運共同體正是為謀求世界的和平穩(wěn)定未來找到的一條和衷共濟、和合共生的新出路。構(gòu)建人類命運共同體首先能夠滿足各國人民對和平的共同期盼。中華民族自古以來就主張“以和為貴”“以和邦國”，并且中華民族近代以來飽受不義戰(zhàn)爭的摧殘和傷害，深知“己所不欲，勿施于人”的道理。中國提出構(gòu)建人類命運共同體，以中華文明“海納百川，有容乃大”的外交胸襟和“協(xié)和萬邦，天下一家”的共處理念，與世界各國人民一道共同構(gòu)建普遍安全的世界。構(gòu)建人類命運共同體還能滿足各國人民對發(fā)展的共同利益訴求。馬克思恩格斯認為，“世界歷史性的事實”是歷史發(fā)展必然。中國共產(chǎn)黨提出人類命運共同體正是在喚醒各國人民作為人類的共同體意識，從而打破人與人、國家與國家、民族與民族之間零和博弈、非此即彼的關(guān)系，構(gòu)建一個和平、發(fā)展、合作、共贏的良性國際關(guān)系，一個中國與各國一道構(gòu)建的共同繁榮的世界。當然，中華民族自古便懂得“和而不同”“和羹之美，在于合異”的道理。中國所倡導的人類命運共同體，并非強行將中國方案作為放之四海皆準的發(fā)展模式，而是在尊重各種文明的獨特魅力和深厚底蘊的基礎(chǔ)上，促使各個國家交流互鑒、協(xié)同發(fā)展，各國人民攜手共同構(gòu)建人類社會美好家園，創(chuàng)造人類和平幸福、自由發(fā)展的生存空間。“和實生物，同則不繼”，萬物之間差異調(diào)和才能互濟互助，各國之間差異互補、交流互鑒才能成為人類進步的動力。構(gòu)建人類命運共同體正是中國共產(chǎn)黨人以胸懷天下的氣魄，為世界謀求和平穩(wěn)定的未來。