人類文明新形態(tài)生成中的歷史意蘊定向

王國兵 雷龍乾

摘 要：人類文明新形態(tài)已成為時代精神的精華，恰好同無產(chǎn)階級解放全人類的偉大實踐在新時代實現(xiàn)著歷史性和現(xiàn)實性的契合。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱“宣言”）中指出無產(chǎn)階級將會代替資產(chǎn)階級，自由人聯(lián)合體的人類世界新文明實踐將會代替資本主義的資本文明?！靶浴敝袣v史實踐的唯物史觀客觀邏輯、無產(chǎn)階級利益規(guī)定、科學(xué)文明形態(tài)和革命歷史實踐，已成為人類新文明誕生的理論邏輯和實踐指南，為人類當前和將來實踐確定現(xiàn)實變革的歷史定向，為構(gòu)建人類命運共同體而不斷生成的人類文明新形態(tài)奠定基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：人類文明新形態(tài)；《共產(chǎn)黨宣言》；人類命運共同體；歷史意蘊定向

中圖分類號：D61文獻標識碼：A文章編號：1009 - 5381（2023）01 - 0045 - 08

習(xí)近平總書記提出“人類文明新形態(tài)”的世界歷史實踐，意蘊著當前世界文明已處于關(guān)鍵的歷史變革期，即世界文明革命已在生產(chǎn)力解放上吹起了號角，響聲震動著現(xiàn)實世界體系中固化的資本利益關(guān)系。資本利益關(guān)系較量契合著馬克思恩格斯在“宣言”中所闡釋的資本運動的宿命，正如今天資本的極速波動表現(xiàn)為資本的生死掙扎，資本生命的生死掙扎孕育著新文明誕生的時代陣痛。如何理解當前世界的人類文明新形態(tài)意涵，學(xué)術(shù)界已經(jīng)出現(xiàn)了不同的視角，意在豐富對于它的全面系統(tǒng)闡釋。也許只有立足唯物史觀及其“宣言”的現(xiàn)實實踐主線，即唯物史觀中生產(chǎn)方式的自然必然、以人民利益為最高原則的價值重心、科學(xué)共產(chǎn)主義的人類文明新認識、百年未有之大變局中的自覺革命，共筑生成人類文明新形態(tài)的世界歷史過程。

一、人類文明新形態(tài)奠基于世界生產(chǎn)歷史的唯物客觀過程

生產(chǎn)方式建構(gòu)起全部人類歷史的客觀真實性存在。因此，要想理解人類世界的全部客觀性則必須要從生產(chǎn)方式的角度來理解。只有從生產(chǎn)方式建構(gòu)起來的現(xiàn)實關(guān)系出發(fā)，我們才能真正把握住人類不同時代的時代問題和時代精神，才能理解現(xiàn)實存在的真正客觀性和歷史合法性，也才能真正理解現(xiàn)實存在的未來變遷性和自覺革命性。馬克思從生產(chǎn)方式具有的現(xiàn)實合法性和自覺革命性中，揭示人類世界生產(chǎn)歷史中的總體辯證法和具體辯證法。總體辯證法旨在表明人類世界發(fā)展總邏輯的超越現(xiàn)實和走向未來，即伴隨生產(chǎn)方式革命的人類社會革命；具體辯證法旨在表明不同的民族和地域在世界歷史實踐中的文明差異，即人類文明實踐的自由自覺革命。

（一）生產(chǎn)力建構(gòu)起的實踐歷史關(guān)系是一個客觀生成過程

人類文明新形態(tài)是由生產(chǎn)力建構(gòu)起實踐歷史關(guān)系的客觀必然過程。自從人類有歷史哲學(xué)以來，歷史的客觀性和真實性就成為所有歷史學(xué)家都必須要回答的問題，問題的重要性在于歷史到底是靜態(tài)永恒的，還是動態(tài)變革的？赫爾德曾說：“我們的居所不過是一種裝飾！是一個場景、一片視野的圖畫！與之相比，居于世上的人民的歷史卻是一場永不謝幕的紛繁大戲！是貫穿于一切世紀、大陸和世代的神的史詩?！盵1]不同時代的人是歷史的暫居者，人民是歷史永不謝幕的紛繁。他用直觀的方式表達了歷史的過程性，并把歷史過程性的原始動力歸結(jié)為“人性進步”。歷史學(xué)家蘭克指出，歷史學(xué)要觀察歷史，并把探尋客觀事實作為任務(wù)，但是這種客觀事實本質(zhì)卻是“客觀抽象”。其并沒有揭示歷史內(nèi)在的客觀性秘密，歷史客觀性變成了與上帝相關(guān)的精神進步。康德也在歷史批判中表達著歷史的進步，把進步歸結(jié)到理性的根源之上，試圖強調(diào)理性的進步體現(xiàn)著歷史發(fā)展的全部過程，同時也把理性的進步作為全部歷史的客觀性。黑格爾在總結(jié)康德理性歷史觀的基礎(chǔ)上，直接把理性作為歷史的最高原則，用理性代替了整個歷史的客觀性和真實性，歷史在他的眼中變成了理性的絕對歷史。馬克思批判了歷史邏輯的理性基礎(chǔ)論，指出歷史中生產(chǎn)力的實踐生成基礎(chǔ)論。正如“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎(chǔ)”[2]42。對歷史基礎(chǔ)問題的確證回答了歷史客觀性和現(xiàn)實合法性，也回答了人類精神的全部根據(jù)，同時也解釋清楚不同歷史時代文明具有的歷史局限性。

人類世界文明是圍繞生產(chǎn)力生成的現(xiàn)實實踐關(guān)系。生產(chǎn)力局限著人類世界的全部關(guān)系，所有關(guān)系的本質(zhì)都圍繞人類世界的生存關(guān)系而展開，生存關(guān)系是人類世界所有關(guān)系的核心。馬克思把生存關(guān)系作為把握現(xiàn)實世界的邏輯出發(fā)點，從現(xiàn)實的生存關(guān)系出發(fā)把握現(xiàn)實世界中的矛盾關(guān)系，再從矛盾關(guān)系的結(jié)構(gòu)上理解人類世界的文明。正如“社會關(guān)系和生產(chǎn)力密切相聯(lián)。隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”。[3]144生產(chǎn)力發(fā)展水平是社會文明程度的根基，社會文明只是生產(chǎn)力生成多元關(guān)系的競合形式。馬克思恩格斯肯定資本主義生產(chǎn)力的積極性，也肯定資本文明對于封建文明的超越性。但是，他們也看到基于私有制的資本競爭導(dǎo)致的文明悖論，即“資產(chǎn)階級的財富文明”和“無產(chǎn)者的貧窮文明”，甚至可以說資本文明實際上是“資本數(shù)量的文明，而不是文明的資本數(shù)量”，資本的文明表現(xiàn)為資本的不文明，因為資本本身就是特殊生產(chǎn)文明的歷史本質(zhì)。資本的文明就是不斷地把資本化的生產(chǎn)強制地推廣到世界各個角度，建構(gòu)起所謂的“資產(chǎn)者的文明制度”，并用資本來塑造著世界文明話語，這已表征了資本文明的霸權(quán)性和侵略性。

總之，生產(chǎn)力進步是生成著人類文明變遷的客觀歷史過程，文明表現(xiàn)著生產(chǎn)力正在建構(gòu)的交往關(guān)系，每種關(guān)系都構(gòu)成人們生活的實踐關(guān)系，這些關(guān)系共同體表現(xiàn)著人類世界的現(xiàn)實文明狀況。現(xiàn)實文明中的矛盾從現(xiàn)象上來說是人與人之間的矛盾，但就本質(zhì)而言則是生產(chǎn)力自身發(fā)展的矛盾，生產(chǎn)力的矛盾會不斷地在實踐中被排除并使生產(chǎn)力發(fā)生革命性變革，革命性變革將會帶來人類新關(guān)系和新文明的誕生。

（二）社會交往關(guān)系表征著人類文明交互存在的現(xiàn)實客觀

社會交往關(guān)系是人類文明基礎(chǔ)的表現(xiàn)形式及其客觀載體。思辨哲學(xué)并沒有從生產(chǎn)方式角度理解現(xiàn)實社會關(guān)系，而是把社會關(guān)系理解為抽象倫理關(guān)系或者宗教關(guān)系，或者把社會關(guān)系抽象地理解為所謂的絕對理性關(guān)系和自由主義。實際上，思辨哲學(xué)總是把人作為孤立的、抽象的、理性的個人來理解，結(jié)果導(dǎo)致人成了沒有感性實踐的“單個人”。馬克思批判德國古典哲學(xué)的意識形態(tài)，就是在強調(diào)德國意識形態(tài)是脫離現(xiàn)實的抽象的宗教意識形態(tài)或倫理意識形態(tài)，并指出首先應(yīng)當從理論上批判宗教和倫理意識，從而真正回到現(xiàn)實生活中來理解社會關(guān)系。何謂社會關(guān)系呢？馬克思認為：“社會關(guān)系的含義是指許多個人的合作，至于這種合作是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的進行的，則是無關(guān)緊要的?！盵2]33社會關(guān)系建立于生活生產(chǎn)基礎(chǔ)上，每個主體在生活生產(chǎn)中既是現(xiàn)實的個人，又是現(xiàn)實的社會關(guān)系。同時，由生活的生產(chǎn)共筑起來的社會關(guān)系構(gòu)成人類世界文明的基礎(chǔ)，只有理解社會關(guān)系以后才能夠理解人類世界的客觀現(xiàn)實文明。

生產(chǎn)力性質(zhì)決定著社會關(guān)系的性質(zhì)，同時也決定著人類文明的性質(zhì)。不同生產(chǎn)創(chuàng)造了不同的社會交往關(guān)系，社會交往關(guān)系表現(xiàn)著生產(chǎn)力創(chuàng)造的時代文明形態(tài)。馬克思把封建社會的生產(chǎn)力歸結(jié)為手推磨，產(chǎn)生封建的依附社會關(guān)系，即地產(chǎn)文明；把資本主義社會的生產(chǎn)力歸結(jié)為蒸汽機，產(chǎn)生資本的雇傭社會關(guān)系，即資本文明。由蒸汽化生產(chǎn)力建構(gòu)起來與以往生產(chǎn)力本質(zhì)不同的剝削社會關(guān)系，其制造了無產(chǎn)者和有產(chǎn)者之間的對立，是勞動和資本的對立。其對立的性質(zhì)是現(xiàn)實生存性和歷史發(fā)展性的，現(xiàn)實生存性表現(xiàn)為無產(chǎn)者只有消滅自己才能真正實現(xiàn)自己的解放，歷史發(fā)展性就是無產(chǎn)者必須要消滅資產(chǎn)者才能真正實現(xiàn)歷史的解放。因此，資本主義社會關(guān)系的根本性質(zhì)就是資產(chǎn)階級的私人利益關(guān)系，全部交往都是圍繞私人的利益自由而展開，資本文明實際上表現(xiàn)著資本人格化文明。但是，這種資本人格文明是建立在無產(chǎn)者奴隸般的不文明基礎(chǔ)上，資本文明不僅不能容忍其他文明形態(tài)，甚至有時連自己的文明都不能容忍，經(jīng)常會表現(xiàn)出自殘性文明趨向。

資本不能容忍生產(chǎn)力的變革，生產(chǎn)力必然要超越資本的牢籠，新文明必然是在生產(chǎn)力超越資本控制的過程中生成的。人類文明新形態(tài)就是人類世界生產(chǎn)力超越資本勞動基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，中國式現(xiàn)代化是超越資本現(xiàn)代化的新型現(xiàn)代化，中國式現(xiàn)代化為世界生產(chǎn)力發(fā)展提供了新實踐空間。諸如“必須在中國的發(fā)展道路這個主題上明確地區(qū)分現(xiàn)代化和西方化，明確地區(qū)分現(xiàn)代化的資本主義樣式和社會主義樣式”[4]。從區(qū)分中才能理解社會主義為生產(chǎn)力發(fā)展提供的空間，才能真正理解生產(chǎn)力在社會主義中表現(xiàn)出與資本現(xiàn)代化不同的中國式現(xiàn)代化，也才能區(qū)別性地理解與資本文明不同的社會主義人類文明新形態(tài)。因此，人類文明新形態(tài)不是抽象話語議論的生產(chǎn)力，而是中國社會主義現(xiàn)實生產(chǎn)力發(fā)展的文明生成過程。

二、人類文明新形態(tài)聚合著人類利益性質(zhì)的共識原則

歷史是誰創(chuàng)造的，歷史的利益就應(yīng)該歸誰所有。馬克思把歷史的創(chuàng)造權(quán)從思辨哲學(xué)的抽象邏輯中解放出來，重新肯定人民群眾才是真正的歷史創(chuàng)造者。人民群眾在創(chuàng)造歷史面前表現(xiàn)出人類前所未有的實踐性和平等性，馬克思批判神圣家族——蒲魯東和鮑威爾等人否定“群眾創(chuàng)造歷史的事實”，把精神和群眾對立起來，結(jié)果導(dǎo)致無產(chǎn)者和資產(chǎn)者之間的絕對對立。在對立中否定人民群眾的歷史所有權(quán)，并把群眾變成工具化的事物和人物。指出“歷史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”[5]104。歷史是群眾的事業(yè)，歷史的全部利益和崇高精神都應(yīng)該歸群眾所有。

（一）群眾對全部歷史利益擁有著永恒的所有權(quán)

歷史是群眾創(chuàng)造的，但是以往群眾卻沒有獲得歷史所有權(quán)。生產(chǎn)力不是特殊階級的力量，而是人類實踐創(chuàng)造的全部人類歷史利益，生產(chǎn)力應(yīng)該是歸全體人類所有的絕對歷史利益。但是，人類在創(chuàng)造生產(chǎn)力的過程中，開展了與自然世界之間的斗爭，在斗爭中生產(chǎn)力內(nèi)在的分化導(dǎo)致人類世界交往關(guān)系的“片面化”，甚至可以說生產(chǎn)力形態(tài)的多元化導(dǎo)致分工的“機械化”。分工的產(chǎn)生標志著人類世界進入到創(chuàng)造物質(zhì)歷史的繁盛時期，同時也標志著生產(chǎn)力多元化帶來生產(chǎn)關(guān)系之間的斗爭。馬克思把以往歷史歸結(jié)為階級斗爭的歷史，實際上階級斗爭的本質(zhì)就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的斗爭，同時還包括生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部之間的斗爭。在這個斗爭中，生產(chǎn)力只要控制在誰的手里，誰就能統(tǒng)治生產(chǎn)關(guān)系，可以說整個歷史內(nèi)在的統(tǒng)治就是生產(chǎn)力統(tǒng)治。生產(chǎn)力的統(tǒng)治必然導(dǎo)致生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)治，并把生產(chǎn)力的全部力量輻射到生產(chǎn)活動的所有方面，使生產(chǎn)關(guān)系表達著生產(chǎn)力所有者的全部利益。在階級社會中，所有歷史利益都是生產(chǎn)力統(tǒng)治者的利益，人民成為歷史利益的邊緣人。

由資本生產(chǎn)構(gòu)建的資本邏輯同樣不代表群眾利益，而是歷史利益的壟斷者。資產(chǎn)階級創(chuàng)造了生產(chǎn)力的輝煌，但是也正在創(chuàng)造著生產(chǎn)力的黃昏。根本原因在于資本結(jié)構(gòu)內(nèi)在存在著絕對分離，其分離導(dǎo)致資本創(chuàng)造生產(chǎn)力空間方面存在著致命的局限性，即私有制與雇傭工人之間的生存對立。資本中的結(jié)構(gòu)性分離表明資本主義的利益原則將是自私的、私有的，資本文明也將是利己的、霸權(quán)的。資本把自己的利益概括為自由競爭和自由貿(mào)易，并把這種原則強制地推向世界各個角落，不斷地壟斷著世界歷史的全部利益和世界文明的話語權(quán)。資本正在把自己推向歷史的絕境，人類將在這種絕境中實現(xiàn)絕地逢生，無產(chǎn)階級將在歷史絕境中創(chuàng)造新力量，從而把歷史的所有權(quán)牢牢地掌控在自己手里。歷史利益應(yīng)該屬于群眾的，歷史的所有權(quán)應(yīng)該屬于群眾的，也必將屬于群眾。

（二）人類文明新形態(tài)實踐生成群眾利益觀的最高利益原則

如果說資產(chǎn)階級的利益是自私利己的，那么無產(chǎn)階級的利益就是人類社會的。無產(chǎn)階級必須把屬于人民群眾的歷史利益從資本邏輯中解放出來，使自己不僅成為自己的主人，而且成為創(chuàng)造歷史的主人。代表無產(chǎn)階級的共產(chǎn)黨人的出場，標志著無產(chǎn)階級開始成為解放歷史利益的現(xiàn)實實踐力量，共產(chǎn)黨人宣布將代表整個人類世界的利益。馬克思恩格斯指出，“他們并沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益”，“他們并不提出什么想用以限制無產(chǎn)階級運動的特殊的原則”，“共產(chǎn)黨人始終代表著整個運動的利益”。[3]479無產(chǎn)階級是群眾利益和歷史利益的代表，同時無產(chǎn)階級將為人類世界的生產(chǎn)力發(fā)展提供歷史性和未來性。無產(chǎn)階級在歷史面前表現(xiàn)出前所未有的開放性，而資產(chǎn)階級在歷史面前則表現(xiàn)出無比的保守性，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的爭奪是歷史生產(chǎn)力解放的爭奪，同時歷史生產(chǎn)力解放將會站在無產(chǎn)者的立場之上。共產(chǎn)黨人代表著歷史的利益，同時也代表著人類生產(chǎn)力發(fā)展的利益。在不斷創(chuàng)造生產(chǎn)力發(fā)展空間的過程中，“無產(chǎn)階級—共產(chǎn)黨人”將會開辟出超越資本自由利益的人民群眾新利益觀，這將為人類新文明奠定歷史基礎(chǔ)。

人類文明新形態(tài)將會開辟出超越資本的人類世界關(guān)系的自由自覺。共產(chǎn)黨人將開辟人類歷史的“三個自由”，即人對物質(zhì)需要的自由、人對人的自由和個人的本質(zhì)自由。共產(chǎn)黨人的現(xiàn)實目標就是推翻資產(chǎn)階級，就是推翻資產(chǎn)階級私有制，把資本統(tǒng)治的生產(chǎn)力變?yōu)槿w社會的生產(chǎn)力，把代表資本主義私有制的物質(zhì)財富變?yōu)檎麄€社會的公共財富。通過這種變革來為生產(chǎn)力提供持續(xù)增長的空間，再次把生產(chǎn)力內(nèi)在的歷史主動性給調(diào)動起來，不斷創(chuàng)造人在物質(zhì)需要面前的自由。在推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的基礎(chǔ)上，共產(chǎn)黨人的任務(wù)就是推翻資本私有制生成的各種資本化意識形態(tài)，消滅資本制造的所有資本化的高尚和奢侈，消滅資本塑造的所謂資本化的自由和個性。因為資本所構(gòu)建起的意識形態(tài)始終都蘊含著“資本自身的目的性”和“人類自身的工具性”，或者說資本建構(gòu)起來的社會關(guān)系的本質(zhì)屬性就是“人與人之間互為資本化工具的條件”。推翻資本化工具屬性關(guān)系的統(tǒng)治，走向社會化目的屬性關(guān)系的實踐。正如馬克思恩格斯所指出的，這“將是一個以各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件的聯(lián)合體”[3]491。人與人之間將會生成互為本質(zhì)性存在條件，互為本質(zhì)性存在條件將會是自由人聯(lián)合體的本質(zhì)關(guān)系，將會使人與人之間的自由達到歷史新高度。

三、人類文明新形態(tài)創(chuàng)造著共產(chǎn)主義的科學(xué)理論意蘊

不同歷史主體在生產(chǎn)關(guān)系中所處的實踐環(huán)節(jié)決定著他們的意識理性。如果站在靜態(tài)的自我邏輯實踐環(huán)節(jié)中，必然會生成對于自我存在的片面性認知，并會把這種片面的認知上升到所謂普遍理性層面，試圖表示普遍的共同理性。如此不同個體必然會生成不同的普遍理性，不同的普遍理性之間會表現(xiàn)出不同的沖突和矛盾。所謂普遍理性沖突的原因就在于不同主體基于不同的特殊實踐維度而產(chǎn)生所謂的認識偏頗，偏頗之間表現(xiàn)出必然的觀念沖突。馬克思認為要消除普遍理性的沖突，就不能回到特殊認識的理性本身，而是要回到事物本身——歷史的現(xiàn)實和現(xiàn)實的歷史。從現(xiàn)實自身出發(fā)來理解客觀歷史表現(xiàn)出來的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)實關(guān)系，從現(xiàn)實和歷史存在理解人類生產(chǎn)的辯證總體性社會關(guān)系，進而挖掘現(xiàn)實關(guān)系和社會關(guān)系反映的普遍社會公共意識和社會文明價值觀。只有這樣才能消除抽象的理性沖突，并使理性變成普遍歷史實踐的理性。

（一）共產(chǎn)主義文明形態(tài)在不同文明觀點斗爭過程中誕生

不同歷史時代都會存在對文明的爭論。文明爭論表現(xiàn)為以現(xiàn)實困境為基礎(chǔ)的懷古主義、恐懼未來主義、現(xiàn)實主義。懷古主義爭論立足于現(xiàn)實，當在現(xiàn)實中感受到不滿和不適應(yīng)的時候，就開始了自己懷古主義的全部話語，這種話語也許不會有任何的現(xiàn)實力量?？謶治磥碇髁x爭論依然立足于現(xiàn)實，他們是現(xiàn)實力量的實際控制人，作為現(xiàn)實的保守者，其保守的程度甚至達到了信仰所謂“歷史終結(jié)”的幻覺，因此他們竭力阻止歷史中的所有變革?，F(xiàn)實主義的爭論主要表現(xiàn)在對于現(xiàn)實認識上的沖突，爭論的基礎(chǔ)是“理性的必然”和“現(xiàn)實的偶然”之間的沖突。與以上爭論基礎(chǔ)不同，馬克思已經(jīng)意識到文明之間的爭論原因，并且清楚地把握住文明爭論存在的問題。他從歷史生成角度來把握文明本身規(guī)律，并提出“應(yīng)歷史之求”和“應(yīng)現(xiàn)實之需”的文明實踐邏輯。共產(chǎn)主義文明形態(tài)就是“現(xiàn)實之所當然”和“歷史之所以然”，從“所當然”和“所以然”中把握共產(chǎn)主義新文明形態(tài)的所有內(nèi)涵。

對“虛假共產(chǎn)主義”的批判是共產(chǎn)主義文明形態(tài)的誕生過程。馬克思恩格斯對“反動的社會主義”進行批判，指出封建性質(zhì)的社會主義就是基督教和封建主義結(jié)合起來的宗教—封建的倫理社會主義；指出小資產(chǎn)階級的社會主義，主要缺點是試圖恢復(fù)舊所有制和舊社會，其特征表現(xiàn)出歷史保守性和反動性；“真正的”社會主義主要是批判德國的社會主義思想，就是指把法國的社會主義實踐和德國思辨哲學(xué)結(jié)合起來的所謂“抽象原則”和“永恒真理”的社會主義。同時，從批判資產(chǎn)階級保守的社會主義或者說改良派社會主義、空想社會主義和共產(chǎn)主義的思想實踐中，指出這些思想由于不能從歷史實踐自身出發(fā)，不能找到承擔(dān)歷史主動性的歷史擔(dān)當者，結(jié)果將根本不能從歷史實踐角度解決歷史前進的問題，同樣，也不能解決人類文明不斷前進的歷史動力問題。經(jīng)過批判，馬克思指出，共產(chǎn)主義只有到歷史實踐中才能真正被理解，也只有回到歷史實踐中才能真正實踐共產(chǎn)主義。文明只有在歷史實踐中才能誕生，脫離歷史實踐的文明都將是抽象的理性文明，而根本不是文明的理性。因此說，文明是歷史實踐的過程，而不是某種特殊狀態(tài)的邏輯永恒，文明永遠是在歷史變動中持續(xù)生成的。

（二）人類文明新形態(tài)是共產(chǎn)主義文明創(chuàng)造性的新時代實踐

人類文明新形態(tài)是正在創(chuàng)造著共產(chǎn)主義文明思想的新時代實踐。共產(chǎn)主義是建立在對資本主義—自由主義意識形態(tài)的整體批判上，就是要探索如何在超越資本文明基礎(chǔ)上實踐人類歷史新文明。共產(chǎn)主義是要揚棄普遍化和完成了的資本私有制，消解資本文化和文明的神經(jīng)筋骨，徹底讓生產(chǎn)回歸到社會共同占有的生產(chǎn)中，讓人真正回歸到合乎人性的社會中。揚棄和回歸要落腳到自然主義和人道主義的人類實踐融合過程中，并把現(xiàn)代工業(yè)作為人類展示自己本質(zhì)的對象，創(chuàng)造具有人類實踐意義的普遍共同性。正如馬克思所說的：“因為在社會主義的人看來，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的產(chǎn)生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明?！盵6]131共產(chǎn)主義實踐具有不可辯駁的實踐客觀性，同時共產(chǎn)主義也具有不可辯駁的實踐文明性。因此，共產(chǎn)主義是超越資本文明的新文明實踐，新文明實踐觀將把人類世界推向新時代的歷史新高度。

新時代中國特色社會主義道路正是走向人類世界的新文明實踐道路。自中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民取得社會主義的偉大勝利以后，又領(lǐng)導(dǎo)中國人民開始探索社會主義現(xiàn)代化。經(jīng)過偉大的改革開放，社會主義走上了與資本主義現(xiàn)代化不同的社會主義現(xiàn)代化道路，并且不斷地收獲中國式現(xiàn)代化給我們帶來前所未有的發(fā)展。中國式現(xiàn)代化已經(jīng)成為新時代實踐共產(chǎn)主義工業(yè)文明道路的新創(chuàng)舉，也豐富著馬克思關(guān)于工業(yè)文明在社會主義國家的實踐。在當前人類世界發(fā)生深刻變化的關(guān)鍵時刻，在如何應(yīng)對當前世界各國面臨的共同挑戰(zhàn)和風(fēng)險時，21世紀的馬克思主義者提出“構(gòu)建人類命運共同體”，實際上就是“共產(chǎn)主義—自由人聯(lián)合體”在新時代的偉大創(chuàng)造。共產(chǎn)主義蘊含著如何解決人類世界的多元矛盾方法，解決困難的根本方法就是通過建立平等協(xié)商的互助交往機制，尤其是要從生產(chǎn)力發(fā)展角度解決生產(chǎn)力在不同國家的不平衡問題，才能真正解決當前世界面臨的挑戰(zhàn)。

總之，今天世界歷史正在擺脫資本文明的控制，正在走向新的世界歷史時代，人類文明新形態(tài)在實踐中正在表現(xiàn)出世界歷史性和人類性的普遍屬性。在世界百年未有之大變局中，中國式現(xiàn)代化和人類命運共同體標志著社會主義正在創(chuàng)造著當下的人類新文明形態(tài)。人類文明新形態(tài)已經(jīng)再次激活由世界歷史生成的世界普遍生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，正在把世界連接成普遍交往的新世界，新世界將會不斷地表征著人類新文明形態(tài)——全人類共同價值觀。

四、人類文明新形態(tài)是從現(xiàn)實出發(fā)的自覺革命

文明革命的根源在于生產(chǎn)力自身的革命，生產(chǎn)力革命源于生產(chǎn)力發(fā)展空間受到制約和限制。人類世界從封建文明形態(tài)到資本文明形態(tài)的過渡，其內(nèi)在的根本動力就是生產(chǎn)力，生產(chǎn)力自己不會主動尋求變革，而是把自己的力量傳導(dǎo)到生產(chǎn)交往關(guān)系上，試圖通過生產(chǎn)關(guān)系凝結(jié)在社會革命的不同方面。當前，人類世界正處于大變革時期，其根源性在于生產(chǎn)力在尋求世界性的解放，生產(chǎn)力的世界化和革命化已經(jīng)成為如今生產(chǎn)力發(fā)展的根本要求，生產(chǎn)力的要求不斷地反射到世界生產(chǎn)關(guān)系之上。生產(chǎn)關(guān)系不斷地表現(xiàn)出生產(chǎn)力世界化的使命，試圖不斷地在尋求建立以人類命運共同體為目標的多邊主義世界交往體系。因此，人類文明新形態(tài)蘊含著以世界生產(chǎn)力革命為動力的世界生產(chǎn)關(guān)系的自覺革命，其革命的形式將表現(xiàn)為人類不斷超越資本邏輯束縛的過程，以至于可以說人類文明新形態(tài)是人類世界文明發(fā)展的自覺革命過程。

（一）人類文明新形態(tài)是從“少數(shù)文明”走向“共同文明”的自覺革命

資本文明是特定歷史生產(chǎn)制造的“少數(shù)人的文明”和“資本化的文明”。資本生產(chǎn)機制塑造著資本文明存在的本質(zhì)特征，即資本文明的歷史特殊性和少數(shù)化文明形態(tài)。當資產(chǎn)階級推翻封建主義的統(tǒng)治后，資本家就不斷地把世界資本化，世界所有的存在和非存在都被注入資本基因，所有的世界存在關(guān)系都變成單純的“金錢關(guān)系”。甚至代表公共社會制度的法律制度和民主制度也同樣變成的“金錢化的單純數(shù)量關(guān)系”或“算術(shù)民主”，文明甚至已經(jīng)變成了“財富數(shù)量文明”或“單純技術(shù)先進文明”。在這種文明機制中，人變成了最不文明的存在者，或者說人變成服務(wù)文明的勞苦者，而不是成為文明的享有者，甚至資本文明的剝削式基因依然在運用著自己“制造危機”和“趁火打劫”的套路，不斷地制造所謂的文明沖突和民族沖突。正如亨廷頓的“文明沖突論”依然有所謂的市場效應(yīng)，文明沖突的思想基因和邏輯規(guī)則就是“資本邏輯”和“資本霸權(quán)”。雖然哈拉爾德·米勒強調(diào)文明的共存，但是他依然是站在“資本文明優(yōu)越論”上來談所謂的共存，這種共存始終秉持著把對方作為絕對挑戰(zhàn)者的憂慮。當資本面臨剝削式增長的阻力和挑戰(zhàn)的時候，其就會表現(xiàn)出恐怖性的焦慮和焦慮性的恐怖。同樣，反映到資本文明上，資本文明也會表現(xiàn)出現(xiàn)代性的焦慮和焦慮的現(xiàn)代性。

人類文明新形態(tài)正在推動著人類文明從“少數(shù)文明”向“共同文明”過渡。無產(chǎn)階級的解放將預(yù)示著人的解放，資本的解體將預(yù)示著人類文明的解放。資本世界正在變得無比瘋狂，這種瘋狂正在把自己推向歷史的絕境。正如吉登斯說：“現(xiàn)在我們大家正在經(jīng)歷的全球性風(fēng)險的巨大后果，是現(xiàn)代性脫離控制、難以駕馭的關(guān)鍵，而且，沒有哪個具體的個人或團體能夠?qū)λ鼈冐撠?zé)，或能夠被要求‘正確地安排它們?！盵7]吉登斯看到現(xiàn)代性表現(xiàn)出巨大不可估量的風(fēng)險，現(xiàn)代性已經(jīng)成為西方學(xué)界21世紀以后的資本精神。現(xiàn)代性的資本精神是資本瘋狂的時代反映，甚至可以說現(xiàn)代性本身就是資本解體的時代表現(xiàn)。現(xiàn)代性標志著資本文明的解體，正在開啟人類新文明。人類新文明將表現(xiàn)為對資本文明的歷史革命過程，參與這場文明歷史革命過程的不是特殊的階級，而是歷史中的人民。歷史不再是宏大的精神范疇統(tǒng)治的敘事，歷史將進入到人類的歷史時代。在人類歷史時代中，人類文明新形態(tài)將會成為世界歷史的精神理性，人類文明將會開啟新的歷史紀元。

總之，從少數(shù)文明到共同文明的過渡是一個自覺革命的歷史過程。這場革命是不能用倫理和邏輯來解釋的，因為馬克思恩格斯早已把它的歷史性質(zhì)給予澄清，即“讓那些統(tǒng)治階級在共產(chǎn)主義革命面前顫抖吧。無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是自己頸上的鎖鏈。而他們所能獲得的卻是整個世界”[3]504。無產(chǎn)階級用革命揭開人類文明新形態(tài)的歷史序幕，同時也為全人類開啟實踐人類文明新形態(tài)的新紀元。

（二）人民文明實踐是走向人類文明新形態(tài)的自覺革命過程

“宣言”就是馬克思恩格斯給人類世界實踐新文明的歷史宣言書。如果說資本文明觀的本質(zhì)是“資本拜物教”，那么馬克思主義文明觀的本質(zhì)則是“人民文明觀”。馬克思主義的“人民文明觀”不是抽象物質(zhì)崇拜，而是人類自由本質(zhì)的歷史實踐?！叭嗣裎拿饔^”不是靜態(tài)的邏輯范疇虛構(gòu)，而是指向人民創(chuàng)造歷史的實踐活動。正如“‘歷史并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[5]118-119。人類文明表現(xiàn)為人民創(chuàng)造歷史的過程，在這個過程中人民群眾不斷地展示著自己的智慧和能力，不斷創(chuàng)造展示人民精神本質(zhì)的文明自由。同樣，“人民文明觀”也蘊含著對于人類交往方式的新表述，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的變革推動人的交往方式發(fā)生革命性的變化，交往方式革命性的變化表現(xiàn)著新文明形態(tài)的產(chǎn)生。正如“歷史呼喚著人類文明同放異彩，不同文明應(yīng)該和諧共生、相得益彰，共同為人類發(fā)展提供精神力量”。[8]在新文明形態(tài)的實踐過程中，人類世界將走向人的自由全面發(fā)展，人類歷史將達到自由自覺的實踐。由此可見，“宣言”從唯物史觀出發(fā)，對人民群眾創(chuàng)造歷史的文明實踐過程進行了歷史性詮釋，這種詮釋的真理性在于人民群眾的實踐，而不在于抽象的邏輯推理。因此說，馬克思主義的人民文明觀不是實踐文明的教義，而是實踐人類文明新形態(tài)的歷史方法。

“人民文明觀”的永恒生命力在于現(xiàn)實人民創(chuàng)造歷史的自覺革命過程。回到現(xiàn)實是馬克思主義理論的永恒出發(fā)點，馬克思主義只有回到現(xiàn)實中才能展示出自己的強大力量。立足于人類世界歷史的總方向，人類文明之謎就在于人類實踐過程中的和解，即“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[6]120。21世紀馬克思主義的力量就在于從人類世界與自然世界、中國實踐與世界發(fā)展來理解人類文明新形態(tài)的自覺革命過程。中國通過改革開放走出了人類現(xiàn)代化的新道路，新道路標志著社會主義現(xiàn)代化已經(jīng)成為人類實踐現(xiàn)代化的新方式，即“中國式現(xiàn)代化”。同時，“中國式現(xiàn)代化”還處在不斷生成的歷史過程，伴隨著中國式現(xiàn)代化的將是社會主義文明的自覺革命。從世界發(fā)展來看，唯物史觀給人類提供認識客觀世界的最客觀方法，通過它既能夠看清中國發(fā)展的時代環(huán)境，也能夠看清資本發(fā)展給世界帶來的風(fēng)險和挑戰(zhàn)。如何應(yīng)對這種風(fēng)險和挑戰(zhàn)，習(xí)近平總書記提出“世界怎么了，我們怎么辦”這一21世紀這一人類世界之問。這個世界之問創(chuàng)造著‘宣言中“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”的社會主義理論與實踐的時代思想。正如“中國方案是：構(gòu)建人類命運共同體，實現(xiàn)共贏共享”[9]。因此，時代共同理想指向人類世界創(chuàng)造人類文明新形態(tài)變革現(xiàn)實的歷史過程，自覺革命不斷表現(xiàn)著馬克思依然與我們是同時代的人，馬克思主義理論仍然是人類文明實踐的現(xiàn)實指南。

總之，“宣言”為人類文明新形態(tài)提供唯物史觀的科學(xué)原理、無產(chǎn)階級的歷史利益觀、共產(chǎn)主義文明理論、實踐新文明歷史的自覺革命。當前，“習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想體現(xiàn)了將人民群眾引導(dǎo)進入社會實踐領(lǐng)域的基本理路，形成了作為歷史主體的人民通過創(chuàng)造性實踐活動展開和豐富全部人類歷史過程的現(xiàn)實路徑。”[10]因此，立足于人民群眾創(chuàng)造歷史性文明的人類實踐視域，圍繞“四重”邏輯的實踐路徑，全面理解新時代中國特色社會主義的文明實踐，并不斷開辟著人類文明新形態(tài)中國模式的新道路?！爸袊浆F(xiàn)代化”和“人類命運共同體”就是新時代人類世界實踐馬克思主義新世界觀的偉大創(chuàng)舉，這一偉大創(chuàng)舉不斷聚焦到創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的歷史實踐過程中。

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[10]劉同舫.當代中國馬克思主義的哲學(xué)境界[J].中國社會科學(xué)，2021（9）：4-25.

The Orientation of Historical Implication in the Formation of New Forms of Human Civilization

——From the Practical Logic of the Manifesto of the Communist Part

Wang Guobing，Lei Longqian

（East China University of Technology，Nanchang 330006，Jiangxi，China；Shaanxi Normal University，

Xi 'an 790062，Shaanxi，China）

Abstract：The new form of human civilization has become the essence of the spirit of the times， and coincidentally coincides with the great practice of the proletariat liberating all mankind in the new era. Marxism and Engels，in the Manifesto of the Communist Party，made it clear that the proletariat would replace the bourgeoisie，the free association practice of a new civilization in the human world will replace the capitalist civilization of capitalism. The objective logic of the historical materialism，the proletarian interests，the forms of scientific civilization and the practice of revolutionary history in the declaration have become the theoretical logic and practical guide for the birth of a new civilization，the historical orientation of the current and future practice of mankind is determined，and the basis is laid for the new form of human civilization，which is constantly generated on the basis of the community of human destiny.

Key words：new form of human civilization；Manifesto of the Communist Party； community of shared future for mankind；orientation of historical implication

責(zé)任編輯：陳正源 劉有祥