論奧康納“三位一體”概念對歷史唯物主義重建的嘗試

李洪衛(wèi) 雷博華

摘 要：詹姆斯·奧康納對生態(tài)學(xué)和馬克思主義的關(guān)系有其獨(dú)到的認(rèn)識和創(chuàng)新之處，他認(rèn)為把握馬克思的“社會勞動”這一概念，不僅是實(shí)現(xiàn)生態(tài)學(xué)與馬克思主義聯(lián)姻的關(guān)鍵，也是其重建歷史唯物主義的關(guān)鍵。通過“社會勞動”，奧康納肯定了歷史唯物主義中內(nèi)含的生態(tài)學(xué)基因，也在繼承馬克思勞動理論的基礎(chǔ)上以外在完善和補(bǔ)充的方式將文化和自然因素引入到歷史唯物主義中，構(gòu)建起“社會勞動、自然和文化”的三位一體理論，一定程度上實(shí)現(xiàn)了當(dāng)代歷史唯物主義的發(fā)展，對我們思考全球化時(shí)代下經(jīng)濟(jì)、生態(tài)問題有深刻的啟示意義。

關(guān)鍵詞：奧康納；社會勞動；自然；文化；歷史唯物主義

中圖分類號：A81

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1673-1573（2023）01-0005-06

收稿日期：2022-12-23

作者簡介：

李洪衛(wèi)（1967-），男，河北南皮人，河北省社會科學(xué)院研究員。

在西方馬克思主義的研究中，生態(tài)學(xué)馬克思主義是一個(gè)后起的研究領(lǐng)域，因此，作為生態(tài)學(xué)馬克思主義代表人物的奧康納曾說：“直到今日，馬克思主義和生態(tài)學(xué)，除了被看成是兩個(gè)相對的或相互拒斥的概念之外，還很少被有機(jī)地聯(lián)系起來?！?sup>［1^］3那么，生態(tài)學(xué)與馬克思主義是否存在內(nèi)在的有機(jī)聯(lián)系？聯(lián)系的根據(jù)何在？不同學(xué)者對該問題的論證是不同的。奧康納論證的特異之處在于，他試圖從文化層面豐富他所理解的唯物主義的內(nèi)涵，以“社會勞動”概念為基點(diǎn)補(bǔ)充、豐富馬克思主義的相關(guān)理論，這也是他所理解的“歷史唯物主義”重建的一個(gè)組成部分。這方面的內(nèi)容恰與哈貝馬斯的相關(guān)理論構(gòu)成一個(gè)既相聯(lián)系又有所不同的詮釋空間。本文就此做一些相關(guān)討論。

一、 從物質(zhì)生產(chǎn)的根本屬性上把握生態(tài)危機(jī)的根源

努力把握馬克思社會勞動的屬性及其根源，是奧康納與其他西方生態(tài)學(xué)家相區(qū)分的關(guān)鍵：“馬克思主義理論與生態(tài)學(xué)之間的……根本差異源自于對人類社會應(yīng)該成為什么樣子這一問題的不同回答?！?sup>［1^］12在對生態(tài)危機(jī)展開具體分析之前，奧康納已經(jīng)通過歷史唯物主義確立了自己分析問題的基點(diǎn)：從物質(zhì)的層面剖析生態(tài)危機(jī)，而非停留于現(xiàn)象表面，這也是他貫徹唯物主義主張的體現(xiàn)。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實(shí)生活的語言交織在一起的?！?sup>［2^］151西方生態(tài)中心主義者和人類中心主義者，在觀念層面糾結(jié)于“生態(tài)中心主義”還是“人類中心主義”的過程中，無形割裂了人類與自然的關(guān)系，抽象地將人類與自然相對立，脫離人類物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)，只是在現(xiàn)象層面尋求解決的出路而非觸及問題的根本，導(dǎo)致西方生態(tài)運(yùn)動一直以來效果甚微。奧康納認(rèn)為，“人類活動對自然界的影響事實(shí)上取決于社會勞動的組織方式、它的目的或目標(biāo)，取決于社會產(chǎn)品的分配和使用方式，取決于人類對自然界的態(tài)度和知識水準(zhǔn)?！?sup>［1^］8他認(rèn)為，站在歷史唯物主義視角去考察人與自然的關(guān)系，從物質(zhì)基礎(chǔ)層面分析生態(tài)危機(jī)根源，更有利于人們解決現(xiàn)實(shí)問題。奧康納指出，要看到馬克思主義思想中潛在的生態(tài)學(xué)理論視野，關(guān)鍵在于對馬克思社會勞動概念的理解和分析。他提出，社會勞動作為理解馬克思理論的關(guān)鍵概念，具有穿透人與自然關(guān)系、人與人的社會關(guān)系和審視生態(tài)問題一體性的本質(zhì)力量。奧康納首先肯定了馬克思主義物質(zhì)生產(chǎn)第一性的原理，同時(shí)他試圖在此基礎(chǔ)上提出一些新的補(bǔ)充認(rèn)識。

馬克思在強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)活動及其組織方式的第一要義時(shí)指出，人類活動的目的是人類的生存，由此形成在此目的下的生產(chǎn)，“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個(gè)前提，也就是一切歷史的第一個(gè)前提，這個(gè)前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個(gè)歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身……”。^［2］158馬克思將勞動確立為歷史發(fā)展的前提，提出在物質(zhì)生產(chǎn)的過程中，人不僅在自然基礎(chǔ)上發(fā)揮自身主體性，通過改造外部世界以滿足自身需要，創(chuàng)造出“第二自然”，同時(shí)人的感性意識也在物質(zhì)生產(chǎn)中形成和發(fā)展，即歷史唯物主義已經(jīng)看到人的歷史和自然的歷史處于一種相互作用的辯證關(guān)系之中。首先，勞動在馬克思這里是物質(zhì)性的活動，“是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”。^［3］也就是說，人類社會和自然界彼此間的相互作用在最普遍的和最基本的意義上就是指人的物質(zhì)生產(chǎn)活動。人類物質(zhì)活動不僅整合自然界和人類社會，還協(xié)調(diào)、改變自然界與人類文化間的關(guān)系，即人類勞動為自然界發(fā)展過程和人類文化過程中的相互配合注入了動力。

其次，馬克思在批判費(fèi)爾巴哈社會歷史觀的基礎(chǔ)上指出，勞動作為具有歷史性的實(shí)踐活動，具有人類生活的屬性，同時(shí)具有社會歷史特征，因此還要把社會勞動放在特定的歷史條件下進(jìn)行分析。奧康納在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步認(rèn)為，由于勞動的不同組織形式還會產(chǎn)生不同的生態(tài)效果，因此原則上說，生態(tài)史也是人類勞動史的重要組成部分。第一，奧康納將歷史唯物主義理解為一種研究方法，強(qiáng)調(diào)歷史變遷過程中物質(zhì)生產(chǎn)方式起到的決定性作用；第二，從歷史唯物主義出發(fā)，奧康納指出資本主義生產(chǎn)中某些反生態(tài)的屬性，這個(gè)分析是與他考察“社會勞動”及其物質(zhì)基礎(chǔ)聯(lián)系在一起的。奧康納又認(rèn)為，社會勞動不僅僅包含著物質(zhì)生產(chǎn)和生產(chǎn)方式的構(gòu)成，同時(shí)還有自然與文化因素的構(gòu)成，這是他在思考生態(tài)危機(jī)問題時(shí)的另外一個(gè)思想出發(fā)點(diǎn)，也是他個(gè)人理論的核心要素。

二、 協(xié)作與“社會勞動、自然和文化”三位一體理論

奧康納選擇從歷史唯物主義的社會勞動出發(fā)研究生態(tài)危機(jī)，但同時(shí)他也指出，雖然歷史唯物主義蘊(yùn)含了一定的生態(tài)學(xué)基因，但不夠充分，“在歷史唯物主義的經(jīng)典闡述中，決定物質(zhì)生產(chǎn)和自然界之間關(guān)系的，主要是生產(chǎn)方式，或者說對勞動者的剝削方式，而不是自然環(huán)境的狀況和生態(tài)的發(fā)展過程?！?sup>［1^］7經(jīng)典馬克思主義主要“凸顯了自然界的人化問題，卻沒有強(qiáng)調(diào)人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉(zhuǎn)型問題”。^［1］8一方面，馬克思是在“前生態(tài)學(xué)”的階段分析社會發(fā)展矛盾的，受到一定的時(shí)代局限，當(dāng)時(shí)的社會生產(chǎn)尚處在不發(fā)達(dá)的狀態(tài)，很多問題諸如生態(tài)問題都還沒有暴露，因此歷史唯物主義在解決后發(fā)的生態(tài)問題上還不充分。另一方面，馬克思是在“前人類學(xué)”階段闡釋社會的。馬克思所處的時(shí)代資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級矛盾劇烈，因此對資本主義進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)批判是馬克思的時(shí)代課題，這就導(dǎo)致他尚未來得及對相關(guān)的文化問題作詳細(xì)闡釋。同時(shí)，在馬克思主義的后續(xù)傳播過程中，第二國際思想家特別是蘇聯(lián)的一些政治學(xué)家，從迫切需要發(fā)展本國經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)實(shí)出發(fā)，傾向于以經(jīng)濟(jì)決定論的觀點(diǎn)來闡釋歷史唯物主義，導(dǎo)致在此之后很多人誤把“經(jīng)濟(jì)決定論”視為馬克思本人的觀點(diǎn)，認(rèn)為馬克思忽略文化。奧康納認(rèn)為，正是這兩方面原因?qū)е铝笋R克思以及后來的馬克思主義者在解釋歷史轉(zhuǎn)型問題時(shí)，對自然和文化在其中發(fā)揮的作用有所忽略。

奧康納認(rèn)為在解決現(xiàn)今的生態(tài)問題時(shí)需要將歷史唯物主義的內(nèi)涵向外和向內(nèi)作雙向拓展。第一，歷史唯物主義需要將其內(nèi)涵向外拓展到對自然界及其社會意義的研究分析。人類勞動引發(fā)自然改變的同時(shí)，自然也會相應(yīng)地制約人類歷史的發(fā)展限度，即由社會勞動連接起來的人類史和自然史，實(shí)則是同一個(gè)歷史過程的兩個(gè)不同側(cè)面。這就是說，人類和自然一直處于一個(gè)動態(tài)的辯證關(guān)系中，在這個(gè)關(guān)系中，不僅人類的生產(chǎn)發(fā)揮作用，而且自然自身的生產(chǎn)也發(fā)揮作用，并彼此之間不斷相互影響、相互決定。在奧康納看來，自然具有“自主運(yùn)作性”和“終極目的性”兩個(gè)特征。其中，自然的“自主運(yùn)作性”是指人類在塑造自然的同時(shí)，自然也在重塑著自身，自然界以其自身的“弱規(guī)律性”，如生物生長、氣候變化等自然規(guī)律主動參與到生產(chǎn)生活中，而非被認(rèn)為的只是歷史發(fā)展過程中一個(gè)消極、被動的對象。自然的“終極目的性”是指自然界的存在本身就是其目的，奧康納提出自然界的“終極目的性”是為了強(qiáng)調(diào)自然界的自身價(jià)值。相較于把自然界作為人類附屬物品的觀念，他認(rèn)為人類如若想實(shí)現(xiàn)真正的解放，需要把自然的解放也考慮在內(nèi)。也就是說，人類社會發(fā)展和自然發(fā)展處于同一個(gè)歷史進(jìn)程當(dāng)中，其終極目的是一致的，即在社會勞動中實(shí)現(xiàn)人類和自然的和諧共處。第二，歷史唯物主義需要將其內(nèi)涵向內(nèi)延伸到文化中。社會化了的人類的生產(chǎn)不管在何種程度上被社會所塑造和調(diào)節(jié)，都會對自然和人類自身發(fā)展產(chǎn)生作用。在奧康納看來，文化不只是社會勞動的精神產(chǎn)品、上層建筑，相反，他認(rèn)為文化是融入于社會勞動中的規(guī)范，同人類勞動和自然交織在一起后共同參與到歷史發(fā)展變化中。特別是文化作為一種累積性的要素，如語言、習(xí)俗等，同生產(chǎn)力一樣，對社會變遷起著重要的作用。因此，奧康納試圖從“協(xié)作”入手，將“自然”和“文化”補(bǔ)充進(jìn)歷史唯物主義的內(nèi)涵中。

關(guān)于“協(xié)作”，奧康納認(rèn)為在論述歷史變遷與發(fā)展的過程上，馬克思傾向于把技術(shù)因素解釋為主導(dǎo)性因素，盧卡奇等人傾向于把權(quán)力因素看作為主導(dǎo)因素，即“一個(gè)是把協(xié)作看成生產(chǎn)力，另一個(gè)是把協(xié)作看成生產(chǎn)關(guān)系”，^［1］65他認(rèn)為雙方對協(xié)作的理解都不夠完整。奧康納指出，協(xié)作模式不應(yīng)只被視為生產(chǎn)力或生產(chǎn)關(guān)系，它其實(shí)同時(shí)被四重因素決定：權(quán)力關(guān)系、技術(shù)、自然和文化，這四重要素都以具體的、累積的、有條件的方式沉淀在歷史發(fā)展過程中，這也就意味著協(xié)作范疇雖然是被決定的，但也具有不確定性。比如，在信仰新教倫理的地區(qū)，社會協(xié)作模式的發(fā)展在很大程度上被新教文化精神所決定，而在農(nóng)業(yè)地區(qū)，社會協(xié)作模式則主要被當(dāng)?shù)氐乃ρh(huán)情況所決定。因此，奧康納認(rèn)為可以借助協(xié)作范疇這個(gè)突破點(diǎn)來厘清社會勞動、自然與文化之間的辯證關(guān)系。這之中，社會勞動依舊保持其在歷史唯物主義中的核心地位，與此同時(shí)，自然和文化因素都對社會勞動的內(nèi)涵進(jìn)行豐富和補(bǔ)充。為此，奧康納提出了兩對概念，一是“自然的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系”，二是“文化的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系”，這構(gòu)成了他的“三位一體”理論。

“自然的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系”中“自然的生產(chǎn)力”是指，人類在勞動中盡管塑造著自然，但是自然界中的生物反應(yīng)和物理、化學(xué)變化是自發(fā)進(jìn)行并獨(dú)立于人類系統(tǒng)的，依然是以自身的物質(zhì)資源、地理狀態(tài)等生產(chǎn)力的基本要素參與到協(xié)作模式中，成為人類生產(chǎn)的自主合作者。例如，氣候地貌、土質(zhì)水文等自然因素會很大程度上決定該地種植業(yè)、礦產(chǎn)業(yè)、航運(yùn)業(yè)等的發(fā)展情況?！白匀坏纳a(chǎn)關(guān)系”是指，自然生態(tài)系統(tǒng)會干預(yù)社會關(guān)系、階級結(jié)構(gòu)和社會形態(tài)的建構(gòu)與發(fā)展。比如，英國發(fā)達(dá)的輸水系統(tǒng)及其形成的水陸條件一定程度上造就了英國沒有產(chǎn)生完全的封建社會。奧康納在這里試圖以“自然”的自我調(diào)整來豐富歷史唯物主義，一是想重新確立自然作為人類生存和發(fā)展的必須性前提的地位，二是想強(qiáng)調(diào)自然不僅是生產(chǎn)過程的合作者，而且還是一個(gè)自主的合作者。自然界中土壤生成的條件、森林的生態(tài)平衡、氣候的變化以及河床的形態(tài)改變等，都是自然界的“弱規(guī)律性”。受自然界“弱規(guī)律性”的規(guī)限，人類工業(yè)生產(chǎn)和生活對自然界造成的改變，反過來會影響人類社會發(fā)展的可能性。奧康納認(rèn)為在理解這一點(diǎn)的基礎(chǔ)上，人類應(yīng)該看到自然發(fā)展的弱規(guī)律性和相對自主性。

“文化的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系”中“文化的生產(chǎn)力”是指，技術(shù)和生產(chǎn)力的產(chǎn)生受文化影響的結(jié)果和生產(chǎn)力作用的文化方式，是生產(chǎn)力的主觀維度，它除了包括腦力和體力勞動外，還內(nèi)含了勞動力的不同協(xié)作方式。“文化的生產(chǎn)關(guān)系”指的是不同類型的文化實(shí)踐對社會關(guān)系干預(yù)的結(jié)果，是生產(chǎn)關(guān)系的主觀維度。這就是說，在奧康納看來，“不管是生產(chǎn)力還是生產(chǎn)關(guān)系其實(shí)都是與文化規(guī)范問題融合在一起的?！?sup>［1^］61但他認(rèn)為馬克思把文化看作上層建筑，而非將它看作與社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)融匯在一起，因此得出馬克思主義具有“技術(shù)決定論”傾向的結(jié)論。他認(rèn)為以單一決定論的理解方式來解釋歷史，會導(dǎo)致把復(fù)雜的社會關(guān)系片面地還原為由技術(shù)因素所決定，從而忽略文化規(guī)范在社會發(fā)展過程中發(fā)揮的重要作用，不能還原歷史發(fā)展的全貌。但實(shí)際上，在協(xié)作過程中，文化活動是同經(jīng)濟(jì)和政治活動聯(lián)結(jié)在一起并相互作用的，文化的規(guī)范性不僅自上往下地輸入到工作場所中，而且自下而上地滲透到物質(zhì)生產(chǎn)和社會生活中。可以看出，文化在奧康納這里不僅是一種精神產(chǎn)品，它還作為社會實(shí)踐的過程融入到社會生產(chǎn)中，在這一理解下也可以說，奧康納走向了馬克思主義的文化唯物主義的生態(tài)哲學(xué)。

奧康納以協(xié)作為突破點(diǎn)把自然和文化豐富進(jìn)歷史唯物主義中，形成了他的社會勞動、自然和文化的三位一體理論。社會勞動作為人類與自然之間的臨界面，具有主觀和客觀兩種功能：組織起來的社會勞動創(chuàng)造出了一個(gè)我們賴以生存的客觀物質(zhì)世界，同時(shí)它還幫助建構(gòu)起我們的主觀意識世界，并由此決定人類物質(zhì)世界發(fā)展的走向。因此，一方面，社會勞動擁有自然的特征，這是指人類勞動的開展基于特定的自然現(xiàn)狀、受制于一定的自然規(guī)律，與此同時(shí)自然界也在社會勞動開展的過程中被改變；另一方面，社會勞動擁有文化的特征，這是指人類勞動既是在價(jià)值規(guī)律和階級基礎(chǔ)上展開的，同時(shí)也被文化規(guī)范決定，相應(yīng)的文化規(guī)范也被社會勞動的形式所調(diào)節(jié)。在社會勞動、自然和文化三者的關(guān)系中，自然與文化的因素是彼此融匯和并存的，社會勞動是調(diào)節(jié)二者關(guān)系的關(guān)鍵。奧康納通過揭示美國蒙特利灣的歷史發(fā)展軌跡，呈現(xiàn)了自然決定文化和文化決定自然兩種相對立的觀點(diǎn)。第一種觀點(diǎn)認(rèn)為豐富的天然資源、多變的氣候、獨(dú)特的地理位置造就了當(dāng)?shù)氐臍v史文化，走向地緣政治學(xué)；第二種觀點(diǎn)認(rèn)為這一地區(qū)的文化群內(nèi)容鑄就了當(dāng)?shù)氐淖匀痪坝^，走向階級政治學(xué)。這兩種觀點(diǎn)各自從自然或文化角度探討經(jīng)濟(jì)和社會變遷，卻都沒將勞動考慮在內(nèi)。離開了勞動，只限于自然的視角，可能會走向“綠色生態(tài)地區(qū)主義”，只限于文化的視角，可能會走向“多元文化主義”。可以看出，特定的文化形式和自然本身除非與人類勞動結(jié)合在一起并生成生產(chǎn)力，否則無法為人類提供生活資料，這也是奧康納堅(jiān)持社會勞動在歷史唯物主義中核心地位的原因。

總體上說，奧康納試圖在社會勞動的基礎(chǔ)上補(bǔ)充自然元素和文化元素作為豐富歷史唯物主義的重要方面，他的三位一體理論在一定意義上的確有特殊價(jià)值，既強(qiáng)調(diào)了自然約束和自然規(guī)律的重要性，也強(qiáng)調(diào)了文化生成以后對社會生產(chǎn)和組織方式的作用，同時(shí)他又試圖將社會勞動繼續(xù)置于社會發(fā)展進(jìn)化的基礎(chǔ)地位，這樣他的三位一體理論不僅在解釋生態(tài)危機(jī)方面有相當(dāng)?shù)慕忉屃?，同時(shí)在對唯物史觀的豐富發(fā)展方面有其特殊的價(jià)值。

三、 對奧康納與哈貝馬斯重建歷史唯物主義的幾點(diǎn)比較

奧康納通過對社會勞動中“協(xié)作”的分析，提出了自然的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、文化的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系兩組重要概念，試圖以此為基礎(chǔ)把握現(xiàn)代人類社會的復(fù)雜性，并在此基礎(chǔ)上以補(bǔ)充、完善的方式重建歷史唯物主義。與其有類似思想目標(biāo)的是西方馬克思主義的重要代表人物哈貝馬斯，哈貝馬斯試圖通過“交往”的刻畫完成歷史唯物主義的重建。二者之間的共性是對“文化”因素的重視，不同點(diǎn)在于哈貝馬斯的根基在“交往”并以此代替勞動，而奧康納則試圖通過自然、文化和社會勞動的整合性、一體性形成重建的基石。

哈貝馬斯的特別之處在于他借鑒胡塞爾提出“生活世界”的概念，以此區(qū)別于系統(tǒng)世界（經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)和行政系統(tǒng)），他把生活世界的相對獨(dú)立性看作是現(xiàn)代社會擺脫資本和權(quán)力束縛的主要陣地，由此他在重建歷史唯物主義的路徑上就用“交往”替代“勞動”，“主體間性”則成為核心觀念。哈貝馬斯試圖繼續(xù)延續(xù)而不是顛覆現(xiàn)代性的發(fā)展，因此他沒有像一些后現(xiàn)代哲學(xué)家那樣試圖去除“理性”觀念，而是繼續(xù)延續(xù)理性哲學(xué)，但是他的理性哲學(xué)的重心發(fā)生了轉(zhuǎn)換。他說：“從歷史起源以來，意見和行動的合理性就是哲學(xué)研討的一個(gè)論題。我們甚至可以說，哲學(xué)思維本身，就是從體現(xiàn)在認(rèn)識、語言和行動中的理性反思中產(chǎn)生的。哲學(xué)的基本論題就是理性?！?sup>［4^］14哈貝馬斯將人的行動劃分為工具目的性行為、規(guī)范性行為、戲劇性行為和交往行為，第一種行動主要側(cè)重于經(jīng)濟(jì)理性行為，只有交往行為才是純粹為了個(gè)體之間的沒有工具目的目標(biāo)的理解性行為，理想的生活世界中要實(shí)現(xiàn)交往行為的理性主導(dǎo)。他將現(xiàn)代社會理解為合法性秩序之下的人類自我溝通理解和實(shí)現(xiàn)自愿行動的場域，從而凝結(jié)為一個(gè)社會團(tuán)結(jié)的整體。奧康納將“文化”補(bǔ)充進(jìn)入生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)涵之中，試圖擴(kuò)充完善生產(chǎn)方式內(nèi)涵，而哈貝馬斯則是試圖用新的理解和新的概念替換勞動或社會勞動，這是從勞動實(shí)踐的主體性向生活世界中交往主體性的轉(zhuǎn)變。他說：“我把文化稱之為知識儲存，當(dāng)交往參與者相互關(guān)于一個(gè)世界上的某種事物獲得理解時(shí)，他們就按照知識儲存來加以解釋。我把社會稱之為合法的秩序，交往參與者通過這些合法的秩序，把他們的成員調(diào)節(jié)為社會集團(tuán)，并從而鞏固聯(lián)合。我把個(gè)性理解為使一個(gè)主體在語言能力和行動能力方面具有的權(quán)限，就是說，使一個(gè)主體能夠參與理解過程，而能論斷自己的同一性。”^［4］189顯然哈貝馬斯對文化的理解也是作為個(gè)體之間達(dá)成交往共識前提的條件，而不是具體的文化遺產(chǎn)或成果，這是他與奧康納之間最重要的區(qū)別，他把理解置于現(xiàn)代人理性交往的核心，以此取代勞動作為個(gè)體擺脫異化性人身束縛的前提。

王曉升曾就此指出，從哈貝馬斯的理解來說，“如果一個(gè)人沒有按照交往理性來行動，那么這個(gè)人就不是按照交往理性的原則參與交往，這個(gè)人就不是一個(gè)理性的人。在這里，我們必須注意一個(gè)區(qū)別，對于哈貝馬斯來說，交往理性（Ｋｏｍｍｕｎｉｋａｔｉｖｅ Ｖｅｒｎｕｎｆｔ）中所說的理性（Ｒａｔｉｏｎａｌｉｔ?ｔ）是與理解有關(guān)的理性，而不是與行為目的有關(guān)的目的理性，不是以行為的成功為目標(biāo)的目的理性?！?sup>［^5］齊勇指出，哈貝馬斯用交往代替勞動的哲學(xué)轉(zhuǎn)換，此前的實(shí)踐哲學(xué)是以勞動或社會勞動為前提的，“哈貝馬斯認(rèn)為上述的這種實(shí)踐哲學(xué)用勞動代替了自我意識，強(qiáng)調(diào)行為主體對客體世界的操縱，因此，它雖然不是把自我意識作為世界的原則，但把勞動當(dāng)作現(xiàn)代性的原則，從而很容易就推導(dǎo)出了科技生產(chǎn)力的概念。這一類型的實(shí)踐哲學(xué)不可避免地滑入生產(chǎn)范式的泥潭，這種生產(chǎn)范式把理性的有效范圍僅僅固定在真值有效性和效用上，其他的一切價(jià)值統(tǒng)統(tǒng)予以排除。”^［6］換句話說，哈貝馬斯交往哲學(xué)的目標(biāo)是以個(gè)體之間的溝通理解代替?zhèn)€體面對自然界所呈現(xiàn)的勞動實(shí)踐主體性，而倡導(dǎo)一種人類主體內(nèi)部的交往主體性，這個(gè)轉(zhuǎn)換顯然具有革命性的意義，同時(shí)呈現(xiàn)出與奧康納等試圖以文化擴(kuò)充歷史唯物主義內(nèi)涵嘗試之間的顯著差異。哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)“相互作用”在現(xiàn)代社會的意義和價(jià)值，而社會勞動在馬克思那里則處于主導(dǎo)地位，這二者之間的地位隨著人類現(xiàn)代化進(jìn)程的演變發(fā)生了重要變化。相互作用其實(shí)就是人際的主體性互動，這是在超離了勞動束縛人身前提下的主體間性的交往轉(zhuǎn)換，李佃來曾就此分析說：“‘社會勞動與‘相互作用的分析。哈貝馬斯重建歷史唯物主義的一個(gè)基本突破口就是分析馬克思的‘社會勞動概念。一方面，哈貝馬斯高度評價(jià)馬克思關(guān)于社會勞動之于人類社會產(chǎn)生和人類生活方式再生產(chǎn)的重要意義的思想；另一方面，他又認(rèn)為：‘馬克思對相互作用和勞動的聯(lián)系并沒有作出真正的說明，而是在社會實(shí)踐的一般標(biāo)題下把相互作用歸之勞動，即把交往活動歸之為工具活動。也就是說，馬克思的社會勞動概念指涉的只是純粹的工具式行動，而把相互作用的向度置于不顧或?qū)⒅谟趧趧痈拍钪?，從而不能正確區(qū)分勞動與相互作用，尤其是看不到相互作用在社會發(fā)展中的重要意義。而對于哈貝馬斯來說，勞動和相互作用之間的根本界分構(gòu)成了他提出新范疇、新框架的出發(fā)點(diǎn)。”^［7］也就是說，哈貝馬斯重建歷史唯物主義的根基是相對于社會歷史變化而來的新的思考和發(fā)展，而奧康納只是從生態(tài)學(xué)的角度出發(fā)形成的對于歷史唯物主義的新的理解，因此二者之間的視角和出發(fā)點(diǎn)都有相當(dāng)?shù)牟町悺?/p>

奧康納作為最早一批研究生態(tài)危機(jī)的學(xué)者，對生態(tài)危機(jī)與資本主義的關(guān)系、生態(tài)學(xué)與馬克思主義之間的關(guān)系有其深刻的見解。他通過把握馬克思的“社會勞動”概念，透視了人類勞動對于人類發(fā)展、自然界發(fā)展、以及人與自然之間關(guān)系的意義，否定了“技術(shù)決定論”“自然決定論”“文化決定論”等單一決定論，并以自然和文化維度補(bǔ)充歷史唯物主義，就此提出了源自于但又有別于馬克思主義方法論的“歷史的唯物主義觀念”，試圖以此論述人類和自然界之間的辯證關(guān)系。奧康納強(qiáng)調(diào)的是，社會勞動本身基于兩種社會關(guān)系的前提，第一個(gè)是自然或自然界，自然界既是人類社會勞動的前提條件，同時(shí)又有一定的獨(dú)立約束性，奧康納這一點(diǎn)在馬克思那里其實(shí)也有呈現(xiàn)；他特別提出的第二點(diǎn)更加重要，即文化規(guī)范和價(jià)值同時(shí)是社會勞動在不同時(shí)代持續(xù)展開的條件和前提因素，因此他提出了文化生產(chǎn)力和文化生產(chǎn)關(guān)系的概念。王雨辰對此有較好的闡述：“從社會勞動與文化的關(guān)系看，社會勞動既是一種物質(zhì)性的實(shí)踐，又是一種文化實(shí)踐，因?yàn)樯鐣趧涌偸墙⒃谖幕?guī)范和文化實(shí)踐的基礎(chǔ)上的，同時(shí)社會勞動的形式又決定了文化規(guī)范和文化實(shí)踐，它們之間存在著相互決定和相互控制的關(guān)系。從社會勞動同自然的關(guān)系看，社會勞動是建立在自然生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)上的，自然的客觀規(guī)定性制約著人類的社會勞動過程，同時(shí)社會勞動又通過對自然過程的調(diào)節(jié)和改造，不斷創(chuàng)造出‘第二自然或自然界的新形式和新關(guān)系?！?sup>［8^］奧康納同時(shí)強(qiáng)調(diào)了自然因素和文化因素在社會勞動和社會演化中的介入作用，這是對唯物史觀內(nèi)涵的有益補(bǔ)充：“奧康納強(qiáng)調(diào)人與自然之間的文化聯(lián)系，既肯定自然生態(tài)系統(tǒng)本身的自主性及其對人類歷史的客觀制約性，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)人類對自然的改造不僅僅是建立在技術(shù)關(guān)系的基礎(chǔ)上，而且也是建立在文化和價(jià)值規(guī)范的基礎(chǔ)上。奧康納……突破了傳統(tǒng)的馬克思主義哲學(xué)在人類社會與自然界之間的單一技術(shù)關(guān)系，為歷史唯物主義的發(fā)展開辟了更加廣闊的理論空間?！?sup>［8^］

總之，從西方馬克思主義的歷史發(fā)展角度看，哈貝馬斯的交往理性哲學(xué)是在延續(xù)馬克思批判性實(shí)踐哲學(xué)立場上的較大變革，而奧康納基于“協(xié)作”等概念出發(fā)衍生的社會勞動、自然和文化三位一體概念則是繼承大于變革；從思想史脈絡(luò)上看，他們的思想邏輯對豐富和深化相關(guān)理論都有重要意義，同時(shí)也有各自視角的不足。

參考文獻(xiàn)：

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［5］王曉升.從實(shí)踐理性到交往理性——哈貝馬斯的社會整合方案［J］.云南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2008（6）：29-37+92.

［6］齊勇.對哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”的再闡釋——基于實(shí)踐哲學(xué)視角［J］.華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2021（6）：1-7+136.

［7］李佃來.哈貝馬斯重建歷史唯物主義的內(nèi)在邏輯［J］.馬克思主義哲學(xué)研究，2009（1）：293-302.

［8］王雨辰.文化、自然與生態(tài)政治哲學(xué)概論——評詹姆斯·奧康納的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論［J］.國外社會科學(xué)，2005（6）：4-11.

責(zé)任編輯：艾 嵐

O'Connor's Trinity Concept's Attempt to Rebuild Historical Materialism

——And Compared with Habermas

Li Hongwei¹， Lei Bohua²

（1.Institute of Philosophy，Hebei Academy of Social Sciences，Shijiazhuang Hebei 050051，China；2.School of Marxism，Hebei University of Technology，Tianjin 300401，China）

Abstract：James O'Connor has a unique and innovative understanding of the relationship between ecology and Marxism， arguing that grasping Marx's concept of "social labor" is the key not only to the marriage of ecology and Marxism， but also to its reconstruction of historical materialism. Through "social labor"， O'Connor affirms the ecological gene inherent in historical materialism and introduces cultural and natural factors into historical materialism in an external and complementary way， based on the inheritance of Marx's labor theory， building up a trinity of "social labor， nature and culture". The trinity of "social labor， nature and culture" is to a certain extent a development of contemporary historical materialism， which has profound enlightenment implications for our consideration of economic and ecological issues in the age of globalisation.

Key words：O'Connor; social labor; nature; culture; historical materialism