《汪文摘謬》與葉燮的古文觀

汪超

(安徽師范大學(xué)文學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)

葉燮是清代最負(fù)盛名的詩(shī)論家之一,學(xué)界對(duì)其詩(shī)論的研究已較為充分。葉燮的詩(shī)文創(chuàng)作在當(dāng)時(shí)頗具影響,王士禛稱贊他:“詩(shī)筆皆鑿鑿有特見,熔鑄古昔而自成一家之言。每見近日稗販他人語(yǔ)言,以墉賃作活計(jì)者,譬水母以螺為目,鷹不能行,得距駛負(fù)之乃行。夫人而無(wú)足無(wú)目則已矣,而必藉他人之目為目,假他人之足為足。安用此碌碌者為惟先生卓爾孤立,不隨時(shí)勢(shì)為轉(zhuǎn)移,然后可語(yǔ)此?！盵1]葉燮曾經(jīng)攻訐清初古文三大家之一的汪琬,摘其古文十篇作《汪文摘謬》,認(rèn)為其“行文無(wú)才,持論無(wú)膽,見理不明,讀書無(wú)識(shí)”[2]7,對(duì)汪文評(píng)價(jià)甚低,可見其在古文創(chuàng)作上非常自負(fù)?！锻粑恼嚒肥且徊抗粜院軓?qiáng)的著作,主要從否定的角度去挑錯(cuò),葉燮認(rèn)為汪文做不到的正是他所提倡的。另外,葉燮所寫的部分散文中也透露出其對(duì)古文的看法。結(jié)合這些,其古文觀的大致面貌可以勾勒出來。

一、葉燮文學(xué)觀的基點(diǎn):本體論與儒家思想

葉燮在《與友人論文書》一文中,頗為詳盡地論述了自己對(duì)古文的看法。首先,葉燮主動(dòng)提及了他的詩(shī)論,“仆嘗有《原詩(shī)》一編”[3]129。從時(shí)間上來看,張玉書曾寫到葉燮去拜訪他,其時(shí)葉燮已經(jīng)對(duì)他闡述了自己的“理、事、情”體系。張玉書在文章結(jié)尾如是說:“且選詩(shī)既竣,即肆力于古文辭,以求合乎先正作者。夫詩(shī)與文道一而已,以星期之才,日進(jìn)而不止。”[3]249從他的語(yǔ)氣來看,葉燮用力于古文當(dāng)在其詩(shī)論已經(jīng)形成之后,所以,詩(shī)論影響到其文論,是十分自然的事。

因?yàn)樵?shī)論形成在先,所以,葉燮將其中最核心的3個(gè)概念照搬進(jìn)了文論中?！岸碚吲c道為體,事與情總貫乎其中?！盵3]129在《原詩(shī)》中,葉燮就強(qiáng)調(diào)“理、事、情”三者是世間一切事物的規(guī)律。研究者將他的這一體系稱為“文學(xué)本體論”,仍窄化了其范圍,它其實(shí)是本體論,無(wú)需以“文學(xué)”修飾。因?yàn)槿~燮說得很清楚,“理、事、情”三者可以統(tǒng)攝天下萬(wàn)事萬(wàn)物:“曰理、曰事、曰情,此三言者足以窮盡萬(wàn)有之變態(tài)。凡形形色色,音聲狀貌,舉不能越乎此?！盵4]23文學(xué)自然也在其中。

既然“理、事、情”是一切事物之規(guī)律,那么詩(shī)文二道之規(guī)律自然也包括在內(nèi),故而它們具有相似性。因?yàn)閺暮暧^的角度來看,它們都是“萬(wàn)物一理”的一個(gè)部分而已。正如葉燮所說,“理一而已,而天地之事,與物有萬(wàn),持一理以行乎其中。宜若有格而不通者,而實(shí)無(wú)不可通,則事與物之情狀,不能外乎理也”[3]85。

另外,值得注意的是,葉燮將其本體論與儒家的傳統(tǒng)思想相聯(lián)系。一是將其依附于儒家經(jīng)典,認(rèn)為為文應(yīng)當(dāng)本于祖述六經(jīng):“六經(jīng)者,理、事、情之權(quán)輿也”“為文必本于六經(jīng)”[3]129。二是將其融入儒家哲學(xué):“而理者與道為體,事與情總貫乎其中。”[3]129這是將“理”與“事”“情”分為體用兩端。最后,他引入人們?cè)谡撐臅r(shí)極為熟悉的“文以載道”的概念,對(duì)接唐宋大家的古文理論。文有不同,而道無(wú)不同,“故文之為道一本而萬(wàn)殊,亦萬(wàn)殊而一本者也”。這里又借用了理學(xué)的“理一分殊”的理論?！袄硪环质狻崩碚撫j釀?dòng)趶堓d,由程頤提出,又被朱熹加以發(fā)揮,成為宋代理學(xué)的標(biāo)志性口號(hào)。葉燮借用這一理論來說明“道”的一貫性與“文”的多樣性,認(rèn)為文章的風(fēng)格可以各有不同,但終究要符合儒家的道。

在葉燮看來,“道”是一切之根本,自然也是為文之根本,也即論文之根本。在這篇文章開頭,葉燮述說了寫作的緣由:“作面奉諄教,仆退而三復(fù),大約以仆論文過嚴(yán),少可而多否。謂文章一道不可以一律論,要各成一家之言而止,無(wú)以彼此之見相軋。若必繩以一律則似乎偏,恐非大中至正之則。”大概是友人覺得他論文標(biāo)準(zhǔn)過嚴(yán),他才作此文答復(fù)。這個(gè)所謂“嚴(yán)”的標(biāo)準(zhǔn)其實(shí)就是是否合道,葉燮又例舉了莊子、列子、司馬遷等人的文章,認(rèn)為他們的文章充其量只能稱為“美文”“通文”“是文”,而不能達(dá)到最高的境界,原因在于他們的文章不能合道。

夫固有文之美者矣,然而未可即謂之曰通也。固有其文之通者矣,然而未可即謂之曰是也。固有其文曰是者矣,然而未可即謂之曰適于道也……美而未嘗通者,六朝之文類是也,通而未嘗是者,莊周列御寇之文類是也,是而未嘗適于道者,司馬遷等之文類是也。[3]129

“且文之為道,當(dāng)爭(zhēng)是非,不當(dāng)爭(zhēng)工拙。工拙無(wú)定也,是非一定也?！盵3]2在葉燮看來,文辭詞章之勝與道之是非相比,必然是等而下之的,這也是儒家重道輕辭的一貫傳統(tǒng)。莊子、列子、司馬遷等人的文章在文辭上已達(dá)勝境,但由于不完全符合儒家的“道”,所以葉燮沒有給予最高的評(píng)價(jià)。

另外,值得注意是,在《汪文摘謬》中,葉燮時(shí)常越過文章,直接攻擊汪琬的人品。如葉燮借用汪文中的“茍且剽竊,碌碌妄庸人”[2]28來譏諷汪琬,說正是作者自身寫照,又說其寫文章是“小兒學(xué)字,隔紙畫印”[2]7。這些話未免有失風(fēng)度,批評(píng)不應(yīng)該上升為人身攻擊。根據(jù)現(xiàn)有研究,兩人之間先有私怨,葉燮的部分嘲諷也事出有因,疑與汪琬和歸莊之爭(zhēng)有關(guān)[5]。有的學(xué)者認(rèn)為這是明代互相標(biāo)榜、彼此攻訐士風(fēng)的不良延續(xù)[6]。汪琬常以士大夫自居,態(tài)度傲慢,自然容易讓已經(jīng)放廢山林的葉燮大為惱火。但不妨從另一個(gè)角度來看待這個(gè)問題,其實(shí)道德化的攻擊在中國(guó)文學(xué)傳統(tǒng)中由來已久?！拔娜缙淙?人如其文”更是口口相傳的警句。葉燮自己也說:“故論者未可以詩(shī)文之工拙而定其人之品,亦未可以其人之品而定其詩(shī)文之工拙也。然余歷觀古今數(shù)百年來所傳之詩(shī)與文,與其人未有不同出于一者。得其一可以知其二矣?！盵3]90將文品與人品相聯(lián)系,與儒家的泛道德化傾向有密不可分的關(guān)系。

二、葉燮古文觀的內(nèi)容:尊體意識(shí)與“自成一家”

與正統(tǒng)的古文家一樣,葉燮將古文視作載道之文。既然是載道之文,古文就必然擁有超過其他文體的價(jià)值。在具體的論述中,葉燮常常抬高古文的地位,表現(xiàn)出明顯的尊體意識(shí)。在提及對(duì)文體具體的要求時(shí),一如其詩(shī)論,葉燮反對(duì)摹擬,強(qiáng)調(diào)自成一家。

(一)尊體意識(shí)

尊體思潮由來已久,是中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)理論的重要部分。在此思想的驅(qū)動(dòng)下,葉燮對(duì)汪文進(jìn)行了頗為嚴(yán)厲的指斥。這樣的指摘為數(shù)眾多,主要?dú)w于汪文對(duì)其余文體的引用:“‘清坐’二字俗,且似小說”[2]24“此段純是爛時(shí)文滑調(diào)”[2]18“極惡爛時(shí)文調(diào),令人欲嘔”[2]28。

中國(guó)的文學(xué)傳統(tǒng)中,體裁有高低之分,常見的文體中除了詩(shī)與文地位相當(dāng),其余大部分文體地位都在古文之下。有時(shí)候體裁內(nèi)部也有高下之分:

古人于古今諸體,各有所長(zhǎng)……然有專攻律體,竟不見古詩(shī)者,如許渾、方干一流,此則不應(yīng)慕效。蓋止見古體,仍然無(wú)愧高手;若止存律調(diào),即古詩(shī)從未窺見,其為薄殖無(wú)疑矣。[7]

古樂府、《選》體、歌行,有可入律者,有不可入律者,句法字法皆然。唯近體必不可入古者耳。[8]

詩(shī)中古體高于近體,同理,文中古文高于時(shí)文。其中,“以高行卑”是可以的,如以詩(shī)入詞,但“以卑行高”卻是禁忌,如以詞入詩(shī)。所以,可以“以古文為時(shí)文”,卻不能“以時(shí)文為古文”[9]。古文有著非常復(fù)雜的禁忌,袁枚曾經(jīng)感嘆:

奈數(shù)十年來,傳詩(shī)者多,傳文者少,傳散行文者尤少。所以然者,因此體最嚴(yán),一切綺語(yǔ)、駢語(yǔ)、理學(xué)語(yǔ)、二氏語(yǔ)、尺牘詞賦語(yǔ)、注疏考據(jù)語(yǔ)俱不可以相侵。以故北宋后,遂至希微而寥寂焉。[10]

到了明代,隨著禪學(xué)、王學(xué)左派的大盛,二氏之語(yǔ)摻入古文。文壇上前后七子重文,公安派重情,都與傳統(tǒng)“文以載道”觀相抵觸。清代文人反思明代的學(xué)風(fēng),對(duì)復(fù)古派和公安派大加鞭撻,“古文辭禁”遂愈發(fā)嚴(yán)格[11]。各種文體的侵入,又以時(shí)文最為常見,所以也最為古文家所警惕。因?yàn)闀r(shí)文與古文同屬散文,界限模糊。再加上科舉考試的影響,讀書人日夜浸潤(rùn)其中,導(dǎo)致時(shí)文對(duì)古文的侵入成了很難避免的事。不少文人干脆不再抵抗這種侵入。汪琬本人就承認(rèn)有這種傾向,王士禛曾記載:

予嘗見一布衣有詩(shī)名者,其詩(shī)多有格格不達(dá),以問汪鈍翁編修,云:“此君坐未嘗解為時(shí)文故耳?！睍r(shí)文雖無(wú)與詩(shī)古文,然不解八股,即理路終不分明。近見王惲《玉堂嘉話》一條:“鹿菴先生曰:作文字當(dāng)從科舉中來,不然而汗漫披猖,是出入不由戶也?！币嗯c此意同。[12]

可見汪琬有將時(shí)文當(dāng)作詩(shī)和古文之通道的想法,所以葉燮對(duì)他的指摘并非無(wú)的放矢。

葉燮與許多人一樣,早歲醉心于時(shí)藝和六朝駢儷之文,中年后才慢慢改正?！佰朴自馐拦?未嘗知學(xué),及乎壯年,隨俗習(xí)為詞章,好六朝駢儷,使事屬辭,饾饤藻繢,未嘗從事于六經(jīng)而根原于古昔圣人之旨?！盵3]135葉燮還透露曾作過詞,但終究棄置一旁,而只把詩(shī)文放進(jìn)集中。“余十五年前亦頗作詞……揆其所宜,當(dāng)是閨中十五六歲柔嫵婉孌好女得之……故十五年來,絕不作此?！盵3]89對(duì)駢文和詞曲的鄙視也是因?yàn)樗鼈內(nèi)ナト私?jīng)術(shù)太遠(yuǎn),無(wú)法載道。這種對(duì)其余文體的鄙棄也反映了葉燮對(duì)古文的尊尚。

(二)反對(duì)摹擬,自成一家

在《與友人論文書》中,友人提出了“各成一家”的說法,按正常邏輯,反對(duì)摹擬抄襲的葉燮肯定會(huì)贊成。“各成一家”與葉燮常提到的“自成一家”看上去并無(wú)明顯分別,但根據(jù)葉燮后面的回應(yīng)可見,他對(duì)“各成一家”的說法仍然有所保留?！吧w天下古今止有此一道,千差萬(wàn)別總不可越,即天下有自成一家之文,斷無(wú)有自成一家之道?！比~燮認(rèn)為“各成一家”并不是沒有限制的,要在合道的范圍內(nèi)才能“各成一家”?；蛟S這就是葉燮所提倡的“自成一家”與“各成一家”的區(qū)別。也就是說,葉燮看似包容的審美取向仍有其范圍與限定。

三、葉燮古文觀的文法體系:字法、句法、章法

“時(shí)文當(dāng)知法度,古文亦當(dāng)知有法度。時(shí)文法度顯而易言,古文法度隱而難喻,能熟于古文,當(dāng)自得之。”[13]在《汪文摘謬》中,葉燮屢屢糾正汪琬在“法”上的謬誤。這頗有些爭(zhēng)鋒相對(duì)的意味,因?yàn)橥翮救藰O為強(qiáng)調(diào)“法”的重要性[14]。葉燮要證明的是汪琬雖然以“法”自負(fù),但實(shí)則錯(cuò)漏百出。葉燮的糾謬相當(dāng)細(xì)致,從字法到句法,再到章法。字法、句法、章法是古文學(xué)中由來已久的用語(yǔ),“字有字法,句有句法,章有章法”[15]。在葉燮的糾謬中,三者層層相接,顯示出其批評(píng)并非隨意點(diǎn)染,而是有著相當(dāng)嚴(yán)密的體系。

(一)字法

字詞是文章中非常重要的一環(huán)。字詞使用不當(dāng),其余都是妄言?！段男牡颀垺穼榇嗽O(shè)一章,提出用字的4條規(guī)則:“一避詭異,二省聯(lián)邊,三權(quán)重出,四調(diào)重復(fù)?！盵16]葉燮在這一點(diǎn)上對(duì)汪文提出批評(píng),如在《送魏光祿歸蔚州》一文的開頭,汪琬引用了宋朝鄒志完的典故:

宋鄒志完之在朝也,嘗恐憂其母。其母告之曰:“兒能報(bào)國(guó),吾復(fù)何憂?”其友王回者亦曰:“子雖有親,然移孝為忠,亦太夫人素志也?！庇枳x史至此,未嘗不嘆古之為人臣者,其家庭之所勸誡,與朋友之所砥礪,抑何嚴(yán)切如此也![2]17

葉燮認(rèn)為,鄒母之言只能說是“勸慰”而不應(yīng)該說是“勸誡”,如果志完不忠不孝才叫“誡”,既然他既知報(bào)國(guó),又知憂母,忠孝兼?zhèn)?就不應(yīng)該叫“誡”了。同理,王回的話也不至于叫“砥礪”,用“嚴(yán)切”來總攝二者更是不妥。葉燮的說法確實(shí)有一定道理,詞語(yǔ)之間的感情色彩有高低之分,稍不注意就會(huì)用錯(cuò),應(yīng)該注意使用的場(chǎng)合和對(duì)象。

另一方面,葉燮對(duì)文章中起承接作用的虛字也十分重視,經(jīng)常說某字無(wú)謂,某字不接,如:“又加一‘尤’字,虛字下得無(wú)謂之極”“‘亦’字是何文理?”《吳公紳〈芙蓉江唱和詩(shī)〉序》中有一句“是故凡物細(xì)大,莫不有法,而況詩(shī)乎?”對(duì)此,葉燮挖苦道:

“況”字奇絕,大凡用“況”字,或舉大以況細(xì),或舉細(xì)以況大,未有大與細(xì)合舉,而總以“況”字承之者。豈細(xì)與大之外,另有更大更細(xì)乎?或非細(xì)非大乎?以“況”字作雙承,從未之見。[2]28

之一，其管理質(zhì)量關(guān)系到現(xiàn)場(chǎng)管理工作的總體質(zhì)量。在管理過程中人員管理的難度大，易出現(xiàn)各種問題。當(dāng)前現(xiàn)場(chǎng)施工人員管理主要問題有：人員紀(jì)律性差。水利工程施工人員眾多，極大提高了管理難度；施工人員多，也會(huì)導(dǎo)致其技術(shù)水平參差不齊，不利于對(duì)施工質(zhì)量的管理；其自身意識(shí)不強(qiáng)，加大了現(xiàn)場(chǎng)管理難度。管理方法落后，施工人員的歸屬感與責(zé)任感不強(qiáng)，降低管理效率。

葉燮從邏輯上批駁汪琬的用字存在漏洞,讓人難以反駁。虛字是古文中極為重要的部分,一般用來銜接或舒緩語(yǔ)氣,葉燮批評(píng)汪文的虛字往往沒有起到相應(yīng)的作用。

(二)句法

“句法就是研究積字成句的條件、規(guī)律與方法。”[17]句子之間的組合搭配是極需斟酌的事,稍有不甚就會(huì)出錯(cuò)。歸有光在《文章指南》中指出:“韓退之作文專喜新奇,故于句法層遞處,必變化數(shù)樣,字有多少,句有長(zhǎng)短。讀之尤覺有起伏、有頓挫、有波瀾?！盵18]可見古文家對(duì)句法之講究。葉燮批評(píng)汪文句法的錯(cuò)誤之處不在少數(shù),以《送姚六康之任石埭序》為例,汪文寫道:

姚子既研極禪宗,而通佛之旨趣,則予知其視一邑也,皆祗園、兜率也;其視奔走簿書也,皆參學(xué)記莂也;其視邑中士大夫與其人民也,皆化身之百千萬(wàn)億也。今而后能使吾儒知佛之為法,不專出于空虛寂滅者,庶幾惟姚子是賴。[2]16

這段文字看上去似乎沒什么問題,但葉燮敏感地發(fā)現(xiàn)其邏輯上的背逆。

上文“祗園、兜率”數(shù)句,明將現(xiàn)前真實(shí)人境,悉攝入于渺茫無(wú)有之鄉(xiāng),是深證其空虛寂滅之說矣……當(dāng)云:“姚君向之凡作祗園、兜率諸相者,即今所治之一邑也;凡作參學(xué)記莂諸相者,即今奔走簿書也;凡作化身百千萬(wàn)億諸相者,即今所見邑中之士大夫與其人民也?！盵2]16

既然要從佛家轉(zhuǎn)入儒家,那就不應(yīng)該以實(shí)為虛,只能以虛為實(shí)。葉燮的批評(píng)是切中肯綮的。

(三)章法

章法是一個(gè)比較寬泛的概念。在《汪文摘謬》中,葉燮的章法論是其發(fā)揮得最為完整的部分,也是其批評(píng)汪文最為詳盡的地方。

首先是扣題問題,葉燮認(rèn)為《送屈介子序》和《送魏光祿歸蔚州序》兩篇的題目扣題不緊。題目與文章內(nèi)容應(yīng)是緊密聯(lián)系的,必須字字相扣,題目不得漏掉文章的內(nèi)容,也不能超出文章的內(nèi)容。以《送屈介子序》而言,“文專以南海立論,非如魏光祿之蔚州比也,何送魏中標(biāo)出‘蔚州’,而此題翻抹去‘南海’?此理與法之昭然者,絕不照顧,何也?”[2]12葉燮的邏輯是:《送屈介子序》中南海是重要一環(huán),題目中卻省略了,文題沒有互相“照顧”;而《送魏光祿歸蔚州序》中,蔚州可有可無(wú),題目中卻寫出,于理不通。

其次是賓主論,“主”即文章要說明的重要部分,“賓”即用來襯托“主”的部分。如《陳文莊公祠堂廟碑記》中記載:

嗟乎!間觀史所載宦官之禍,無(wú)世蔑有,未有如漢、唐及前明之甚也。然而漢之亡也,以十常侍;唐之亡也,以北司,是直宦官與士大夫?yàn)殡y耳。前明則不然,君子小人并立于朝,日夜以門戶相傾軋,而小人遂借刃于宦官以戕君子,此其過在士大夫,非專屬之宦官也。[2]10

汪琬想要說明的是明亡并非只是宦官之禍,士大夫亦難辭其咎。葉燮認(rèn)為漢唐的宦官之禍?zhǔn)琴e,明朝的宦官之禍?zhǔn)侵?但由于明朝的宦官之禍比較特別,汪琬沒有將其說清楚,賓主失衡,使得看上去像是在為漢唐的宦官翻案。應(yīng)該改為:

宦官之禍無(wú)世蔑有,間有弒君亡國(guó),其禍皆終始于宦官。世異而事相類,未有如前明之局之變者,始終宦官者,而成于在朝之小人。[2]10

最后是結(jié)構(gòu)問題,如《送魏光祿歸蔚州序》中,汪文在文章最后為了前后照應(yīng),再次提到鄒志完的典故:

先生幾蹈不測(cè)之禍,顧與太夫人怡然安之若命。噫!何其難也。蓋其家庭之間,能不愧志完母子者久矣。[2]19

葉燮說:“此是汪君極得意回龍顧祖照應(yīng)法,殊不知卻是硬插入去,與文情毫無(wú)關(guān)涉,且中間有漏處,有背處,有失賓主處,有偏輕重處,草草只一句收拾之。死句爛套,文既無(wú)情,氣亦爾爾,有何意味乎?”[2]19葉燮認(rèn)為汪琬強(qiáng)行前后照應(yīng),而不管是否合理。

再如《送姚六康之任石埭序》,葉燮認(rèn)為該文結(jié)構(gòu)混亂,本說以釋通儒,卻先敘老子,導(dǎo)致行文十分怪異。

此文實(shí)以姚君通乎釋,而釋氏之理通乎儒,儒釋兩兩相較,頭緒始清。老子原無(wú)座位處,今文純以老子作波瀾,更推他作主宰,釋與儒俱退而避之,其大謬處,總在“比肩老子不難”一句,后遂不可收拾,亦竟不復(fù)收拾矣。文無(wú)結(jié)構(gòu),意無(wú)主宰,論無(wú)成說,信手拈來,可謂頭頭不是道矣。[2]17

總的來看,在對(duì)汪文的批評(píng)中,葉燮較為注重文章的結(jié)構(gòu)和邏輯。

四、結(jié)語(yǔ)

雖然汪琬未對(duì)葉燮的攻訐作直接回應(yīng),但在此之后確實(shí)依據(jù)葉燮的批評(píng)對(duì)自己的文集進(jìn)行了刪改[19]。從這方面看,《汪文摘謬》確實(shí)起到了良好的作用。汪琬死后,葉燮嘆息“失一諍友”,將譏彈汪氏的文章毀去,也可謂節(jié)行高尚。

葉燮的文論與詩(shī)論有著密切的聯(lián)系,只是并未像其詩(shī)論一樣形成專著,所以只能從其相關(guān)文章和批評(píng)實(shí)踐中管窺其古文觀。與詩(shī)論相比,其文論缺少系統(tǒng)性的論述,批評(píng)時(shí)也多有逞氣斗狠,囂張過火之處。葉氏后來毀去《汪文摘謬》,未嘗沒有反思愧疚之意。無(wú)論如何,由于這些原因,加上《汪文摘謬》只有抄本,沒能廣為流傳,導(dǎo)致其文論未能取得更大的影響。