“縮”與“不縮”：孟子“養(yǎng)勇”思想的內(nèi)在理路

周葦風(fēng)

《孟子·公孫丑上》第二章是學(xué)術(shù)界公認(rèn)的最難理解的一章，馮友蘭先生說：“孟子浩然之氣章，前人亦多不得其解。”［1］《孟子·公孫丑上》第二章的難點(diǎn)很多①，其中以孟子養(yǎng)勇思想的內(nèi)在理路最為糾纏不清。究其原因，誠如戴震《古訓(xùn)》中所說：“蓋士生三古后，時(shí)之相去千百年之久，視夫地之相隔千百里之遠(yuǎn)無以異，昔之婦孺聞而輒曉者，更經(jīng)學(xué)大師轉(zhuǎn)相講授，而仍留疑義，則時(shí)為之也?！保?］“時(shí)之相去”“地之相隔”，簡單的事情反而變得復(fù)雜起來。要理解古人，消除文字障礙是關(guān)鍵。該章中的“褐寬博”是什么意思？什么是“縮”與“不縮”？這兩處文字是理解“孟施舍似曾子，北宮黝似子夏”的基礎(chǔ)，也是正確理解孟子養(yǎng)勇思想的關(guān)鑰。

一、“褐寬博”與北宮黝之養(yǎng)勇

北宮黝之養(yǎng)勇，“不膚撓，不目逃。思以一毫挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之”。此處的“褐寬博”，趙岐注：“獨(dú)夫被褐者?！保?］2685理解“獨(dú)夫”與“被褐者”之間的關(guān)系是弄清“褐寬博”之義的關(guān)鍵。焦循《孟子正義》云：“褐寬博即是衣褐之匹夫?！保?］206按照焦循的解釋，“獨(dú)夫”與“被褐者”為偏正關(guān)系，“獨(dú)夫被褐者”即衣褐之匹夫。照此理解，“褐”與“寬博”也構(gòu)成了偏正關(guān)系，“褐”被用來修飾限定“寬博”一詞。朱熹《孟子集注》：“褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者所服也。”［5］37-38“寬博”是寬大之衣。假如“褐”與“寬博”為偏正關(guān)系，“褐寬博”意思即用“褐”制作的寬大之衣。“不受于褐寬博”，意即不受制于穿寬大之衣的人，而這種人的寬大之衣的縫制布料為“褐”。

“褐寬博”也可以被理解為并列關(guān)系，“褐寬博”是兩類人，“褐”是衣褐之人，“寬博”是穿寬大之衣的人?！对娊?jīng)·豳風(fēng)·七月》“無衣無褐”一句，鄭玄注云：“人之貴者無衣，賤者無褐?！保?］389《后漢書·趙典傳》“身從衣褐之中”一句，李賢注云：“褐，織毛布之衣，貧者所服?！保?］貧賤者衣褐不難理解，問題是“寬博”是賤者所服嗎？穿寬大之衣的人是賤者嗎？孔子的衣袖就比較寬大，據(jù)《禮記·儒行》：“魯哀公問于孔子，曰：‘夫子之服，其儒服與？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服?！编嵭ⅲ骸胺?，猶大也。大掖之衣，大袂衣也，此君子有道藝者所衣也?！保?］1668儒服是儒者穿著的衣冠服帶，為了與俗人區(qū)別開來，儒者穿著“逢掖之衣”，這是一種袖子很寬大的衣服。除了“逢掖之衣”，儒者還冠章甫之冠，紳而搢笏?！盾髯印ぐЧ罚骸叭粍t夫章甫、絇屨、紳而搢笏者，此賢乎？”楊倞注：“紳，大帶也。搢笏于紳者也?！保?］逢掖之衣，紳而搢笏，儒者所服可謂“寬博”，然儒者是賤者嗎？《漢書·雋不疑傳》：“（暴）勝之素聞不疑賢，至渤海，遣吏請與相見。不疑冠進(jìn)賢冠，帶櫑具劍，佩環(huán)玦，褒衣博帶，盛服至門上謁?！鳖亷煿抛ⅲ骸鞍篑找?。言著褒大之衣，廣博之帶也?！保?］3035-3036雋不疑為當(dāng)時(shí)名人，治《春秋》，為郡文學(xué)，名聞州郡。雋不疑“褒衣博帶”，著裝也可謂“寬博”，然雋不疑是賤者嗎？

除了儒者，諸侯國君一般也逢衣博帶。據(jù)《墨子·公孟》記載，齊桓公“高冠博帶，金劍木盾，以治其國”，楚莊王“鮮冠組纓，逢衣博袍，以治其國”［9］703。齊桓公、楚莊王的裝束也可謂之“寬博”，齊桓公、楚莊王就更不是什么“賤者”了。因此，晁福林說：“寬博之衣帶，并非賤者所服?！泵鞔_否定了“寬博”為賤者所服的說法。他對“褐寬博”進(jìn)一步解釋說：“愚疑此處的‘褐寬博’不當(dāng)釋為‘獨(dú)夫被褐者’，或當(dāng)為‘臧獲’之別稱。愚疑這兩者的相通，乃是由于古音相近的緣故?！@’與貨音近，‘臧獲’，猶后來所語之‘臟貨’、‘賤貨’。而‘褐’‘博’之音與獲、貨古音亦近。‘臧獲’為戰(zhàn)國時(shí)期賤役奴徒的一種稱謂。”“‘褐寬博’即一個(gè)穿褐者，類乎《左傳》哀公十三年所提到的‘褐之父’（一個(gè)穿褐的老者）?！保?0］或成一說，但筆者有不同的看法。

筆者認(rèn)為“褐”與“寬博”是兩個(gè)詞，從字面意思上講，“褐”指布料，“寬博”指的是衣服的樣式。《說文》：“褐，編枲襪。一曰粗衣。”段玉裁注云：“取未績之麻編之為足衣，如今草鞋之類?！保?1］朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲·頤部》：“枲，麻也……牡麻無實(shí)者也。夏至開花，榮而不實(shí)，亦曰夏麻?！保?2］171枲是不結(jié)子實(shí)的大麻，其莖皮纖維可織夏布。當(dāng)時(shí)制作衣服的材料除了枲，還有蠶絲。蠶絲織成的布稱作“帛”，《孟子·梁惠王上》第三章：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。”［3］2671《孟子·滕文公上》第四章說許行之徒衣褐：“孟子曰：‘許子必種粟而后食乎？’曰：‘然?！S子必織布而后衣乎？’曰：‘否，許子衣褐?！保?］2705“褐”與“帛”是兩種不同的布料。《史記·秦始皇本紀(jì)》：“夫寒者利裋褐。”“裋，一音豎。謂褐布豎裁，為勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐。”［13］283-284裋褐、豎褐、短褐，都是勞動(dòng)裝，便服。“褐”是粗布麻衣，是制作衣服的材料，而“寬博”則指衣服的樣式。

春秋時(shí)期的諸侯國君也不都是褒衣博帶，《墨子·公孟》說晉文公“大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國”，越王勾踐“剪發(fā)文身，以治其國”［9］703。沈從文在對比商代墓葬中人物服飾時(shí)說：“第三種衣服雖短，身份不一定較低，這一點(diǎn)認(rèn)識相當(dāng)重要?！保?4］說明先秦時(shí)期的上層人物也穿短小衣服，在當(dāng)時(shí)寬袍大袖還沒有成為權(quán)威的象征。沈從文的看法有大量的出土文物印證，自然毋庸置疑。但不可否認(rèn)的是，儒服制度的形成的確提高了寬衣博帶的地位，在一定程度上寬衣博帶成為身份的象征。為了提高作戰(zhàn)能力，趙武靈王曾進(jìn)行軍事改革，其中一項(xiàng)重要內(nèi)容是提倡胡服騎射。趙武靈王胡服騎射這件事也說明，當(dāng)時(shí)很多貴族已經(jīng)習(xí)慣了寬衣博帶。衣著寬博還是短衣歸根結(jié)底是由所從事的工作性質(zhì)來決定的，寬衣博帶顯然不便于生產(chǎn)，只有脫離了生產(chǎn)勞動(dòng)的人才愿意寬衣博帶。寬博和短衣是衣服樣式，寬博和短衣的布料可用帛，也可以用褐。窮人衣褐，富人衣帛，衣褐與衣帛是貧富的象征。富人如需穿短衣，可以用“帛”來制作。儒者未必都富有，他們的逢掖之衣也可能是由枲織成的毛布縫制而成。

《孟子·公孫丑上》第二章：“昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！壁w岐注：“曾子謂子襄言孔子告我大勇之道：人加惡于己，己內(nèi)自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當(dāng)輕驚懼之也。自省有義，雖敵家千萬人，我直往突之。言義之強(qiáng)也?！保?］2685趙岐將此處的“褐寬博”解釋為“被褐寬博一夫”。一夫又稱匹夫，《孟子·梁惠王下》第八章：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！壁w岐注：“言殘賊仁義之道者，雖位在王公，將必降為匹夫，故謂之一夫也。”［3］2680王公之外的人被稱作一夫、匹夫。匹夫又稱獨(dú)夫，《漢書·劉向傳》：“臣聞春秋地動(dòng)，為在位執(zhí)政太盛也，不為三獨(dú)夫動(dòng)，亦已明矣?！边@里的“三獨(dú)夫”是指蕭望之、周堪和劉向本人。顏師古注：“獨(dú)夫，猶言匹夫也?！保?］1931劉向可以自稱獨(dú)夫、匹夫，也稱蕭望之、周堪為獨(dú)夫、匹夫，他們都是當(dāng)時(shí)的名人，社會地位不低。由此可見，匹夫有兩種：一種是衣褐之匹夫，他們是賤者、貧者；另一種是褒衣博帶之匹夫，他們在王者之下，有著很高的社會地位。北宮黝“不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君”，這里的“褐寬博”就包括衣褐之匹夫和褒衣博帶之匹夫。這句話的意思是：北宮黝不怕衣褐的賤者和貧者，也不怕褒衣博帶之人。北宮黝甚至不懼萬乘之君，“視刺萬乘之君，若刺褐夫”，總而言之，北宮黝無所畏懼，不受制于任何人。

二、“縮”與“不縮”：大勇的兩種類型

北宮黝之養(yǎng)勇，不膚撓，不目逃，既不懼萬乘之君，也不懼褐寬博。同樣，“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉”這句話中，“惴”也應(yīng)該是怕的意思。但趙岐卻這樣解釋：“雖敵人被褐寬博一夫，不當(dāng)輕驚懼之也?！奔础安汇贰笔遣皇怪@懼。對于趙岐的解釋，焦循《孟子正義》說：“褐夫易于驚懼之。不惴，是不驚懼之也。謂不以氣臨之，使之惴惴也?！保?］209首先，和解釋北宮黝“不受于褐寬博”一樣，焦循在此處將褒衣博帶之匹夫也排除在外了。其次，如果說“褐夫”是賤者，見識少，易于驚懼，“寬博”則是君子有道藝者的裝束，甚至萬乘之君也常褒衣博帶，他們豈“易于驚懼之”？

“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，其中的“縮”，趙岐注：“義也?！保?］2685朱熹《孟子集注》：“直也?！保?］38按照趙岐與朱熹的意見，“自反而不縮”是己內(nèi)自省，有不義不直之心。換句話說，就是自覺理虧。理直則氣壯，氣盛則言宜。理虧了還去驚懼別人，當(dāng)然稱不上“勇”。但理虧了，不去驚懼別人，難道就稱得上“勇”了嗎？孔子斷不至說出這樣不合情理的話來，所以王若虛、閻若璩、王引之都不同意趙岐的看法，認(rèn)為“吾不惴”的“惴”為自己驚懼。但這樣一來就更講不通了，知道自己理虧了，面對“褐寬博”自己一點(diǎn)也不害怕，這算是什么“勇”呢？為了遷就自己的解釋，王若虛《孟子辨惑》認(rèn)為：“不字為衍。不然，則誤爾?！保?］209閻若璩《釋地三續(xù)》也說：“不，豈不也。猶經(jīng)傳中敢為不敢，如為不如之類?！保?］209王引之《經(jīng)傳釋辭》則說：“不，語詞。不惴，惴也。言雖被褐之夫吾懼之?！保?］209在王若虛、閻若璩、王引之等人看來，知道自己理虧了，面對褐夫應(yīng)該感到害怕。然而這種無視“不”字存在的做法，無論如何是不可取的。

據(jù)曾子的說法，孔子將大勇分為兩種情況，一種情況是“自反而不縮”，一種情況是“自反而縮”?！白苑炊豢s”的表現(xiàn)是“雖褐寬博，吾不惴焉”，“自反而縮”的表現(xiàn)是“雖千萬人，吾往矣”。北宮黝“不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫”，與“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，二者所說實(shí)為一回事。諸侯國君一般也逢衣博帶，“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，其中的“褐寬博”也包括萬乘之君。和北宮黝“不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君”一樣，“雖褐寬博，吾不惴焉”的意思也是不受制于任何人，既不怕萬乘之君，也不怕褒衣博帶之人，更不用說衣褐的賤者和貧者了。顯然，北宮黝之養(yǎng)勇屬于第一種情況，“自反而不縮”。孟施舍不畏三軍，“能無懼而已矣”，其表現(xiàn)則與“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”相符合，故孟施舍之養(yǎng)勇屬于第二種情況，“自反而縮”。

“自反而縮”與“自反而不縮”的共同之處是“自反”?！白苑础币话惚焕斫鉃樽晕曳词。w岐與朱熹的意見便是如此。《孟子·離婁下》第二十八章說：“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？”［3］2730將“自反”理解為自我反思雖不為錯(cuò)，但并不確切?！睹献印るx婁上》第四章說：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之?！保?］2718將《離婁上》第四章與《離婁下》第二十八章兩段文字對照著讀，不難發(fā)現(xiàn)“自反”的真正意思是“反求諸己”。孟子強(qiáng)調(diào)“不動(dòng)心”。孟子認(rèn)為，“不動(dòng)心”不能外求，只能“反求諸己”，也就是“自反”。能做到孔子所說的大勇，即“自反而不縮”和“自反而縮”，也就做到了“不動(dòng)心”。《孟子·公孫丑上》第二章孟子論養(yǎng)勇是由表述“不動(dòng)心”而引發(fā)的，顯然北宮黝、孟施舍之養(yǎng)勇是被孟子作為“不動(dòng)心”的例子來使用的。公孫丑問孟子：“不動(dòng)心，有道乎？”孟子回答說：像北宮黝、孟施舍那樣去養(yǎng)勇也就做到“不動(dòng)心”了?！白苑炊豢s”是北宮黝之養(yǎng)勇，“自反而縮”是孟施舍之養(yǎng)勇?！白苑炊豢s”與“自反而縮”都做到了“不動(dòng)心”，北宮黝與孟施舍都屬于孔子所謂的大勇。正是在這個(gè)意義上，孟子說北宮黝與孟施舍“未知孰賢”。

但“自反而不縮”與“自反而縮”又是兩種不同類型的大勇，它們的區(qū)別在于“縮”與“不縮”。什么是“縮”呢？縮從糸，與繩索有關(guān)。縮的本義為捆扎，《詩經(jīng)·大雅·綿》：“其繩則直，縮版以載?！睂O炎曰：“繩束筑版謂之縮?！惫痹唬骸翱s者，縛束之也?！保?］510散亂的東西經(jīng)過捆扎，變得整齊有條理，故縮又有整理的意思?！墩f文·糸部》：“縮，亂也?！敝祢E聲《說文通訓(xùn)定聲》：“許書之亂字皆治也，理也。此說解及《爾雅》之亂，正謂治理。”［12］286散亂的東西經(jīng)過捆扎，占用空間縮小，故縮又有收縮、退縮之義。賈誼《吊屈原賦》：“鳳漂漂其高逝兮，夫固自縮而遠(yuǎn)去。襲九淵之神龍兮，沕深潛以自珍?！蓖趵髯ⅲ骸翱s，收斂。引申為深藏不露?！保?5］自縮不是消極地退縮，自縮是為了自珍，而自珍需要付出更大的努力。

焦循《孟子正義》說：“養(yǎng)勇即是養(yǎng)氣?！保?］207《韓非子·內(nèi)儲說上》：“越王慮伐吳，欲人之輕死也，出見怒蛙，乃為之式（軾）。從者曰：‘奚敬于此？’王曰：‘為其有氣故也?！髂曛堃灶^獻(xiàn)王者歲十余人。”［16］248怒蛙即鼓足氣的蛙。在勾踐看來，怒蛙體內(nèi)的氣就是戰(zhàn)士打仗需要的勇氣。孟子在《公孫丑上》第二章說自己善養(yǎng)浩然之氣，而且浩然之氣要“配義與道”，“無是，餒也”［3］2685?！睹献印じ孀由稀返谒恼轮饕浭雒献优c告子的“義內(nèi)”“義外”之爭，孟子主張“義內(nèi)”，告子則認(rèn)為“義外”［3］2748。在《孟子·公孫丑上》第二章孟子稱告子未嘗知義，“以其外之也”［3］2685。既然“義內(nèi)”，而且要與浩然之氣相配，則浩然之氣也必須在“內(nèi)”。然而氣并不必然在“內(nèi)”，《孟子·告子上》第八章提到一種“平旦之氣”，是積存了一夜的“夜氣”，但“梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存”［3］2751。也就是說，如果沒有存氣的功夫，氣很容易就跑掉了。浩然之氣如果不配義與道，也會跑掉的，這就是孟子所說的“氣餒”。孟子稱孟施舍“守氣”，“守氣”就是存氣，對“氣”加以控制?！笆貧狻敝^之“縮”，不能“守氣”謂之“不縮”。孟施舍不畏三軍，“視不勝猶勝”，憑借的正是“自反而縮”的“守氣”功夫。

《孟子·公孫丑上》說：“氣者，體之充也。”［3］2685“守氣”首先要體內(nèi)有氣，像怒蛙一樣，勇士首先要讓體內(nèi)勇氣充盈起來?！蹲髠鳌でf公十年》曹劌論戰(zhàn)云：“夫戰(zhàn)，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭?！保?］1767使體內(nèi)的勇氣充盈起來比較容易，但要使其長時(shí)間保存在體內(nèi)比較困難。戰(zhàn)斗中，士兵們可以一鼓作氣，一往無前，視死如歸。但時(shí)間一長，遇到挫折，便“再而衰，三而竭”了?！白苑炊豢s”不需要存氣和守氣，單憑一鼓作氣，不等“再而衰，三而竭”，也不給“再而衰，三而竭”機(jī)會，就完成了英勇壯舉?！白苑炊豢s”是北宮黝之養(yǎng)勇，北宮黝只需要做到“自反”，做到“不動(dòng)心”，使體內(nèi)勇氣充盈起來就可以了。北宮黝這種類型的勇士，他們的驚天偉業(yè)是靠激情與沖動(dòng)做出來的。我們常說慷慨赴死易，北宮黝就屬于慷慨赴死的勇士。對孟施舍來說，慷慨赴死當(dāng)然也不在話下。而且由于他的勇氣不會外泄，他還可以從容赴死，“雖千萬人，吾往矣”。慷慨赴死易，從容就義難。從難易程度上講，孟施舍之養(yǎng)勇的難度顯然遠(yuǎn)超北宮黝，因此孟子認(rèn)為孟施舍比北宮黝“守約”。

《韓詩外傳》卷八：“齊莊公出獵，有螳螂舉足將摶其輪。問其御曰：‘此何蟲也？’御曰：‘此是螳螂也。其為蟲，知進(jìn)而不知退，不量力而輕就敵?！f公曰：‘此為人必為天下勇士矣?！谑腔剀嚤苤率繗w之?！保?7］303-304孟施舍“視不勝猶勝”，他說：“舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！泵鲜┥嵯駬惠喌捏?，知進(jìn)而不知退，不量力而輕就敵。螳臂當(dāng)車，自不量力，這在先秦時(shí)期被視作勇敢的行為?！蹲髠鳌は骞迥辍酚涊d崔杼殺齊莊公，“大史書曰：‘崔杼弒其君?！拮託⒅?。其弟嗣書。而死者二人，其弟又書，乃舍之。南史氏聞大史盡死，執(zhí)簡以往。聞既書矣，乃還”［3］1984。劉向《新序·義勇》：“齊崔杼弒莊公也，有陳不占者，聞君難，將赴之。比去，餐則失匕，上車失軾。御者曰：‘怯如是，去有益乎？’不占曰：‘死君，義也；無勇，私也。不以私害公。’遂往。聞戰(zhàn)斗之聲，恐駭而死。人曰：不占可謂仁者之勇也?！保?8］北宮黝和孟施舍是兩種不同類型的勇士，孟施舍的勇氣與齊太史、陳不占類似。

三、“守氣”“守志”與孟子的養(yǎng)勇立場

子夏即卜商，孔門十哲之一?！墩撜Z·先進(jìn)》：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓；言語：宰我，子貢；政事：冉有，季路；文學(xué)：子游，子夏?！保?］2498子夏傳文學(xué)，后世學(xué)者治五經(jīng)，往往稱得之于子夏。相傳《毛詩序》即為子夏所傳，孔穎達(dá)《毛詩正義》引沈重云：“按鄭《詩譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意猶未盡，毛更足成之。”［3］269據(jù)說《公羊傳》《穀梁傳》也為子夏所傳，漢何休《春秋公羊傳序》唐徐彥疏引戴宏序云：“子夏傳于公羊高，高傳于其子平。”［3］2190晉范寧《春秋穀梁傳序》唐楊士勛疏：“穀梁子，名淑，字元始。魯人，一名赤。受經(jīng)于子夏，為經(jīng)作傳，故曰《穀梁傳》?！保?］2358《論語·八佾》記載子夏問《詩》：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”孔子回答：“繪事后素。”子夏又問：“禮后乎？”子夏能夠舉一反三，孔子很高興，說：“起予者商也，始可與言《詩》已矣?！保?］2466據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》：“孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師?！保?3］2203在后人的印象中，子夏首先是一個(gè)學(xué)者。

然而《晏子春秋·內(nèi)篇問上》卻記載：“仲尼居處惰倦，廉隅不正，則季次、原憲侍；氣郁而疾，志意不通，則仲由、卜商侍；德不盛，行不厚，則顏回、騫、雍侍。”［19］當(dāng)時(shí)人們有種觀念，認(rèn)為氣郁而疾，志意不通，需要勇武之人陪侍。遇到這種情況，孔子就讓勇武的子路和子夏陪侍。由此可見，子夏不僅善文學(xué)，勇武也比肩子路?？鬃铀篮?，弟子們互不服氣，相互攻訐，曾子、子夏、有若、子游、子張是儒家早期內(nèi)部紛爭的主角?！睹献印る墓稀罚骸白酉摹⒆訌?、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強(qiáng)曾子。曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已?！保?］2706和其他派別相比，子夏這一派主張“君子有斗”?！赌印じ罚骸白酉闹絾栍谧幽釉唬骸佑卸泛酰俊幽釉唬骸訜o斗。’子夏之徒曰：‘狗豨猶有斗，惡有士而無斗矣？’”［9］657子夏一派主張“君子有斗”淵源有自，《禮記·檀弓上》：“子夏問于孔子曰：‘居父母之仇如之何？’夫子曰：‘寢苫，枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗?！唬骸垎柧永サ苤鹑缰?？’曰：‘仕，弗與共國。銜君命而使，雖遇之不斗。’曰：‘請問居從父昆弟之仇如之何？’曰：‘不為魁。主人能，則執(zhí)兵而陪其后?！保?］1284-1285子夏從孔子那里接受了“君子有斗”的思想，并使之成為子夏一派的鮮明特色。

《韓詩外傳》卷六記載子夏與公孫悁言勇一事，子夏歷數(shù)了自己做過的三件勇猛之事：第一件事是隨衛(wèi)靈公西見趙簡子，趙簡子披發(fā)杖矛，不朝服而見衛(wèi)靈公。諸侯相見，不宜不朝服，子夏挺身而出，厲聲對趙簡子說：“君不朝服，行人卜商將以頸血濺君之服矣。”最后迫使趙簡子“反朝服”而見衛(wèi)靈公。第二件事是從衛(wèi)靈公東至阿與齊國國君相會，齊君重鞇而坐，衛(wèi)靈公單鞇而坐。子夏認(rèn)為諸侯相見，“不宜相臨以庶”，于是“揄其一鞇而去之”。第三件事是隨衛(wèi)靈公打獵時(shí)，衛(wèi)靈公遭到兩只野獸的攻擊，子夏“拔矛下格而還之”［17］224-226。

據(jù)《史記·孔子世家》，孔子自楚返衛(wèi)，孔門“弟子多仕于衛(wèi)”［13］1933?！俄n詩外傳》卷六說子夏曾任衛(wèi)國行人一職，這種說法是可信的。《韓詩外傳》卷六也佐證了《晏子春秋·內(nèi)篇問上》的說法，即在孔子感到氣郁而疾、志意不通的時(shí)候，子夏的確有資格和勇武的子路一起陪侍孔子。或者正因?yàn)橛羞^陪侍孔子的經(jīng)歷，《韓詩外傳》卷六中子夏才有信心毛遂自薦，要代替公孫悁陪侍衛(wèi)靈公。子夏是一位真正的勇士，在別人都膽怯的時(shí)候，子夏敢于拔矛與野獸搏斗，并最終將它們趕跑了。子夏是一個(gè)不膚撓、不目逃的勇士。他與北宮黝一樣極為看重個(gè)人的聲譽(yù)，“思以一毫挫于人，若撻之于市朝”。為了維護(hù)自己的聲譽(yù)，面對公孫悁的公開挑釁，子夏毫不退縮，針鋒相對，所謂“惡聲至，必反之”，充分表現(xiàn)出子夏一派的好斗作風(fēng)。北宮黝“不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫”，子夏在趙簡子、齊君面前也毫無懼色，甚至不惜“以頸血濺君之服”。子夏在萬乘之君面前的表現(xiàn)，可以說比北宮黝有過之而無不及。將子夏與北宮黝的行為比較一下，不難發(fā)現(xiàn)北宮黝與子夏屬于同一類型的勇士。

《孝經(jīng)·開宗明義》：“仲尼居，曾子侍……子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。復(fù)坐，吾語汝！身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。’”［3］2545曾子恪守師命，在《大戴禮記·曾子本孝》中說：“孝子不登高，不履危，痹亦弗憑?！庇终f：“孝子惡言死焉，流言止焉，美言興焉，故惡言不出于口，煩言不及于己?！痹舆€說：“故孝子之事親也，居易以俟命，不興險(xiǎn)行以僥幸。孝子游之，暴人違之。出門而使不以，或?yàn)楦改笐n也。險(xiǎn)途隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也。”［20］《禮記·曲禮》也說：“為人子者……不登高，不臨深?！庇终f：“孝子不服暗，不登危，懼辱親也。父母存，不許友以死?！保?］1233-1234曾子至死都很愛惜自己的身體，《論語·泰伯》：“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足，啟予手。《詩》云：戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”［3］2486曾子篤孝，愛惜身體，自然不會像子夏那樣輕易許人以死。

孟子服膺曾子，在《離婁下》第二十三章中說：“可以死，可以無死，死傷勇?！保?］2729孟子反對無謂的犧牲，不贊成爭勇斗狠，將其稱為小勇、匹夫之勇?！睹献印ち夯萃跸隆返谌轮?，齊宣王說：“寡人有疾，寡人好勇?！泵献痈嬖V他：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當(dāng)我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！”［3］2675北宮黝“思以一毫挫于人，若撻之于市朝”，“惡聲至，必反之”，這與齊宣王的“撫劍疾視”何其相似乃爾！按照孔子的說法，北宮黝與孟施舍之養(yǎng)勇都屬于大勇。孟子在承認(rèn)北宮黝與孟施舍之勇“未知孰賢”的同時(shí)，卻又認(rèn)為孟施舍比北宮黝“守約”。雖然孟子對孔子的大勇標(biāo)準(zhǔn)沒有公開表示異議，但他對“好勇”有自己的看法。

曾子重“養(yǎng)志”，《孟子·離婁上》第十九章說：“若曾子，則可謂養(yǎng)志也。事親若曾子者，可也?！保?］2722一般人們認(rèn)為，曾子篤孝，奉養(yǎng)父母，順其意志，謂之“養(yǎng)志”。此章首句為：“事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣。失其身而能事其親者，吾未之聞也?！保?］2722此章重點(diǎn)論述了事親與守身之間的關(guān)系。孔子在《論語·子罕》中說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！保?］2491曾子在《論語·泰伯》中也說：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人歟？君子人也?！保?］2486-2487事親要養(yǎng)親之志，守身當(dāng)然是固持己志。孟子在《公孫丑上》第二章中說：“夫志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志，至焉；氣，次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！庇终f：“志一則動(dòng)氣，氣一則動(dòng)志也?！保?］2685固持己志謂之“志一”，孟子理想的大勇是“志一”，是“志一動(dòng)氣”，是“持其志，無暴其氣”。孟施舍的“守氣”，充其量只做到了“氣一”，“氣一則動(dòng)志”，還不是孟子理想中的大勇。曾子能夠固持其志，可見曾子已經(jīng)做到了“志一”?！爸疽粍t動(dòng)氣”，說明曾子不但可以“守氣”，而且能“持其志，無暴其氣”，做到了對“氣”的有效管控。孟施舍“自反而縮”，確保了勇氣不外泄，從“守氣”這一點(diǎn)上說，孟子認(rèn)為孟施舍似曾子。然而用“志一則動(dòng)氣，氣一則動(dòng)志”的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，“守氣”當(dāng)然不如“守志”，故孟子又說：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”

對于孟施舍似曾子，北宮黝似子夏，趙岐說：“孟子以為曾子長于孝，孝百行之本；子夏知道雖眾，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，以黝譬子夏?！保?］2685孟施舍似曾子，北宮黝似子夏，與孝之大小有什么關(guān)系呢？趙岐只記得子夏善文學(xué)，卻忽略了子夏還是一個(gè)廷折諸侯、格斗猛獸的勇士。朱熹的說法更加含糊，他說：“黝，務(wù)敵人；舍，專守己。子夏篤信圣人，曾子反求諸己。”［5］38子夏篤信圣人，曾子反求諸己，如何就與北宮黝、孟施舍“各有所似”了呢？在孟子那個(gè)時(shí)候，子夏與曾子思想上的分歧應(yīng)該是人所共知的，北宮黝與孟施舍養(yǎng)勇方式上的不同也不難區(qū)別，只是到了后世才變得復(fù)雜起來。

結(jié) 語

“養(yǎng)勇”是《孟子·公孫丑上》第二章的重要內(nèi)容，但一些關(guān)鍵字詞的歧義與隱晦卻模糊了孟子“養(yǎng)勇”思想的內(nèi)在理路。首先，“褐寬博”不是賤者，而是指所有人。“不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君”與“雖褐寬博，吾不惴焉”的意思一樣，都是不受制于任何人，既不怕萬乘之君，也不怕褒衣博帶之人，更不用說衣褐的賤者和貧者了。其次，北宮黝“不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫”與“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，二者所說實(shí)際上是一回事。孟施舍不畏三軍，“能無懼而已矣”，其表現(xiàn)則與“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”相同。最后，“縮”與“不縮”是孔孟重要思想，“守氣”謂之“縮”，不能“守氣”謂之“不縮”?？鬃訉ⅰ按笥隆狈譃椤白苑炊s”與“自反而不縮”兩種情況，孟子則進(jìn)一步認(rèn)為“自反而縮”比“自反而不縮”更加難能可貴。孔子死后，儒家內(nèi)部紛爭，孟子服膺曾子，他通過“北宮黝似子夏，孟施舍似曾子”表達(dá)了自己的這一態(tài)度。

注釋

①楊澤波將此章難點(diǎn)歸納為十個(gè)問題：一、什么是不動(dòng)心？二、北宮黝、孟施舍、曾子“養(yǎng)勇”有哪些不同特點(diǎn)？三、如何理解“不得于心，勿求于氣”？四、如何理解“不得于言，勿求于心”？五、什么叫“志至焉，氣次焉”？六、什么叫“志一則動(dòng)氣，氣一則動(dòng)志”？七、如何為“必有事焉而勿正心勿忘勿助長也”斷句？八、如何理解“塞于天地之間”？九、如何理解“是集義所生者，非義襲而取之也”？十、什么叫“行有不慊于心，則餒矣”？楊澤波：《孟子氣論難點(diǎn)辨疑》，《中國哲學(xué)史》2001 年第1 期。