關(guān)鍵詞:香爐;文人香事;香事境界;宋代美學(xué)
香文化在兩宋的普遍流行,促使?fàn)t器在當(dāng)時(shí)的發(fā)展也進(jìn)入鼎盛時(shí)期。爐作為香文化的典型呈現(xiàn)形式,是文人香事活動(dòng)不可或缺的內(nèi)容,也是文人焚香的物質(zhì)承載體之一。正是透過(guò)畫卷上的古鼎博山、詩(shī)詞里的寶鴨金獸,我們得以窺見(jiàn)香之于文人階層審美生活的普遍性與重要性。
一、文人熏香與爐具選用
宋代《香譜》認(rèn)為,上古三代因“尚臭”而燔爇香草,春秋戰(zhàn)國(guó)基于“德馨”而祭脂佩蘭,均非時(shí)人熱衷的“焚香之法”。漢唐以來(lái),自西域、南海傳入的香料大大豐富,滿足了上層階級(jí)的香氣習(xí)尚,并影響到部分文士的審美活動(dòng),熏香、研香、制香之事方見(jiàn)于文史典籍。此后,焚香、聞香于詩(shī)文創(chuàng)作中大興,常有文士不吝語(yǔ)詞盛贊經(jīng)熏烤而釋放的香物芳馨。據(jù)史載,漢代宮廷不僅以椒蘭裝飾居室,大量焚用域外異香,還和合諸香置爐中燒熏。武帝之前,熏香之風(fēng)就已在宮闕豪門內(nèi)流行開(kāi)來(lái),沉香、雞舌、蘇合即當(dāng)時(shí)權(quán)貴的爐中佳品?!稘h官舊儀》關(guān)于女侍執(zhí)爐熏香為夜里當(dāng)值尚書郎護(hù)衣的記載[1],是文史典籍對(duì)士大夫階層熏香的最早記錄??梢?jiàn),文人熏香最初乃朝廷禮制規(guī)約的顯現(xiàn),而非主動(dòng)、自由的審美選擇。漢末魏晉時(shí)期,博學(xué)多才的貴族、士人彼此往來(lái),于才情、行止、儀容等方面比較、競(jìng)爭(zhēng),借以標(biāo)榜個(gè)人的高貴身份與高雅品位。打破漢廷所崇奉的儒家禮教,魏晉士人在諸多行為上都表現(xiàn)出叛逆與極強(qiáng)的個(gè)性,于熏香一事亦是如此。
爐作為必不可少的香事器具,是何時(shí)用于熏香的?南宋趙希鵠考證曰:“古以蕭艾達(dá)神明而不焚香,故無(wú)香爐。今所謂香爐,皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵,狻猊爐則古踽足豆,香毬則古之鬵,其等不一,或有新鑄而象古為之者。惟博山爐乃漢太子宮所用者,香爐之制始于此?!保?]25 謂漢太子宮所制博山爐乃香熏爐的濫觴,而爵、狻猊、香毬等焚香爐具均是仿古代祭祀禮器制成。誠(chéng)然,“雜熏諸香”的風(fēng)氣自漢宮彌散,不僅奠定了燃香之于權(quán)貴階層家居日常的審美價(jià)值,更推動(dòng)熏香爐具的形制由豆、鼎式向博山爐變化。[3]與干燥的、燃燒即可釋放氣味的本土香草不同,域外香料經(jīng)熏烤方能散發(fā)馨香,客觀上推動(dòng)了漢代委爐的制作工藝調(diào)整:同時(shí)盛放燃料與香料的現(xiàn)實(shí)需求,結(jié)合時(shí)興的仙道信仰活動(dòng),深腹雕紋的博山香爐應(yīng)運(yùn)而生?!段骶╇s記》載:“長(zhǎng)安巧匠丁緩者,……又作九層博山香爐,鏤為奇禽異獸,窮諸靈異,皆自然運(yùn)動(dòng)。”[4]漢晉間博山爐工藝之繁復(fù)與精美可見(jiàn)一斑。北宋呂大臨著《考古圖》,對(duì)博山香爐的形制、功用有明確判斷:“香爐像海中博山,下盤貯湯使?jié)櫄庹粝悖韵窈V沫h(huán)。”[5]181 他指出,博山香爐不僅模仿海上群山的形貌,還能夠巧妙地利用水汽蒸騰營(yíng)造煙霧繚繞的海島仙境。這表明,漢晉人以博山爐熏香,是一種純粹的審美性觀照——其目的不在于求告神靈,而強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)神仙境界的向往與享受,樂(lè)府《古歌》如“朱火飏煙霧。博山吐微香。……今日樂(lè)相樂(lè),延年壽千霜”[6]298,于現(xiàn)世人間及時(shí)行樂(lè)的意味不言而喻。如此結(jié)論,或有助于理解兩晉后詩(shī)文作家何以借“博山”意象傾吐人生享樂(lè)態(tài)度并表露個(gè)體情志抱負(fù)。譬如,鮑照認(rèn)為,“外發(fā)龍鱗之丹彩,內(nèi)含麝芬之紫煙”[6]1274 的博山爐,不過(guò)是權(quán)貴列置帷帳、清夜歡娛的把玩對(duì)象;沈約則盛贊爐中“百和清夜吐,蘭煙四面充”[6]1646 的芬馥旖旎;吳均追溯博山香爐隨漢宮女主遭際而起伏跌宕的命運(yùn),進(jìn)而發(fā)出“得意失意須臾頃”[6]1729 的感嘆……
二、宋代文人焚香爐的代表形制
有宋一代是中國(guó)香文化發(fā)展的鼎盛時(shí)期,市民經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)促使燃爐焚香一事成為休閑事、尋常事,而文人主體的普遍介入,則使之高度文雅化、藝術(shù)化。宋代文人不僅在香方研制、香境品評(píng)方面做出嘗試和規(guī)定,還對(duì)熏香環(huán)境及香爐材質(zhì)、器形、質(zhì)地、色調(diào)有細(xì)致要求,如此,香事就不再只是圍繞“香”進(jìn)行的品聞活動(dòng),還將把玩香爐、侍弄香具也囊括其中。揚(yáng)之水據(jù)宋代詩(shī)畫作品歸納指出,宋代焚香所用爐具主要包含敞口式香爐和封閉式熏爐兩類,形制方面主要有仿古式、仿生式和時(shí)興的杯式諸類,材質(zhì)有銅、鐵、金、銀、瓷、石、竹等。筆者依據(jù)宋代詩(shī)詞與繪畫,對(duì)文人使用最廣泛的幾種材質(zhì)香爐及其特征加以闡述。
(一)造型古雅的銅爐
據(jù)《宋朝諸臣奏議》,司馬光曾說(shuō):“昔三代之王,皆習(xí)民以禮,故子孫數(shù)百年享天之祿?!晕簳x以降,……于是風(fēng)俗日壞……至于五代,天下蕩然,莫知禮義為何物矣,是以世祚不永?!保?]趙宋政權(quán)是在結(jié)束唐末藩鎮(zhèn)割據(jù)格局的基礎(chǔ)上建立起來(lái)的,其文化精神也是在不斷與往昔對(duì)比的過(guò)程中樹(shù)立的,因此表現(xiàn)出否定前朝、復(fù)歸三代的傾向。在宋代,飽讀三代經(jīng)典的士大夫階層的崛起,以及官方推崇的禮制建設(shè),使得器物的“復(fù)古”成為“運(yùn)動(dòng)”[8]1,不僅在政治理想上確定了朝廷禮儀向三代秩序的回歸,在文藝活動(dòng)中也刺激了日用器形對(duì)青銅禮器的仿制。自歐陽(yáng)修始,宋代文人“嗜古”風(fēng)尚漸興,他們?cè)谟幸鈱ぴL、珍藏、研究、記錄古器物的同時(shí),無(wú)意間也推動(dòng)甚至引領(lǐng)了三代鼎彝之器的再生。一方面,他們直接將所收藏的觚、鼎等古銅器用以插花、焚香,如有學(xué)者考證,臺(tái)北故宮博物院藏宋《無(wú)款人物圖》中的花器為古銅盆,再如馬遠(yuǎn)所繪《松間吟月圖》中人物身側(cè)的香爐,也當(dāng)是青銅器;而張?jiān)傻摹盎庹魸夤哦煛保?]1084,姜特立的“殘蕊尚堪燃古鼎”[10]24087,鄭剛中的“覆火紙灰深,古鼎孤煙立”[10]19120 及李昴英的“取片龍涎安古鼎”[9]2873 等句,則表明宋代文人普遍直接使用古器焚香。另一方面,文人還常在案頭置仿古小器,或插花,或焚香。如劉松年的《秋窗讀易圖》(圖1)與《山館讀書圖》(圖2),就反映出宋代學(xué)子在書桌上擺放仿古香爐的時(shí)尚;陸游《焚香賦》所寫到的“二趾之幾,兩耳之鼎”[11]168(“兩耳鼎”),是宋代流行的一種仿古小香爐。趙師秀的插花詩(shī)中“自洗銅瓶插欹側(cè)”[10]33856 一句,也說(shuō)明宋代文人日?;顒?dòng)中已慣用古銅器或擬古器皿。王之望曾以古鼎贈(zèng)與友人關(guān)子?xùn)|,希望他能夠在窗明幾凈的環(huán)境中讀書焚香,進(jìn)入美好的聞香境界。[10]22715俞文豹有詩(shī)記載,曾親手碰觸徐進(jìn)齋所得的一只具有大象鼻眼造型的古代銅香爐,并根據(jù)博古圖冊(cè)確定這是一只象形鬲。[10]35691 楊萬(wàn)里也曾寫詩(shī)記錄朋友丁端叔惠贈(zèng)其香鬲之事,從其中的“句容銅山搗金屑,幻出羽淵三足鱉。兩耳踰肩一腹皤,解吐黃云香刮骨”[10]26200 可知,該香鬲乃仿古銅器制成。
以上詩(shī)、畫案例,足以說(shuō)明宋代文人在香、花審美活動(dòng)中普遍使用古銅器。究其緣由,南宋趙希鵠有如下觀點(diǎn):“古銅器入土年久,受土氣深,以之養(yǎng)花,花色鮮明如枝頭,開(kāi)速而謝遲,或謝則就瓶結(jié)實(shí),若水銹。”[2]23 他認(rèn)為古銅器深埋土中千年,受土氣滲透,故能滋養(yǎng)鮮花果實(shí)。至于以古銅爐燃香亦有說(shuō)法,他指出:“古銅器多能辟異祟,人家宜畜之。蓋山精、水魅之能為祟,以歷年多耳,三代鐘鼎彝器歷年又過(guò)之,所以能辟祟也。”[2]23 以趙希鵠為代表的宋代文人深信,上古三代所造銅器在土中掩埋數(shù)千年,遠(yuǎn)比山野草木所化的精魅年代久遠(yuǎn),能夠壓制作怪的邪祟。如此看來(lái),古銅器之于他們,不僅能夠滋育花草繁盛,還可以護(hù)佑家宅安寧。從歐陽(yáng)修的《集古錄》、呂大臨的《考古圖》,再到趙希鵠的《洞天清錄》,宋代文士關(guān)于古銅器研究的態(tài)度大致從查訪、考證古物轉(zhuǎn)向把玩、辨?zhèn)?。正是在這種“古為今用”的心態(tài)下,三代銅器的意象得以轉(zhuǎn)化,逐漸進(jìn)入他們的閑居生活中。
(二)雅秀兼具的瓷爐
得益于政治文化、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的相對(duì)穩(wěn)定和繁榮,宋代陶瓷制造工藝得到了質(zhì)的飛躍,使得瓷制爐具成為宋代香爐的主流。宋代瓷爐整體呈現(xiàn)出清新細(xì)膩、古樸雋永、含蓄淡雅的審美特征,在香事?tīng)t具上表現(xiàn)得尤其典型。傅京亮認(rèn)為:“瓷爐不像銅爐那樣適于精雕細(xì)琢,但宋代的瓷爐樸實(shí)、大雅、質(zhì)地精良,形成了簡(jiǎn)潔洗練的風(fēng)格,美學(xué)價(jià)值甚高。”[12]由于材質(zhì)差異,瓷爐雖不如銅爐的工藝繁復(fù)精細(xì),卻在繼承古器精髓的基礎(chǔ)上修改創(chuàng)新,比如仿制古青銅、玉器器形,還在時(shí)代審美趣味驅(qū)使下成為備受士民青睞的焚香器具。宋代文人的焚香瓷爐有閉口式熏爐和敞口式香爐兩類,造型或效古器,或仿自然,且多施青白釉,以簡(jiǎn)約為美。
1. 閉口式瓷熏爐
宋代文人所用熏爐形制豐富,以自然為效仿對(duì)象,有狻猊、鳧鴨等動(dòng)物形制的獸爐,也有蓮花等植物形象的熏爐,還有延續(xù)漢以來(lái)天人合一焚香旨趣、簡(jiǎn)約抽象的博山爐。
兩宋時(shí)期流行動(dòng)物造型的仿生熏爐,稱“獸爐”或“香獸”。此類香爐往往通體封閉,只在局部開(kāi)口,將獸腹或軀干做焚香爐,以頸項(xiàng)及獸顱為出香口,造成神獸吞云吐霧的觀賞效果,自成天趣。宋代獸爐不拘于現(xiàn)實(shí)存在的禽鳥(niǎo)猛獸,還對(duì)民間傳說(shuō)與外來(lái)文化中的龍鳳、獅子形象加以想象,制成鴨爐、龍爐、狻猊爐等。其中,鴨(圖3)與狻猊(圖4)造型的獸爐為宋代詩(shī)詞中的常見(jiàn)審美意象,如在“玉鴨度香遲”[9]676、“玉鴨熏爐閑瑞腦”[9]927、“白狻猊頂翠氤氳”[10]27334、“耀州燒瓷樸不巧(朽),獅子座中蓮葉繞”[10]30497 等句中,“玉鴨”“狻猊”“獅子”不僅點(diǎn)明詩(shī)人所用焚香爐為仿鴨、獅等貌制作的瓷爐,還透露出使用這類香爐所營(yíng)造的審美氛圍。
與獸爐相比,宋代植物型香爐以蓮花造型(圖5)最為盛行。換言之,除蓮花熏爐外,宋代香爐很少整體表現(xiàn)植物造型,一般只以局部紋樣或裝飾圖案出現(xiàn)。蓮生于淤泥而能明凈盛放,與不受塵世沾污的佛教教義十分契合,故佛典有“花開(kāi)見(jiàn)佛性”的說(shuō)法,賦予其極強(qiáng)烈的象征意義。李唐一代,佛教文化對(duì)香爐(尤其是瓷質(zhì)香爐)產(chǎn)生巨大影響,不僅流行蓮花式博山爐,還在爐體上浮雕蓮花紋,或通體仿照飽滿的蓮瓣形態(tài)制成香爐。至北宋,道教文化的風(fēng)靡同樣引發(fā)了文人士大夫?qū)ι徶?jiǎn)素孤傲、清新脫俗品格的推舉,平民百姓則取其花開(kāi)并蒂、豐盛圓滿的寓意,共同推動(dòng)著蓮形香爐在兩宋的風(fēng)行。就出土的宋代蓮花形瓷熏爐觀,既有爐腹中空呈蓮蓬狀,且以蓮瓣擎托爐身的北宋青白釉熏爐,也有以蓮花造型為底座的熏爐。另外,楊萬(wàn)里的“碧玉熏爐天半立,青蓮花萼霧中開(kāi)”[10]26423,姚鏞的“寶香熏徹碧蓮臺(tái),別駕尋僧日暮回”[10]37094 等宋詩(shī),以及武宗元的《朝元仙杖圖》、張勝溫的《畫梵圖》等宋畫,都有力佐證了蓮花熏爐在文人群體間的風(fēng)靡。
宋代瓷質(zhì)博山爐在延續(xù)漢以來(lái)青銅制式的基礎(chǔ)上,造型與裝飾都較前代更簡(jiǎn)潔。宋文士推崇古文“簡(jiǎn)而深”的“君子之言”[11]392,在慕古的基礎(chǔ)上提出尚簡(jiǎn)的審美風(fēng)范。經(jīng)歐陽(yáng)修、曾鞏、蘇軾等人推舉,在諸多審美創(chuàng)作活動(dòng)中均有表現(xiàn),如博山爐的制作。宋不僅摒棄了漢制博山爐峰巒間繁復(fù)的仙人、珍禽、異獸造型,而代之以幾何化的山巒線條,單色上釉的制作工藝,更賦之以沉靜玄遠(yuǎn)的審美特征。就宋畫結(jié)合出土實(shí)物看,此間的瓷博山爐形制基本以豆形青白釉為主,設(shè)計(jì)古樸簡(jiǎn)約:以深腹鼎式、筒形或半球?yàn)闋t身,鏤空雕刻的山巒形態(tài)為爐蓋,后于其上施青白釉,使之呈現(xiàn)出色澤清澈、質(zhì)地溫潤(rùn)的類玉品格。對(duì)此,楊萬(wàn)里、韓淲等人均有詩(shī)頌贊。透過(guò)曾幾的“清談似微馥,妙處渠應(yīng)聞。沉水已成燼,博山尚停云”[10]18512,黃庭堅(jiān)的“棐幾坐清晝,博山凝妙香”[10]11457,黃裳的“欲曉博山來(lái)入被,祥煙尤愜夢(mèng)回聞”[10]11094 等詩(shī)句,可以遙想文人于博山瓷爐中焚香,縷縷輕煙在山巒間噴發(fā)縈繞,伴著微馥的香氣,或與友人書齋清談,或獨(dú)自參禪、寢睡酣夢(mèng),何等恬淡閑適??梢?jiàn),材質(zhì)變化引起的形式簡(jiǎn)化,非但沒(méi)有消解宋代博山熏爐的審美意趣,反倒突顯了文人生活熏香的時(shí)代特征。
除以上三類外,宋代文人使用的閉口式瓷熏爐還有球形熏爐、單足熏爐等形制,前者如美國(guó)舊金山亞洲博物館所藏北宋景德鎮(zhèn)青白瓷釉爐(圖6),以半球形的單足杯式為爐身,爐蓋則是鏤空的另一半球體,通體上白釉,與沉靜內(nèi)斂的文人性格十分契合。北宋劉敞詩(shī)曰:“藍(lán)田仙人采寒玉,藍(lán)光照人瑩如燭……濛濛夜氣清且嫮,玉縷噴香如紫霧”[10]5787,淋漓盡致地描畫了瓷香球與夜色相融合的沉靜秀逸。宋徽宗《聽(tīng)琴圖》(圖7)中所繪的焚香爐是一只白瓷高足杯式熏爐,它通體留白,釉色通透明澈,風(fēng)格簡(jiǎn)潔樸素,一定程度上代表了宋代文士含蓄雅致的審美傾向。另?yè)?jù)宋畫與出土實(shí)物,部分宋代文人所用瓷制熏爐是動(dòng)植物與博山爐的結(jié)合體,如安徽宿松出土的北宋綠釉狻猊爐與美國(guó)芝加哥美術(shù)館藏北宋青白釉香鴨爐,即融動(dòng)物(狻猊、鳧鴨、鴛鴦)與植物(蓮花)于一體,兼具實(shí)用性與審美性。宋代詩(shī)詞亦常見(jiàn)“芰荷香里鴛鴦浦”[9]592 或綠鴨芰荷等組合意象。另如“獅子座中蓮葉繞”、“青蓮池上狻猊坐”[10]16964 等句,也是宋代文人日用瓷熏爐之精致與巧思的文學(xué)式彰顯。
2. 敞口式瓷香爐
據(jù)宋畫與出土實(shí)物,宋代文人生活中常用的敞口式瓷香爐主要有足杯型與仿古式兩種。所謂足杯型,即爐身呈杯狀且?guī)ё愕?,在底座與爐腹間有一段向內(nèi)收束的部分,根據(jù)此段長(zhǎng)短,又區(qū)分為高足爐和矮足爐。高足爐造型由傳統(tǒng)豆式爐發(fā)展而來(lái),尤以蓮花高足杯式爐為代表,其形制基本與蓮花熏爐無(wú)異,只是沒(méi)有爐蓋,如耀州窯出土的蓮花爐。矮足爐因爐腹深且腹下有短小足飾得名,根據(jù)足之多少,分為單足爐和三足爐。矮足爐不便手持,故多放置于桌、幾之上,造型與茶杯相似。宋代詩(shī)詞中的“寶奩”不僅有梳妝器具、物品盛放盒、嫁妝等意,也用以指稱三足、筒腹的瓷香爐,是仿古潮流下的工藝審美結(jié)晶,備受兩宋文人青睞。張綱、陸游、趙長(zhǎng)卿在抒發(fā)閑居幽情時(shí)都曾提及此名物,詩(shī)句有“寶奩頻炷郁沉香”[9]921,“寶奩炷、麝煙初煖”[9]1601,“窗明幾凈,閑臨唐帖,深炷寶奩香”[9]1593,“寶奩金鴨冷,重喚燒香餅”[9]1775,等等。另外,諸多考古團(tuán)隊(duì)于河北、浙江、湖南、四川、江蘇、福建等地發(fā)掘的大量?jī)伤吻喟状蓨Y式、樽式香爐表明,矮足杯爐是宋人普遍使用的焚香器具,文人生活中,必然也會(huì)有所涉及。
仿古式香爐是復(fù)古風(fēng)潮下宋代焚香器的主流,受官方“禁銅令”影響,此類香爐雖不乏金屬材質(zhì)作品,但仍以瓷器為大宗。仿古香爐在保持器物線條流暢與簡(jiǎn)潔的前提下,既表現(xiàn)出對(duì)古代的延續(xù),又彰顯了時(shí)代審美意趣。據(jù)宋文人畫與考古發(fā)現(xiàn),較常見(jiàn)的兩宋仿古香爐有鬲式、簋式、鼎式諸類,且多為三足造型。在所搜集到的仿古爐器形中,尤以鼎式爐占多數(shù),趙佶的《文會(huì)圖》、李公麟的《西園雅集圖》、劉松年的《松陰鳴琴圖》《山館讀書圖》等,均著意在人物活動(dòng)的背景描畫中突出煙氣縈繞的鼎爐。詩(shī)詞創(chuàng)作方面,楊萬(wàn)里的“琢瓷作鼎碧于水,削銀為葉輕如紙”[10]26181,簡(jiǎn)潔凝練地概括了文人選用瓷鼎隔火熏香的風(fēng)雅情趣。鬲的器形與鼎接近,只是足腹結(jié)構(gòu)有所區(qū)別:鼎的足腹分開(kāi),鬲?jiǎng)t是足腹一體。傳為李公麟所繪的《龍眠山莊圖》(圖8)中,園石上即置有一只鬲式瓷爐。就出土的宋代香事?tīng)t具觀,也存在一定數(shù)目的鬲式瓷爐,以龍泉窯燒制的梅子青和粉青鬲式爐最經(jīng)典。另外,不少詩(shī)詞也能反映出文人用瓷制鬲爐焚香的習(xí)尚,如吳文英的“古鬲香深,官壺花換,留取四時(shí)春好”[9]2929,就寫出了文人古鬲焚香、酒壺插花的生活日常。至于文人用簋式瓷爐焚香的場(chǎng)景,故宮博物院藏《竹澗焚香圖》(圖9)最具代表性:在臨溪盤坐的巾服高士身旁,雙耳簋爐中的一粒香丸煙氣繚繞,加之翠竹環(huán)繞、遠(yuǎn)峰依稀,可謂文士隱居山野、燒香怡情之生命理想的形象寫照。從畫面設(shè)色來(lái)看,焚香所用簋爐當(dāng)是青瓷材質(zhì)無(wú)疑。同為故宮博物院所藏的南宋哥窯青灰色魚(yú)耳簋爐,以及四川境內(nèi)出土的南宋龍泉窯青釉龍耳簋式爐,其形制與畫中香爐基本相同。
(三)清新自然的石、竹之爐
從表現(xiàn)焚香活動(dòng)的宋代詩(shī)詞看,文人還普遍喜愛(ài)用石爐、竹爐煎茶焚香,尤其在燒柏子香時(shí)經(jīng)常用到這兩種爐具,如“柏香穿石鼎”[10]19127、“石鼎柏子炷”[10]32422、“石爐炷柏起氤氳”[10]42664、“石爐柏子掩山房”[10]38282 等句,都提到以石爐爇柏香的景象。韓駒則表示,以竹爐焚香,有“不知柏子起煙縷,但覺(jué)細(xì)細(xì)風(fēng)吹香”[10]16592 之感,李洪也有“竹爐柏子香云細(xì)”[10]17139 的體驗(yàn),姜特立也曾嘗試以竹爐熏焚沉水和龍涎香。另有“石鼎生云得煙細(xì)”[10]17190、“一穗香云繞竹爐”[10]29781、“竹爐深炷香”[10]18530諸句,雖未言明所焚何香,卻在詩(shī)性的言辭中將兩宋文人燃爐聞香的審美活動(dòng)表現(xiàn)得極致清雅。
三、從香爐選用看宋代文人的香事境界
受漢魏名士焚香熏衣之尚的影響,宋代文士亦多熱衷燒爐熏衣、追求香味持久,如梅詢就“性喜焚香,其在官所,每晨起將視事,必焚香兩爐,以公服罩之,撮其袖以出,坐定撒開(kāi)兩袖,郁然滿室濃香”[13]。洪芻和陳敬所撰《香譜》都詳細(xì)記載了當(dāng)時(shí)的熏衣過(guò)程及“余香數(shù)日”之訣竅a,由此可一窺熏衣留香在兩宋時(shí)期的流行程度。但從現(xiàn)存宋代涉香詩(shī)文的總體情況看,追求濃郁、持久之效的焚香在文人香事活動(dòng)中僅占少數(shù),他們?nèi)紶t焚香往往更傾向于營(yíng)造自然舒緩的審美氛圍,借以悟道通禪或追慕古人風(fēng)致,抑或寄寓平淡天真的生活意趣。以下筆者擬依據(jù)所掌握的圖文資料,探討宋代文人選用焚香爐具與其著意追求的香事境界之關(guān)系。
(一)敞口香爐:營(yíng)造自然舒緩的香事氛圍
由陳氏《香譜》可知,宋代文人熱衷一種“香不及火”的焚香方式,追求自然舒緩、恬淡不躁的香事氛圍,并明確指出返魂香、梅林香、江梅香等和合香品需以銀葉作襯焚爇。所謂“香不及火”,即在香品與香炭間墊銀、金、云母等材質(zhì)的薄片,以隔開(kāi)香爐內(nèi)的火源,在間接加熱狀態(tài)下緩緩催發(fā)香味。有研究者據(jù)李商隱《燒香曲》斷定,這種隔火燒香的方式至遲在晚唐時(shí)已出現(xiàn)。從李詩(shī)所提及的“魚(yú)”“孔雀尾”“蛟龍須”“博山爐”“金虎”等意象看,如若晚唐確已出現(xiàn)隔火焚香的品香形式,其所用香爐應(yīng)當(dāng)是動(dòng)物型或博山型熏爐。至于其他細(xì)節(jié),該詩(shī)與其余文獻(xiàn)皆未提及,北宋文人陸續(xù)對(duì)火力把控提出要求,如“沉香慢火熏”[9]245、“深灰慢火養(yǎng)龍涎”[10]19104 等,都提倡以慢火、文火熏香。另?yè)?jù)秦覯“金獸無(wú)煙卻有香”[10]14342,以及楊萬(wàn)里“不文不武火力均……但令有香不見(jiàn)煙”[10]26181 等詩(shī)句,宋代文人還對(duì)焚香的視覺(jué)與嗅覺(jué)方面提出細(xì)致要求,所謂“有香不見(jiàn)煙”,就是要通過(guò)火力掌控使香丸、香餅自然舒緩地釋放香氣。明人高濂在《遵生八箋》中提到,爐香就緒后,若因火大而致煙氣過(guò)燥或香味過(guò)郁,可通過(guò)添加香灰進(jìn)行調(diào)節(jié)。可以想象,在添香灰調(diào)節(jié)煙氣的過(guò)程中,放置香品的香襯都須撤走,那么,造型精致、使用復(fù)雜的封閉式熏爐就不適合這種焚香方式了。因此,在表現(xiàn)隔火熏香情境的宋畫中,香爐多是敞口式的,如《文會(huì)圖》《竹澗焚香圖》及臺(tái)北故宮博物院藏《十八學(xué)士圖》之“琴”所呈現(xiàn)的,皆是敞口式香爐,李嵩所繪《聽(tīng)阮圖》還特別突出了侍女往仿古鼎式爐中放置香丸的動(dòng)作,這說(shuō)明,不拘材質(zhì)、制式,非封閉式的敞口香爐才更適于熏焚由各類香藥和合調(diào)成的香品。
據(jù)詩(shī)詞書寫與繪畫呈現(xiàn),宋代文人傾向于在書齋、靜室獨(dú)處時(shí)焚香,雅聚用香則在寬闊的園林中進(jìn)行。前者如劉松年的《山館讀書圖頁(yè)》《秋窗讀易圖》,以及“爐薰一室中”[10]2199、“翛然一室自焚香”[10]8703、“小室焚香暫得閑”[10]19156、“靜室焚香讀好書”[10]44228 等詩(shī)句,都是宋代文人靜享爐香的藝術(shù)化表達(dá)。至于后者,《文會(huì)圖》《十八學(xué)士圖》之“琴”、《高會(huì)習(xí)琴圖》、《西園雅集圖》、《攆茶圖》、《聽(tīng)阮圖》、《松蔭鳴琴圖》等宋畫所表現(xiàn)的,正是文人于園林雅集的景象,裊香的各式爐具或在文人活動(dòng)后方作為背景,或靜置幾案陪伴其聽(tīng)琴、清談、勘書、落筆,作為藝術(shù)交流與情感互動(dòng)的靈動(dòng)見(jiàn)證者而存在?!妒藢W(xué)士圖》之“琴”(圖10)描繪的雖是文人群體在廳堂雅集鑒琴的場(chǎng)景,但學(xué)士圍坐的案幾上僅置一只出香的簋式香爐,單從畫面上看,正對(duì)主座的香爐似乎比作為畫題主角的古琴更占風(fēng)頭。
宋代文人使用敞口式的香爐焚爇香丸香餅,當(dāng)然不僅僅是因?yàn)椴僮鞣奖?,還因?yàn)檫@類香爐與其所著意營(yíng)造的香事氛圍更為契合。從詩(shī)文觀,宋代文士選擇隔火焚香,往往期待營(yíng)造一種舒緩自然的香事氛圍,在閑適心境中聞香,或通過(guò)聞香臻于恬淡之境。也許正因此,其筆下的香事多具一種輕松逍遙之感。前者如晏殊在春日風(fēng)光中靜享時(shí)光,得以觀照“爐香靜逐游絲轉(zhuǎn)”的靈動(dòng)變化;后者如楊萬(wàn)里獨(dú)自在書齋焚爐燒香,很快便進(jìn)入“聽(tīng)風(fēng)聽(tīng)雨都有味,健來(lái)即行倦來(lái)睡”[10]26231 的自在狀態(tài)。明代文人也熱衷焚香,尤其崇尚兩宋隔火風(fēng)尚。高濂曾指出,文人燒香在于“取幽”而非“取煙”,如此方能使香味清馥且持久不散。a 蘇東坡、周紫芝、鄭剛中、陸游、朱熹等人都曾在焚香時(shí)進(jìn)入自在舒緩的審美心境,并留下“焚香引幽步……小窗幽更妍”[10]9282、“端居諷道言,焚香味真諏”[10]27495 等詩(shī)句。由此可見(jiàn),于敞爐中隔火焚香,誠(chéng)然是宋代文人感受本真生活、悠然度日的審美憑借。
(二)古制爐鼎:追求致古通禪的香事境界
宋詩(shī)中,常見(jiàn)類似“小齋容膝只數(shù)椽,焚香坐對(duì)古圣賢”[10]30184 的詩(shī)性抒發(fā),亦不乏“一炷銅爐柏子,老禪破衲蒙頭”[10]34549 或“有時(shí)一室焚香坐,不以詩(shī)情廢道心”[10]3377 的感慨和自勉。另外,在部分表現(xiàn)文人雅集博古、交談?wù)摰缊?chǎng)景的宋畫中,也常能見(jiàn)到香云氤氳的爐鼎之器。這表明,炷香思古風(fēng)、伴香通禪道不僅是宋代文人無(wú)事焚香的重要?jiǎng)訖C(jī),也是他們著意追求的香事審美境界。
1. 追慕古風(fēng)
宋代慕古之風(fēng)盛行,從政治制度到生活日常,尤其對(duì)文士階層詩(shī)書香茶的文化生活面貌頗有影響。就焚香一事言,無(wú)論是有意無(wú)意地選用(仿)古制爐具,還是在氤氳香境中讀古書、彈古琴、思古人,或是懷古抒懷,他們裊炷爐香的審美行為都表現(xiàn)出追慕太古之風(fēng)的意圖。
首先,在香爐選用方面,如前所述,宋代文人的焚香爐以古銅爐和仿古瓷爐為主,在詩(shī)作與繪畫中皆有反映?;蛑苯邮褂萌牌?,有文彥博以古鼎“金齊法精”,便以之“長(zhǎng)伴薰然醉玉傾”[10]3495,吳則禮也是“香燒古銅鼎”[10]30448,陸游則用“古銅匜燒海南香”[10]24931;或使用仿古式的金屬、瓷質(zhì)器,如上文提及的各種材質(zhì)的仿古香爐與宋畫中的鼎式香爐。陳芳妹認(rèn)為,“三代意象的再生在宋代有舉足輕重的地位”[8]116,它們以銅、瓷、銀器的仿制形式出現(xiàn)并被運(yùn)用于香事中,恰是宋代文人慕古、崇古之意趣的象征。其次,關(guān)于伴爐香展讀古書、彈奏古琴或思想古人的情景,宋代詩(shī)文表述尤豐:在“讀易燒香自閉門”[10]41098、“無(wú)事燒香讀道經(jīng)”[10]33605、“焚香讀《周易》,意得氣自伸”[10]23301 等句中,儒道兩家經(jīng)典均被多次提及,而劉松年的《山館讀書圖》《秋窗讀易圖》,則可視為宋代文人在爐煙香境中沉靜習(xí)書的典型代表。至于焚香鳴琴,趙希鵠曰“夜深人靜,明月當(dāng)軒,香爇水沉,曲調(diào)古彈”[2]14,夜深人靜時(shí)焚香彈琴,正是追懷羲皇的藝術(shù)表現(xiàn);再如葛紹體與友人伴著爐香斗棋彈琴,忽然思及雅好梅香的韓忠獻(xiàn)公,便以不可忘其英聲自警[10]37957;又有洪咨夔白日以熱爐伴鳴琴,旨在與太古同音。關(guān)于裊爐香以引發(fā)對(duì)古人的追思,亦有不少詩(shī)作真誠(chéng)表露,如朱熹在理灰焚爐時(shí)“慨然思古人”[10]27511,晁迥、陳東等人既享受“綺幄云屏爐麝暖”“閑炷爐香聽(tīng)夜雨”,隨即又生出“曾見(jiàn)古人傷晝短”[10]2316、“獨(dú)吊古人殊不遭”[10]18747 的情緒。另有韓淲曾在靜夜倚樓懷古,也作詩(shī)提及一只伴其遙聽(tīng)更鼓聲的寒爐。[10]32415
呂大臨《考古圖》云:“非敢以器為玩也,觀其器,誦其言,形容仿佛,以追三代遺風(fēng),如見(jiàn)其人矣?!保?]242 可見(jiàn),宋代文人喜愛(ài)古器并不僅僅為了玩賞,還注重透過(guò)觀摩器物的線條、裝飾或造型等審美特征追溯古風(fēng)遺韻。那些本身就攜帶著古意的銅爐或仿古制成的各式香爐,雖不是宋人香事活動(dòng)中的唯一主角,但其所賦予文人香事清雅古樸的審美意蘊(yùn),也是其他元素?zé)o法取代的。品讀宋代詩(shī)畫可知,氤氳著香云的古鼎瓷爐,不僅是宋代文人讀書、彈琴等日常文化生活的沉靜陪伴,還是引發(fā)他們思想、承續(xù)古時(shí)遺風(fēng)的物化載體。
2. 參悟道禪
宋代爐香不僅是作為時(shí)代審美風(fēng)尚的物態(tài)呈現(xiàn),還往往是切慕道風(fēng)、向往禪林之文士習(xí)功趺坐的符號(hào)象征。兩宋時(shí)期,在以儒家為主、佛道為輔的格局下,佛道兩家關(guān)于理論、思想、情感諸方面的形而上追求,對(duì)此間文士的人生哲學(xué)、思維方式、審美情趣與行為活動(dòng)都產(chǎn)生了極大影響。在佛教和道教修行中,“香”是僧、道打坐參禪的靜友。宋代文士慕禪道風(fēng)氣,多與僧人、道人往來(lái)密切,故也在日常生活中效仿他們焚香清修,并借以感受、體悟道理和禪機(jī)。在劉松年、無(wú)名氏與元人趙孟分別所繪的《西園雅集圖》中,畫家在表現(xiàn)圓通大師與陳景元竹下論道場(chǎng)景時(shí),都特意在其身旁增添了香爐意象:如劉松年在陳景元身側(cè)繪有一只香幾,上置銅制爐鼎,當(dāng)中依稀可辨有香丸一粒(圖11);佚名之作則是在圓通大師前方的假山間設(shè)古制鼎式爐,兩名童子侍立作張望狀,似在關(guān)注香煙升騰情況(圖12);在趙孟筆下,香爐設(shè)于二人捉對(duì)而坐的兩席間,白色香灰歷歷可見(jiàn)(圖13)。這表明,在后人(稍晚于北宋)關(guān)于這場(chǎng)文人盛會(huì)的遙想中,文士與僧侶必是在氤氳清馥之香境中坐談?wù)摰赖?。另有南宋佚名的《高士延清圖》,根據(jù)所繪庭院中賞書畫、考鐘鼎的兩位高士以及案幾上的漆紅小盒與鼎式爐的形制、色彩可知,兩位高士這次的文化活動(dòng)也當(dāng)是在香境中進(jìn)行的。再以宋代香詩(shī)觀,既有文人伴爐獨(dú)處、清坐焚香的場(chǎng)景再現(xiàn),如“道人參妙趣,一炷石爐香”[10]40926,“自學(xué)心齋室久虛……默坐焚香讀道書”[10]18738,也不乏修行聞香過(guò)程中臻于神明透徹、妙悟圓通之審美體驗(yàn)的詩(shī)性表達(dá),如“假榻禪房夜寂然,瓦爐石餅爇龍涎。霏微縹緲根塵際,吸引方知鼻觀圓”[10]17698,“一炷水沉參鼻觀,掃空六鑿自天游”[10]19685,等等。
從以上畫作、詩(shī)句可知,宋代文人修行焚香所涉爐鼎多為仿古爐、石鼎、松爐a、瓦爐等,它們?cè)煨秃?jiǎn)潔且材質(zhì)平凡,正契合于佛道兩家自然清新、悠遠(yuǎn)散淡的藝術(shù)精神境界。是以使用這類爐具焚香,其行為本身往往就具備悟道或修禪意味。譬如,黃庭堅(jiān)有《謝王炳之惠石香鼎》詩(shī),其中“香潤(rùn)云生礎(chǔ),煙明虹貫巖。法從空處起,人向鼻端參”句言“法”“參”,顯然是對(duì)焚香禪修情境的描繪;另外,他還交代了友人所贈(zèng)香爐為仿古類石質(zhì)鼎式,文人清修活動(dòng)與焚香的密切關(guān)系從中可見(jiàn)一斑。南宋馮時(shí)行亦有詩(shī)狀瓦爐焚香所帶來(lái)的審美體會(huì),表示正是裊裊升騰的游絲所散發(fā)的清馥香氣,讓他生出靈均饑渴的感受,希望在夜里洗去塵言對(duì)耳朵的玷污,并引手燒香,清潔鼻觀。[10]21603 劉摯也有詩(shī)表現(xiàn)他在熏爐噴出的香味中清潔靈府、驅(qū)避邪厲的經(jīng)歷,“佛國(guó)寶芬”與“仙圃花氣”所反饋給他的,是逍遙自在的超越人格。[10]7929 舒岳祥則表示,流傳千年的殷彝周鼎,不必焚爇龍涎一類名貴香料,而更適合自然清雅的柏子香。[10]41017 古意與禪意、道氣天然結(jié)合,一定程度上彰顯了宋代文人日常修行用香的參道意趣與山林旨趣。
(三)仿生熏爐:寄寓平淡天真的生活意趣
宋代文人對(duì)爐焚香還寄寓著他們現(xiàn)世生活的審美意趣,這種意趣不以超越、高雅為旨?xì)w,反倒有意與之保持距離,而強(qiáng)調(diào)回歸塵俗,提倡多官能享受。譬如王禹偁自陳“滿袖塵?;厮撞剑粻t香火隔禪林”[10]799,張?jiān)蓵r(shí)?!耙亚矤t熏通鼻觀”[10]19919,曾豐不僅以龍涎迎合鼻觀,還以玉餅、金爐爇香。[10]30232 透過(guò)其所選用香爐,亦能見(jiàn)出宋代文人焚香活動(dòng)的價(jià)值傾向。陳敬所撰《香譜》稱:“香爐不拘金、銀、銅、玉、錫、瓦、石,各取其便用?;蜃麾♀?、獬豸、鳧鴨之類,計(jì)其人之當(dāng)作。頂貴穹窿,可泄火氣,置竅不用,太多使香氣回薄,則能耐久?!保?4]又言動(dòng)物型獸爐“以涂金為狻猊、麒麟、鳧鴨之狀,空中,以焚香,使煙以口出,以為玩好”[15]??梢?jiàn)宋代獸爐形貌多樣,由金、木、瓷等材質(zhì)制成,目的在于使焚香之事變得有趣。
狻猊是宋代動(dòng)物型熏爐的主要形制之一,也是反映文人生活意趣的代表香事器物。從詩(shī)詞、繪畫作品看,狻猊熏爐在書齋、閨房等宋代文人典型生活場(chǎng)景中尤受青睞。晉人郭璞注《穆天子傳》與《爾雅》均認(rèn)為狻猊為獅子,言其形如彪貓、食虎豹。漢以降,隨著與西域各國(guó)的頻繁往來(lái)與佛教傳入,作為佛門圣物的獅子迅速被中國(guó)文化接受和認(rèn)可,成為民眾心目中具有崇高地位的“瑞獸”。唐以前的獅子造型多仰首闊步且形體碩大,目的在于彰顯莊重威嚴(yán)的皇家氣勢(shì);隋唐時(shí)期,顏師古在注《漢書》時(shí)延續(xù)前人觀點(diǎn),稱獅子即“《爾雅》所謂狻猊也”[16]。研究認(rèn)為,獅子造型自唐代逐漸定型,多為蹲坐式三角結(jié)構(gòu),廣泛應(yīng)用于帝王陵墓、石窟、寺觀、祠廟等場(chǎng)合;至宋代,長(zhǎng)期出現(xiàn)在墓葬中的獅子形象逐漸生活化、裝飾化,其制作工藝較前代更為圓熟,整體造型趨于寫實(shí)但線條流暢,具有濃郁的裝飾意味。宋代文人用狻猊爐熏香,既注重狻猊香爐本身的精工奇巧,如《癸辛雜識(shí)》稱,“奩具中有白玉出香獅子,高二尺五寸,精妙無(wú)比,真奇玩也”[17],還格外突出它的祥瑞象征,透露出宋代文人用狻猊香爐的審美動(dòng)因可能有祈福納吉之意。
另?yè)?jù)其他詩(shī)文,狻猊熏爐所伴生的焚香氛圍往往是煙云繚繞、芬馥濃郁的,如“玉狻猊,金葉暖,馥馥香云不斷”[9]679、“沉香噴出狻猊爐”[10]7564、“爐煙結(jié)篆狻猊噴”[10]23529 等,能夠給予聞香人視覺(jué)、嗅覺(jué)極大的沖擊和滿足,與瓷爐焚香、古鼎裊煙的清幽意境迥異。狻猊爐外,選用博山、鳧鴨、蓮花等形制熏爐,也是宋文人平淡天真之生活意趣的彰顯——相關(guān)詞曲中,他們或不惜筆墨地描繪各類熏爐的造型樣態(tài),或鐘情表現(xiàn)熱烈噴煙、濃郁出香的熱鬧景象,抑或借聞香之后香燼爐寒的凄冷境遇抒發(fā)意興闌珊的敏感心緒,此處不贅引。無(wú)論是纏綿熱烈的,還是失落低沉的,宋代文士透過(guò)熏爐意象所表露的,都是他們平淡生活中最真實(shí)、真切的心跡感受。
結(jié)語(yǔ)
宋代香爐作為焚香器具,因其與前代的材質(zhì)和造型有別而成為具有獨(dú)立審美意蘊(yùn)的藝術(shù)品,是宋代香事的物態(tài)呈現(xiàn),也是文人香事面貌的形象縮影。香爐雖不是宋代文人營(yíng)造香境、品聞香韻唯一或最重要的元素,但也是不可或缺的審美性承載體。宋代文人焚香爐具遠(yuǎn)不止以上例舉,其所理想的香事境界也不僅限于閑適舒緩、慕古參禪和平淡天真。宋代文人審美意趣影響了其香事活動(dòng)中的爐具選用,從材質(zhì)屬性、形貌特征層面看,封閉式和敞口式的香爐本身已具備獨(dú)立的審美內(nèi)涵。而以文人為主體的香事活動(dòng)突出香爐與香境的契合,則在休閑消遣之外賦予焚香活動(dòng)以古雅的藝術(shù)氣質(zhì)和靈動(dòng)的生命氣韻。若缺少香爐這一藝術(shù)審美介質(zhì),宋代文人香事的氣韻與意境,恐怕很難得到呈現(xiàn)和承續(xù)。