藏羌彝走廊：中華民族共同體要素、特質(zhì)、共同性的具現(xiàn)

王 芬

（云南大學(xué)附屬醫(yī)院，云南 昆明 650091）

位于“六江流域”地區(qū)（橫斷山脈），地理空間呈現(xiàn)為帶狀、廊道特征的藏羌彝走廊，其中并非只有“藏羌彝”三個(gè)民族，還存在其他多個(gè)民族。從民族和國家的范疇、歷史整體的維度理解藏羌彝走廊，有助于彰顯藏羌彝走廊各民族之間的交往、交流、交融、互動、互助、互惠的特征，有助于體現(xiàn)其民族廊道、文化長廊、經(jīng)濟(jì)紐帶的中華民族共同體價(jià)值與意義。

基于此，從歷史連續(xù)性、區(qū)域整體性、文化實(shí)踐性、經(jīng)濟(jì)宏觀性等維度審視藏羌彝走廊，可知藏羌彝走廊具有中華民族共同體的內(nèi)在要素和整體性特質(zhì)，相應(yīng)地，持續(xù)深度交融于中華民族共同體建設(shè)是藏羌彝走廊的進(jìn)階方向，換言之，藏羌彝走廊是中華民族共同體建設(shè)的一種方法和一條路徑。藏羌彝走廊的區(qū)域空間與民族實(shí)體已然歷史地、現(xiàn)實(shí)地、持續(xù)地建設(shè)著中華民族共同體。藏羌彝走廊各民族的血緣與族源、生態(tài)共生系統(tǒng)、生計(jì)方式、同屬語系等特質(zhì)，成為中華民族共同體體系的內(nèi)嵌表征和有機(jī)要素。

一、藏羌彝走廊是中華民族共同體的有機(jī)要素

（一）親密的血緣與族源

血緣在中國人的情感之中具有特殊的紐帶作用與親近性，具有天然的文化認(rèn)同與家國認(rèn)同的基因。藏羌彝走廊各民族并非獨(dú)立存在的，而是血脈相連、相互交融，具有共同的族體淵源與血緣紐帶關(guān)系。例如，“羌”部族眾多，不是單一民族。①楊圣敏、丁宏：《中國民族志》，北京：中央民族大學(xué)出版社，2003年，第254頁?！拔髂弦摹倍鄶?shù)部落屬于氐羌民族系統(tǒng)，羌成了向多個(gè)民族輸血的淵源性的民族?！柏糇?、阿昌族、回族、布朗族、德昂族、回族等曾融入到傣族之中”“人們通常認(rèn)為生活在怒江峽谷的獨(dú)龍族、怒族、傈僳族、白族（勒墨人）是較為隔離的群體，但歷史和民族學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，即便是在這樣封閉環(huán)境中，民族間也發(fā)生著文化和基因的交流”。①蒼銘：《民族遷徙與云南邊地民族涵化——兼談遺傳學(xué)的民族關(guān)系研究》，《2002現(xiàn)代人類學(xué)國際研討會論文集》，2002年，第20—23頁。藏羌彝走廊各民族之間的血緣關(guān)系不僅僅有歷史記載的依據(jù)，還可以通過自然科學(xué)的方法來驗(yàn)證民族之間的血緣關(guān)系。例如，關(guān)于漢藏同源的論證。在2003年，云南大學(xué)依托自有的中國少數(shù)民族基因庫，從遺傳學(xué)的視角證明了“漢藏同源”，即漢、藏本來就是一家人，具有共同的生命淵源。②高發(fā)元：《以全新的觀念推動學(xué)?？缭绞桨l(fā)展》，《中國高等教育》2003年第8期，第33頁?？梢姡厍家妥呃雀髅褡寰哂泄餐难}淵源與生命之源，毋庸置疑都是中華民族大家庭的成員。

（二）共同的地理文化

地理環(huán)境既是民族生存的現(xiàn)實(shí)空間、生活的實(shí)存依托，也是民族生存與發(fā)展的重要基石。藏羌彝走廊的空間范圍包括了怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河、岷江等“六江流域”的橫斷山脈，在基本類似的地理環(huán)境中，各民族逐漸形成了共同的心智、心理反應(yīng)乃至基本的價(jià)值觀念，這是各民族文化認(rèn)同和情感認(rèn)同的基石。藏羌彝走廊為各民族頻繁遷徙、文化交流、商貿(mào)活動提供了便利通道，促進(jìn)了不同社會結(jié)構(gòu)類型和文化差異的民族進(jìn)行社會交往和經(jīng)貿(mào)交換。歷史上，這種南北通道為藏羌彝走廊各民族吸收中原地區(qū)悠久燦爛的文化，經(jīng)濟(jì)社會文化向著中原的方向發(fā)展提供了便利。在固定的地域空間中，大雜居小聚居的各民族相互交往、交流，逐漸強(qiáng)化民族之間的了解和認(rèn)知，成為具有共同精神文化追求和內(nèi)在凝聚力的地域共同體、人與自然和諧共存的生態(tài)走廊，呈現(xiàn)出地理、生命、文化、生態(tài)的多元一體。

藏羌彝走廊各民族保持與延續(xù)生命的關(guān)鍵在于其對自然環(huán)境的適應(yīng)，并創(chuàng)造出了特定環(huán)境的生存法則與生活方式，形成了民族文化區(qū)。這是各民族主動適應(yīng)自然環(huán)境的積極結(jié)果，體現(xiàn)了人類生命體所具有的伸縮性與堅(jiān)韌性。藏羌彝走廊各民族處在一個(gè)共同的地理、氣候、地貌空間，彼此親和、互補(bǔ)。③趙洋：《守候與親和：藏羌彝走廊文化生態(tài)美意蘊(yùn)解讀》，《地方文化研究》2013年第4期，第91頁。民族群體的存在賦予了“六江流域”人文氣息與生態(tài)靈性，人與山河之間形成了良性與韌性的互動關(guān)系，人、山河、動植物并存于此，共同構(gòu)建了人與自然的生命紐帶。

（三）交融的生計(jì)方式

藏羌彝走廊各民族的遷徙過程既是探索生計(jì)方式的過程，又是民族群體根據(jù)與生態(tài)環(huán)境資源、社會聯(lián)系、經(jīng)濟(jì)活動等外在要素不斷調(diào)適自身的過程，從而探索出相對合理的生產(chǎn)組織形態(tài)、行為方式和生產(chǎn)模式，為該民族群體的生產(chǎn)行為、精神追求、生活習(xí)慣、文化心理奠定物質(zhì)基礎(chǔ)，進(jìn)而以物質(zhì)的力量和經(jīng)濟(jì)的關(guān)聯(lián)融入中華民族經(jīng)濟(jì)共同體。通過經(jīng)濟(jì)文化的交往，藏羌彝走廊各民族互相依存、互通有無，關(guān)系更加緊密，相互認(rèn)同度逐漸提高，也在某種程度上為國家統(tǒng)一、民族和諧奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

藏羌彝走廊通過生計(jì)方式的交織與統(tǒng)合，逐漸演變?yōu)椤懊褡褰?jīng)濟(jì)走廊”。藏羌彝走廊內(nèi)含的經(jīng)濟(jì)與文化互動聯(lián)系的經(jīng)濟(jì)文化類型，反映了共時(shí)的、靜態(tài)的生態(tài)環(huán)境與空間分布，折射了歷史的、動態(tài)的社會文化與發(fā)展歷程。藏羌彝走廊以民族的范疇表達(dá)了文化經(jīng)濟(jì)空間，表明了走廊的統(tǒng)一性與民族的統(tǒng)合性，既是對現(xiàn)有民族遷徙史、融合史的過程描述，也是對民族遷徙與社會發(fā)展的結(jié)果闡釋。

（四）同源的語言體系

藏羌彝走廊各民族具有共同的語言淵源。民族之間的交流、交融、交心，依賴于語言。語言溝通既是民族交流的重要媒介，也是各民族之間增進(jìn)情感與思想文化的載體，能夠促進(jìn)各民族交往，承繼民族文化內(nèi)涵，傳遞風(fēng)土人情，體現(xiàn)民族統(tǒng)一性與群體性。

鑒于語言規(guī)則的相似性與對應(yīng)性，以及民族語言之間的親近特征和譜系關(guān)系，藏羌彝走廊既是“藏緬語民族起源、發(fā)展、融合和分化演變的最重要的歷史區(qū)域”①石碩：《藏彝走廊的歷史文化特點(diǎn)》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版）》2007年第1期，第17頁。，又是其他一些民族或族群起源、發(fā)展、融合、遷徙和分化演變的重要通道和歷史區(qū)域?！皾h語和藏語的親近關(guān)系支持了費(fèi)孝通所提出的‘羌人是漢藏之間的聯(lián)結(jié)環(huán)節(jié)的假設(shè)’”。②費(fèi)孝通等：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族學(xué)院出版社，1989年，第26頁。彝語也與藏語同樣親近，彝語系統(tǒng)的民族是從北方遷入的，即西南民族大部分與北方民族具有歷史淵源關(guān)系。③尤中：《云南民族史》，昆明：云南大學(xué)出版社，1994年，第11頁。由此可見，西南民族、氐羌民族、藏羌彝民族、北方民族之間具有相互交織的語言淵源，實(shí)證了“各民族是一家”口號的真實(shí)性，培育著中華民族共同體意識。

在民族交流日益加深，人口流動頻繁的現(xiàn)代，語言的相互借用和吸收逐漸增多，也促進(jìn)了藏羌彝走廊各民族之間彼此了解，尤其是普通話的推廣與流行，在更加廣闊的藏羌彝走廊和民族區(qū)域中促使彼此的關(guān)系更親近，情感聯(lián)系更密切。

（五）統(tǒng)合的文化內(nèi)容

藏羌彝走廊的物質(zhì)文化、精神文化、行為文化、制度文化等方面是有共性的，文化要素之間具有一定的交叉關(guān)系，少有清晰的厘定邊界。藏羌彝走廊各民族文化被高山峽谷的天然同質(zhì)性地理地貌所統(tǒng)合，體現(xiàn)了社會文化整合水平，體現(xiàn)了相對較高層面的趨同態(tài)勢。藏羌彝走廊各民族文化或呈現(xiàn)集體疊加樣態(tài)，或呈現(xiàn)為具有交融性的一體化樣態(tài)，和諧交融共存的局面是長期民族交融的結(jié)果。各民族文化區(qū)塊的整合、統(tǒng)一是在國家層面增強(qiáng)民族文化認(rèn)同的基石。

生命的存在需要精神文化支撐，藏羌彝走廊各民族在“六江流域”的共同地理環(huán)境中形成了大體相似的民族風(fēng)俗、生活習(xí)慣、社會風(fēng)貌、價(jià)值觀念等文化符號，根源于這些民族具有悠久的歷史淵源和相似的文化基因，具有“以崇拜祖先為核心的天、地、人三位一體的民間信仰理念，以及藏緬語族中很多民族共同的思想文化特征”④普忠良：《藏彝走廊文化域中的羌文化自議》，《阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》2013年第3期，第9頁。。藏羌彝各民族的交叉交往與密切交流，對于中華民族大家庭而言，形成了中華民族內(nèi)部緊密相連的交織網(wǎng)，加強(qiáng)了藏羌彝走廊各民族的經(jīng)濟(jì)文化交往，促進(jìn)了各民族的團(tuán)結(jié)與融合。藏羌彝走廊正是特定文化時(shí)空中眾多民族在遷徙與發(fā)展的過程中所形成的情感紐帶與文化紐帶。

二、藏羌彝走廊具現(xiàn)了中華民族共同體特質(zhì)

藏羌彝走廊的歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣、心理認(rèn)同等有機(jī)要素，共同促進(jìn)了中華民族共同體的持續(xù)性和穩(wěn)定性。藏羌彝走廊生動體現(xiàn)了中華民族共同體的民族交錯雜居、文化兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)相互依存、情感相互親近等特點(diǎn)；體現(xiàn)了各民族共同開發(fā)祖國的錦繡河山、廣袤疆域，共同創(chuàng)造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化的歷史演進(jìn)特點(diǎn)。

（一）相互交往與互動互惠

藏羌彝走廊是歷史上的遷徙走廊，是當(dāng)代的大流動廊道。無論遷徙，還是流動，都意味著民族之間、個(gè)體之間的交往交流交融；無論是經(jīng)濟(jì)交換、社會交往，還是語言交流、文化交融，都是各民族在相處的重要方式。盡管各民族在相處中有部分問題的存在，但藏羌彝走廊的民族遷徙、人口流動意味著各民族逐漸突破自然限制，趨向于在更加廣闊的地域空間中實(shí)現(xiàn)整合，趨向于在更宏觀的整體結(jié)構(gòu)中交融于中華民族。

唐蕃古道、松茂古道、滇僰古道、茶馬古道等多條經(jīng)濟(jì)文化交流的古道與藏羌彝走廊重疊或交匯，形成了縱橫交織的經(jīng)濟(jì)文化交通樞紐。各民族之間的科技文化傳播、和親、納貢、貿(mào)易、交流等方面的物流和人流乃至信息流，經(jīng)過藏羌彝走廊流向了中國西南大部分區(qū)域，散播于中國大地。

民族交往的常見方式是通婚。藏羌彝走廊各民族之間的聯(lián)姻事例不勝枚舉，各民族之間通婚，加深了民族交往，促進(jìn)了彼此認(rèn)同，強(qiáng)化了民族團(tuán)結(jié)。族際婚姻強(qiáng)化了不同民族的血緣聯(lián)系，姻緣、血緣成為民族關(guān)系緊密結(jié)合的紐帶?！?6個(gè)民族一家親，打斷骨頭連著筋”，也成了“各民族是兄弟姐妹”的生動解說，反映在民族文化上是相互之間的文化認(rèn)同程度逐漸提高，反映在民族心理上則是藏羌彝走廊各民族具有共同的心理特質(zhì)和內(nèi)心感觸，反映在精神上則是各民族共建共有精神家園。

民族交往通常是雙向的、多向的。藏羌彝走廊各民族在交往過程中相互影響，促進(jìn)民族間生產(chǎn)生活方式、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等文化形態(tài)的傳播和交融。于是，民族文化在互動、互助、互惠的基礎(chǔ)上不斷交流和融合。

（二）文化交融日益加強(qiáng)

從生計(jì)方式、生態(tài)經(jīng)濟(jì)的維度來看，藏羌彝走廊各民族創(chuàng)造了自身的傳統(tǒng)文化與民俗文化，都有其文化特質(zhì)，都具有豐富的文化形態(tài)和交融樣態(tài)。從歷史文化的維度看，游牧文化、山地文化、農(nóng)耕文化、民族文化等事象以自然遺產(chǎn)、文化遺產(chǎn)、記憶遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式展現(xiàn)了民族文化交流史。藏羌彝走廊民族文化多樣性既是歷史上社會發(fā)展差異的結(jié)果，也是“六江流域”高山峽谷地理生態(tài)環(huán)境的造化，還是各民族生產(chǎn)生活方式差異化所形成的，這些民族文化豐富了中華文化的內(nèi)涵，體現(xiàn)了中華民族的特質(zhì)。

多姿多彩的文化是各民族交往、交流、交融的主要內(nèi)容之一，在居住方式上體現(xiàn)為互嵌式社區(qū)結(jié)構(gòu)、“交錯雜居”式村寨社會，形成了各民族比鄰而居的和諧樣態(tài)。藏羌彝走廊中同村同寨共同歡度不同民族節(jié)日，各民族生活習(xí)慣逐漸趨同，各民族語言相互交叉、借用頻繁，民族之間高度認(rèn)同、彼此團(tuán)結(jié)一致。由此可見，藏羌彝走廊各民族文化多樣性并不必然導(dǎo)致民族認(rèn)同的多向性，民族文化多樣化并不必然導(dǎo)致民族區(qū)域發(fā)展的趨異與分散；相反，居住在橫斷山脈高山峽谷之中看似不同與多樣的民族，因?yàn)槊褡逯g相互交往頻繁，相互交流交融，實(shí)現(xiàn)了各民族之間的自發(fā)浸潤與自然統(tǒng)合，而多民族交錯雜居與文化認(rèn)同恰恰是促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的重要因素。

不可否認(rèn)，藏羌彝走廊各民族有其特定的文化習(xí)慣，呈現(xiàn)出多樣性、差異性；但是，多民族、多元化既是我國的特色，也是我國的優(yōu)勢。按照群眾工作路線，要尊重各族群眾的風(fēng)俗習(xí)慣，尊重差異性和多樣性，但這并不是固化差異、強(qiáng)化多元，而是在保護(hù)文化多樣性中增強(qiáng)共同性、包容性。按照民族工作主線，要以“自然的、漸進(jìn)的、包容的”方式鑄牢中華民族共同體意識，容不得任何急躁、盲動、強(qiáng)制；要相信隨著“大流動、大融居”態(tài)勢的自動加速，各民族交往交流交融的頻率和力度必然加快加強(qiáng)；要“推進(jìn)各民族人口流動融居和建構(gòu)互嵌式社會結(jié)構(gòu)，以達(dá)到鑄牢中華民族共同體意識的目標(biāo)”①莫代山、黃大勇、吳冬梅：《鑄牢中華民族共同體意識的旅游發(fā)展路徑》，《長江師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2023年第3期，第100頁。。

（三）民族的統(tǒng)合與交融

政治的統(tǒng)合促進(jìn)了民族的形成與交融。中國歷代統(tǒng)一王朝與區(qū)域民族政權(quán)在藏羌彝走廊都實(shí)現(xiàn)了不同程度的統(tǒng)合。秦朝以降，大部分中原王朝統(tǒng)攝著藏羌彝走廊中的大部分區(qū)域，促進(jìn)了藏羌彝走廊各民族的交往、交流、交融。即便是歷史上藏羌彝走廊所涌現(xiàn)的割據(jù)政權(quán)和民族政權(quán)也在局部上促進(jìn)了其轄區(qū)內(nèi)各民族的交往、交流、交融。藏羌彝走廊各民族無論屬于中央王朝的大一統(tǒng)時(shí)期，抑或處于民族政權(quán)的分裂時(shí)期，各民族在特定區(qū)域與政治制度的統(tǒng)合下呈現(xiàn)出不同程度的交融狀態(tài)。

藏羌彝走廊各民族被統(tǒng)合的直接因素是中央王朝因地因族因勢實(shí)施的政治制度和治理策略。西漢先后設(shè)置的隴西郡、張掖郡、越巂郡、汶山郡、武都郡等歸屬在藏羌彝走廊區(qū)域，也是少數(shù)民族比較集中的區(qū)域，同時(shí)設(shè)立流官系統(tǒng)、土官系統(tǒng)，既保持了少數(shù)民族地方政權(quán)與中央王朝的聯(lián)系，又保證了歷史形成的少數(shù)民族頭領(lǐng)頭人自主權(quán)，還能打通民族區(qū)域中各族人民與中原地區(qū)人民之間的交融通道。唐朝實(shí)行的羈縻府州制度，促使少數(shù)民族頭領(lǐng)負(fù)責(zé)的地域融入中央王朝統(tǒng)轄范圍。針對吐蕃、南詔等政權(quán)，唐代中央王朝通過通使、和親、冊封、互市等策略，建立了甥舅、兄弟的“大家庭”關(guān)系。元明清時(shí)期，在藏羌彝走廊實(shí)施土司制度、流官制度，實(shí)現(xiàn)了有效的直接管轄。新中國實(shí)行的民族區(qū)域自治制度更加符合藏羌彝走廊發(fā)展，更加精細(xì)地促進(jìn)了各民族的交融、情感認(rèn)同與文化認(rèn)同。藏羌彝走廊歷史發(fā)展的傳承性與統(tǒng)合性，提升了中華民族共同體的凝聚力和各民族對中央政府的向心力，促進(jìn)了各民族之間的團(tuán)結(jié)與祖國的統(tǒng)一。藏羌彝走廊各民族日益密切的交往和不斷加強(qiáng)的團(tuán)聚和統(tǒng)合的過程，是民族間經(jīng)濟(jì)、文化以及生活習(xí)慣密切聯(lián)系的結(jié)果，是民族間的自然交融。

三、藏羌彝走廊強(qiáng)化了中華民族共同體的“共同性”

“六江流域”與橫斷山脈疊加形成了藏羌彝走廊共同體的特定地理環(huán)境，多彩紛呈的民族文化豐富了中華民族共同體內(nèi)涵，中國西部大開發(fā)、長江經(jīng)濟(jì)帶、特色文化產(chǎn)業(yè)走廊等戰(zhàn)略舉措聚合了藏羌彝走廊文化經(jīng)濟(jì)帶，藏羌彝走廊平等團(tuán)結(jié)互助和諧的民族關(guān)系為各族群眾創(chuàng)造了共居、共學(xué)、共事、共樂的社會條件，它們共同形成了藏羌彝走廊這一各民族共生的生態(tài)生命走廊、同心同德的精神文化紐帶、共享的文化經(jīng)濟(jì)帶、命運(yùn)與共的共同體。

（一）各民族共生的生態(tài)生命走廊

藏羌彝走廊中各民族處于共同的地理環(huán)境和生態(tài)圈之中，共同的動植物資源和自然生態(tài)造就了各民族的生存智慧與文化圖式，逐漸形成了人與自然和諧相處的獨(dú)特智慧，各民族通過自身的傳統(tǒng)文化認(rèn)知生態(tài)資源和獲取生存物質(zhì)。民族、生物、文化、地質(zhì)等多樣性因素，在藏羌彝走廊中不同程度地呈現(xiàn)為同一生境中不同族群的生命與生存狀態(tài)，也形成了青海水塔、四川九寨溝、云南紅河哈尼梯田等生態(tài)文明范例?！傲饔颉迸c橫斷山脈的良好生態(tài)環(huán)境是各族人民的生命保障，是人與自然和諧共生的典范。各民族文化要素有效反作用于這里的生態(tài)環(huán)境，形成了人、地理、生態(tài)、文化共同構(gòu)造的生命走廊。

（二）同心同德的精神文化紐帶

一般而言，在地理生態(tài)環(huán)境相同的條件下可能產(chǎn)生相似的文化形態(tài)，每一個(gè)文化圈都具有一系列的物質(zhì)文化特征。藏羌彝走廊各民族的“文化親緣關(guān)系”和相似程度，促進(jìn)了各民族之間的文化同質(zhì)性和情感同理性。如果把文化區(qū)、文化圈的范圍擴(kuò)展，那么，藏羌彝走廊各民族文化事實(shí)上是中華文化在不同區(qū)域中的文化留存，其見證了各民族交往交流交融歷史，①羅勇、盧杰：《鑄牢中華民族共同體視域下西藏文化和旅游發(fā)展策略研究》，《西藏科技》2023年1期，第31頁。折射了中華民族的演變歷程，由此展現(xiàn)了藏羌彝走廊文化區(qū)和中華民族文化之間的緊密關(guān)系，從而形成具有輻射區(qū)與核心區(qū)的文化地理關(guān)系。同時(shí)，藏羌彝走廊各族人民經(jīng)過通婚、聯(lián)姻、文化交流、經(jīng)濟(jì)交換等方式，逐漸消解語言的障礙、習(xí)俗的差異、心理的隔閡，加強(qiáng)了社會交往、血緣關(guān)聯(lián)和情感聯(lián)系。同心同德的精神文化紐帶成了各族人民對中華民族認(rèn)同、對中華文化認(rèn)同的源動力。

（三）共享的文化經(jīng)濟(jì)帶

藏羌彝走廊文化資源豐富，歷史文化積淀厚重，民族文化交融共存，自然風(fēng)光獨(dú)特，生態(tài)資源多姿多彩，民族關(guān)系和諧，為藏羌彝走廊發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)奠定了深厚的基礎(chǔ)。國家為藏羌彝走廊制定了新時(shí)代宏觀發(fā)展戰(zhàn)略與規(guī)劃，如《藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊總體規(guī)劃》。通過創(chuàng)意轉(zhuǎn)化、科技提升和市場運(yùn)作，向廣闊的文化市場提供具有鮮明區(qū)域特點(diǎn)和民族特色的文化產(chǎn)品服務(wù)，以促進(jìn)演藝娛樂、文化旅游、節(jié)慶會展、工藝美術(shù)、文化創(chuàng)意、設(shè)計(jì)服務(wù)與相關(guān)產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展。藏羌彝走廊以社會結(jié)合、資源配置、文化共享的方式，把公共文化服務(wù)共享、文化旅游綜合共治、特色文化產(chǎn)業(yè)協(xié)同發(fā)展、精神生活共同“富?！钡葍?nèi)涵融合于中華民族共同體建設(shè)之中，促進(jìn)民族文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)變?yōu)楣参幕?wù)依托和共享經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，形成藏羌彝走廊共享型文化經(jīng)濟(jì)共同體。藏羌彝特色文化產(chǎn)業(yè)走廊在共享經(jīng)濟(jì)潮流中，加快了各民族之間經(jīng)濟(jì)交換和產(chǎn)業(yè)集群的步伐，助推了各民族共享文化經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果，提升了藏羌彝走廊文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展質(zhì)量和共享水平，促進(jìn)了藏羌彝走廊各民族共享發(fā)展、共同繁榮，強(qiáng)化了各族人民的“五個(gè)認(rèn)同”。

（四）命運(yùn)與共的共同體

歷史上，藏羌彝走廊內(nèi)建立過多個(gè)地方政權(quán)，政權(quán)割據(jù)以及相互爭奪所引發(fā)的戰(zhàn)爭曾在一定時(shí)期內(nèi)導(dǎo)致藏羌彝走廊各民族生靈涂炭、民不聊生，這反向證明了構(gòu)建中華民族大家庭的重要性。近代，西方殖民侵略強(qiáng)化了藏羌彝走廊各民族交融于中華民族共同體的緊迫性，表明了命運(yùn)與共的民族情感更加可貴，肝膽相照的民族情誼更為關(guān)鍵，平等團(tuán)結(jié)互助和諧的民族關(guān)系更為重要。各民族在反抗封建統(tǒng)治與外敵入侵的過程中增進(jìn)了友誼，加強(qiáng)了團(tuán)結(jié)。藏羌彝走廊的歷史事實(shí)，已經(jīng)反反復(fù)復(fù)地證明了“國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)，則政通人和、百業(yè)興旺；國家分裂、民族紛爭，則喪權(quán)辱國、人民遭殃”這一真理。

同時(shí)，藏羌彝走廊既得益于歷史上的多次民族大交融，又得益于各民族相互的社會文化認(rèn)同，以及歷朝歷代對藏羌彝走廊區(qū)域的集體統(tǒng)合，這加速了藏羌彝走廊的國家化進(jìn)程。藏羌彝走廊各民族恰似石榴籽一樣緊密地?fù)肀г谝黄?，團(tuán)結(jié)在一起，形成了區(qū)域性民族共同體。盡管藏羌彝走廊各民族具有各自的特質(zhì)和文化差異，卻在長期的民族交往、經(jīng)濟(jì)交換、生活交融中，形成了互惠互利的生產(chǎn)關(guān)系、互助互濟(jì)的生活關(guān)系、互嵌互融的社會關(guān)系，達(dá)成了較強(qiáng)的包容性、認(rèn)同性、交融性。在推進(jìn)中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中，國家不讓一個(gè)民族掉隊(duì)，各民族感同身受，其對國家的強(qiáng)烈認(rèn)同感必將油然而生。藏羌彝走廊各民族在我國民族區(qū)域自治政策下營造出的平等相待、團(tuán)結(jié)和睦、友好互助的社會環(huán)境中更加緊密地凝聚在一起，持續(xù)地強(qiáng)化著各民族命運(yùn)共同體意識。

藏羌彝走廊各民族是中華民族共同體的重要組成部分，無論在民族精神層面抑或制度層面，都認(rèn)同中華文化中所倡導(dǎo)的“和合”“中庸”“仁慈”“真善美”“公平正義”等理念，都認(rèn)同歷史形成的“大一統(tǒng)”觀念、中國特色社會主義制度以及中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，從而形成了“多元一體”的“中華民族大家庭”，歷史地、持續(xù)地建設(shè)著中華民族共同體。藏羌彝走廊各民族在長期的歷史過程中逐漸鑄牢中華民族共同體意識與中國國家認(rèn)同，形成了共同的集體記憶與精神家園，齊心攜手共同創(chuàng)造了燦爛輝煌的中華文化，群力群策共同締造了統(tǒng)一的多民族國家，同心同德地以中國式現(xiàn)代化全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興。