禮俗秩序的維系與強化：明清徽州鄉(xiāng)村宗族婚姻倫理觀探微

郭敬東

婚姻倫理是指規(guī)范婚姻雙方行為的價值體系，其內(nèi)涵涉及兩方面的內(nèi)容：一是制度層面，即婚姻關(guān)系建立的目的與方式等；二是個體層面，即在婚姻關(guān)系中夫妻雙方所應(yīng)肩負(fù)的責(zé)任與義務(wù)等。良好的婚姻倫理有助于推動家庭關(guān)系的穩(wěn)定，繼而為構(gòu)建充滿和諧的基層社會治理奠定道德基礎(chǔ)。明清時期，徽州宗族在朱熹婚姻思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合徽州本地的情況，構(gòu)建了規(guī)范婚姻雙方行為的婚姻制度，并在此基礎(chǔ)上形成了一套指導(dǎo)宗族成員處理婚姻家庭問題的價值體系。從實踐角度來看，這套價值體系主要是建立在儒家所強調(diào)的禮俗秩序上的，是對儒家婚姻倫理思想的具現(xiàn)和發(fā)展?；罩葑谧褰Y(jié)構(gòu)的長期穩(wěn)定與基層超穩(wěn)定社會關(guān)系的形成與這套婚姻倫理思想有著緊密的關(guān)系。家庭是宗族制度存續(xù)的基礎(chǔ)，而婚姻雙方又是家庭中的主體。只要婚姻中的個體能夠遵從禮俗，秉義而行，則家庭自然和睦，宗族也會借此而不斷發(fā)展。如果婚姻中的個體以利欲作為處理家庭關(guān)系的價值準(zhǔn)則，則必然會造成家庭關(guān)系的緊張，進而影響宗族關(guān)系的穩(wěn)定。故此，在明清時期，徽州宗族非常重視婚姻倫理關(guān)系，將其視為家道之本與禮教之基。如清代宣統(tǒng)年間績溪上莊明經(jīng)胡氏宗族家訓(xùn)載：“王化起于閨門，大道造端夫婦?；橐稣?，人道之始，可不重歟？”①卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第109頁。在徽州士人的觀念中，婚姻不僅關(guān)乎著家庭倫理的穩(wěn)定與否，也關(guān)乎著宗族的興衰盛亡，更關(guān)乎著社會政治秩序能否良性運轉(zhuǎn)。在家訓(xùn)、家法、宗訓(xùn)、族規(guī)中，徽州宗族都對婚姻問題做了細致地規(guī)定與闡發(fā)，形成了頗具徽州地方特色的婚姻倫理體系。

一、正婚姻以宜族：婚姻與徽州鄉(xiāng)村禮俗秩序的構(gòu)建

就婚姻的價值指向而言，徽州宗族深受程朱理學(xué)的影響，將婚姻視為穩(wěn)定家庭、和睦宗族的重要路徑。朱熹在《家禮》中曾引司馬光的話語對婚姻的目的作了解釋，言：“夫婚者，所以合二姓之好，上以事宗廟，下以繼后世也。今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄，將嫁女，先問聘財之多少，至于立契約云，某物若干某物若干，以求售其女者。亦有既嫁而復(fù)欺紿負(fù)約者。是乃駔儈賣婢鬻奴之法，豈得謂之士大夫婚姻哉。”①[日]吾妻重二：《朱子家禮宋本匯?！罚虾＃荷虾９偶霭嫔?，2020年，第54-55頁。在宋代理學(xué)家看來，婚姻一方面承擔(dān)著家族生息繁衍的功能；另一方面也發(fā)揮著協(xié)調(diào)婚姻雙方家族關(guān)系的作用。因此，在婚嫁中必須要充分考慮對方的德行，不能以對方所給財物的多少作為締結(jié)婚姻的出發(fā)點。如果只重對方的家勢和錢財，而不考慮對方的德行、能力，則可能會引發(fā)婚后的家庭糾紛和宗族糾紛，進而影響家族的穩(wěn)定。他們主張人們應(yīng)在門當(dāng)戶對的基礎(chǔ)上考查對方的家教家風(fēng)、性格道德等。明清時期的徽州宗族大都接受了宋代理學(xué)家的婚姻理念，將其精神貫徹、落實到了本宗族的家法、家規(guī)、宗規(guī)、宗訓(xùn)中。如清雍正歙縣潭渡孝里黃氏宗族家訓(xùn)載：“婚姻乃人道之本，必須良賤有辨，慎選禮儀不愆、溫良醇厚有家法者，不可貪財慕色，妄偶濫配，聘娶優(yōu)伶、臧獲之女為妻。”②卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第19頁。清代乾隆年間歙縣東門許氏宗族家規(guī)載：“男女居室，人之大倫。而婚姻嫁娶，以及時為貴，方聘定許配之初，尤其慎擇，必使其年相若而德相似也?！雹郾謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第146頁。清代嘉慶年間祁門中井馮氏宗族家規(guī)亦載：“婚姻，人倫之大者。凡婚嫁，貴乎及時，尤在擇賢良之家，氣味相似者，不可茍募一時之聲勢貨利，婚合匪人，以貽門閥辱也?！雹鼙謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第152頁。

從徽州宗族制定的這些規(guī)約內(nèi)容來看，其一，他們認(rèn)為婚姻并非僅僅是個人之事，也是宗族的大事。正所謂：“締結(jié)婚盟，不可茍且，各宜與同分尊長知會?！雹荼謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第115頁?；橐鲭p方分屬于不同的宗族，他們之間的關(guān)系對于宗族關(guān)系而言至關(guān)重要。當(dāng)婚姻雙方關(guān)系不洽，則自然會導(dǎo)致他們所在的宗族之間關(guān)系不洽；而當(dāng)婚姻雙方相敬如賓，關(guān)系和睦，則自然會增強他們所在宗族之間的聯(lián)系，推動雙方宗族的興盛發(fā)展。其二，他們秉承理學(xué)家所強調(diào)的義利觀，主張在婚嫁選擇時著重考察對方的德才狀況。在徽州宗族的婚姻觀念中，德與才是判斷個人的價值尺度，有德有才的個體成員，即使暫時處于窮困狀態(tài)，日后也會憑借自身的努力來改變自己的境遇，推動宗族的發(fā)展。如果個體成員德才有虧，那么即使當(dāng)下家庭狀況不錯，未來也可能會因為自身的違法悖禮行為而導(dǎo)致家族的衰落。所以，在婚嫁對象方面，相較于家族所擁有的財富和地位而言，徽州宗族更為看重對方的家教家風(fēng)以及由此所塑造的個體成員的德才狀況，強調(diào)“至若娶婦，必須賢德，勿茍慕其富貴；嫁女必嫁賢婿，不可計家之有無?！雹薇謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第155頁。對于通過婚姻而獲取利益和權(quán)勢的觀念，徽州宗族尤為反對，認(rèn)為這不僅對于婚姻雙方造成傷害，也會對雙方所在的家族之間關(guān)系形成負(fù)面影響。清代宣統(tǒng)年間休寧富溪程氏宗族祖訓(xùn)敷言曾載：“故古人娶婦必?fù)衿湫孕?，家法而不論于財勢，必?jǐn)于媒妁而不貪于茍合。茍為不然，多有不肖背盟之訟，索求失望之爭?！雹俦謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第173頁。其三，他們認(rèn)為婚姻關(guān)乎家族的家風(fēng)傳承，更關(guān)乎宗族禮俗秩序的延續(xù)。在徽州宗族的觀念中，婚姻關(guān)系的和諧為宗族穩(wěn)定的前提。在嫁娶的儀式、相處的禮儀以及事上愛下之道方面，婚姻雙方都應(yīng)該在接續(xù)宗族良好家風(fēng)的基礎(chǔ)上端正自身的行為，使日?；顒臃献谧宓亩Y俗秩序。如果婚姻雙方或其中一方無視家訓(xùn)、家法，做出了違禮悖義的行為，則家庭關(guān)系必然出現(xiàn)裂痕，建立在家庭關(guān)系基礎(chǔ)上的宗族禮俗秩序必然也會受到消極的影響。清代乾隆年間歙縣東門許氏家族家規(guī)就指出，作為婚姻一方的女性，必須要以構(gòu)建和睦的家庭關(guān)系作為待人接物的出發(fā)點，不能出現(xiàn)“不事姑嫜，不順夫子，仇妯娌而欺比鄰，慢尊長而賊奴婢”②卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第146頁。的行為。孝敬父母，善待妯娌，和睦鄉(xiāng)鄰等既是遵從宗族禮俗秩序的表現(xiàn)，也是維持宗族禮俗秩序的重要助力。作為婚姻另一方的男性，則必須踐行睦族敦義之舉，按照宗族的禮俗秩序行事，即在宗族之中“喜必慶，戚相吊，歲時問遣，伏臘宴會，排難解紛，周急愛護?！雹郾謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第147頁。一方面，在家庭內(nèi)部，要協(xié)調(diào)家庭成員的關(guān)系，保障他們的生活所需；另一方面，在家庭之外，要落實患難相恤的宗族精神，救濟幫助生活有困難的宗族成員。不能出現(xiàn)“強欺弱、眾暴寡、富吞貧、恃尊凌卑，以少犯長”④卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第147頁。的行為。

可以說，明清時期，在徽州宗族的視域下，符合禮法的婚姻不僅起到著增進雙方宗族關(guān)系的作用，也發(fā)揮著維持基層社會禮俗秩序的功能。故此，徽州宗族在締結(jié)婚姻關(guān)系時，對于對方個人的品行以及所在宗族的家教尤為重視。在他們看來，無論是取婦還是擇婿，如果所得非人，則不僅影響宗族關(guān)系的穩(wěn)定，更會敗壞宗族原本所形成的維系宗族成員道德的家風(fēng)，進而造成基層禮俗秩序的紊亂。如明代萬歷年間婺源江灣蕭江氏祠規(guī)就主張家族成員在嫁娶問題上要秉承審慎的態(tài)度，以義而非利作為思考基點，“凡嫁娶必須擇門第相等，并父母性行醇篤者，方許結(jié)婚，毋貪厚奩重費，毋為鬻骨重索，唯求婿婦得人，自可相安，克昌家道?！雹荼謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第289頁。良好的家庭關(guān)系一方面有助于宗族成員之間關(guān)系的和諧，另一方面也有助于將宗族的禮俗觀念通過代際傳播的方式傳遞給下一代，使其能夠在充滿德教的家庭氛圍中不斷地培養(yǎng)自身的德行，遵守、認(rèn)同和維護宗族的禮俗秩序，從而保障宗族的興盛不絕。

二、事宗廟與繼后世：以合二性之好的制度倫理

在婚姻關(guān)系中，婚姻制度發(fā)揮著規(guī)范婚姻雙方權(quán)利和義務(wù)，維持家庭關(guān)系穩(wěn)定的作用。儒家非常看重婚姻制度在基層社會治理中的作用，將其視為構(gòu)建禮俗社會，推動德治主張的重要方式?！抖Y記·婚義》曾載：“婚禮者，將合二性之好，上以事宗廟，而下一繼后世也，故君子重之。是以婚禮納采、問名、納吉、納征、請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外，入，揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正婚禮也?！雹伲h）鄭玄：《禮記注》，北京：中華書局，2021年，第799頁。儒家認(rèn)為，婚姻不僅是個體成員的事情，也是宗族與宗族之間的事情。婚姻不僅承擔(dān)著世代繁衍的功能；也肩負(fù)著維持宗族禮俗秩序的功能。為了能夠使個體成員以及宗族認(rèn)識到婚姻的重要性，儒家制定了一套系統(tǒng)的婚姻締結(jié)制度，主要包括形式和事實兩方面的內(nèi)容。陶希圣對此曾指出：“第一種是婚姻成立的形式，即關(guān)涉兩族的儀節(jié)；第二是婚禮成立的事實，即關(guān)涉兩人的儀節(jié)?！雹谔障Ｊィ骸吨袊鐣返姆治觥?，北京：商務(wù)印書館，2015年，第205頁。前者主要涉及納采、問名、納吉、納征、親迎等程序，后者則涉及拜見舅姑、廟見等程序。兩者完成后，則雙方婚姻宣告成立。當(dāng)然，這種規(guī)定屬于規(guī)范意義上的，漢代以后的宗族在實施過程中對其制度或有損益。南宋時期，鑒于年代久遠，其中一些禮儀儀節(jié)難以考求，朱熹便在古禮的基礎(chǔ)上有所損益，制定了便于基層宗族采用的婚姻制度。其內(nèi)容涉及議婚、納采、納幣、親迎、婦見舅姑、廟見與壻見婦之父母等。議婚主要是規(guī)定了婚姻中的一些基本原則，如婚配的年齡和形式問題，主張男方年滿十六而娶，女方年滿十四而嫁，婚配必須要通過媒妁，不能私自決定等。納采則是男方主婚者具書告于祠堂，使人到女方家告知兩家締結(jié)婚姻的意圖。女方家則祠堂向祖先稟告此事，并將意見具書告知男方家的使者。男方家在受到女方家的意見后亦在祠堂向祖先稟告事情的經(jīng)過。納幣即在女方家同意締結(jié)婚約后，男方家送給女方家聘禮。這一過程表示者兩家已就婚約達成初步意向。至于聘禮，朱熹指出“幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不逾十。今人更用釵釧、羊酒、果實之屬，亦可。”③[日]吾妻重二：《朱子家禮宋本匯?！?，上海：上海古籍出版社，2020年，第53頁。親迎即男方到女方家迎親，將女方接回到男方家。婦見舅姑即女方到男方家后拜見男方父母。在禮儀上，為倡導(dǎo)孝道，朱熹主張“舅姑坐于堂上，東西相向。各至桌子于前。家人男女少于舅姑者，立于兩序，如冠禮之?dāng)?。婦進立于阼階下，北面拜姑，升，奠贄幣?！雹躘日]吾妻重二：《朱子家禮宋本匯?！罚虾＃荷虾９偶霭嫔?，2020年，第62頁。廟見則在三日之后，女方到男方家的祠堂祭拜。在廟見之后的翌日，男方需要到女方家拜見女方父母以及親戚，“婦父迎送揖讓，如客禮?！雹輀日]吾妻重二：《朱子家禮宋本匯?！?，上海：上海古籍出版社，2020年，第65頁。當(dāng)這套婚姻締結(jié)程序完成之后，在形式和事實方面，男方與女方之間就形成了真正的夫妻關(guān)系。

明清時期，由于尊崇朱熹理學(xué)思想，徽州士人大都將朱熹制定的《家禮》視為日常行為活動的指南。在婚姻締結(jié)方面，徽州士人也都遵守并執(zhí)行《家禮》中的婚嫁之禮，并在家規(guī)、族規(guī)的內(nèi)容中作了詳細的規(guī)定，以強化宗族成員對這套禮儀的認(rèn)同。如清代雍正年間休寧茗洲吳氏宗族家規(guī)載：“婚姻乃人道之本，俗情惡態(tài)，相沿不改。至親迎醮啐，奠雁授綏之禮，人多違之。今一去時俗之習(xí)，其儀式悉遵《文公家禮》?！雹薇謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第142頁。清代宣統(tǒng)歙縣義成朱氏祖訓(xùn)言道：“吾等士庶家，自有士庶之禮，向來祖制所遺，皆本《文公家禮》?！雹弑謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第81頁。他們認(rèn)為，朱熹制定的婚嫁之禮方便易行，適合士庶之家，且儀式簡潔易曉，婚姻雙方可以通過這套儀節(jié)來認(rèn)識婚姻的重要性，一方面有助于增強婚姻雙方家族之間的關(guān)系；另一方面也有助于通過儀式的象征作用使儒家的禮治觀念內(nèi)化于個體成員心中，維持基層禮俗秩序的穩(wěn)定。當(dāng)然，由于徽州宗族各家社會經(jīng)濟狀況不同，他們在婚嫁過程中對朱熹制定的《家禮》中下聘迎娶程序也都有所損益，并非刻板地遵循其中的儀節(jié)，而是在凸顯“結(jié)二姓之好”精神的基礎(chǔ)上結(jié)合本宗族的具體狀況對其內(nèi)容而有所變動和補充。其一，就議婚層面而言，徽州宗族秉承《家禮》中的觀念，將德行作為娶婦和擇婿的重要參考，主張選擇家世清白，品行端正之人。他們認(rèn)為：“凡為婚配者，娶媳務(wù)求淑女，淑字不易當(dāng)，總要性情和柔；嫁女但擇佳婿，佳者甚難得，總要言語篤實，不可計較錢財，不可攀結(jié)豪富。凡家世清白，門戶相當(dāng)，輩行相配，便可做親?！雹俦謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第75頁。如果只貪慕對方家的財勢，而不考慮婚配一方的道德和個性，則會出現(xiàn)婚配不當(dāng)而影響家族發(fā)展的情況。其二，就納幣層面而言，徽州宗族對于聘禮，所重在對方所表之誠意，至于聘禮的多少，則視對方家庭狀況量力而定。聘禮本在于表明雙方家族締結(jié)婚姻的誠意，也可以視作婚姻締結(jié)程序中的初步約定。如果鋪張耗費，則反而有傷兩家之好。故徽州宗族多強調(diào)在遵從禮俗的情況下視具體情況而定。如清代同治年間祁門武溪陳氏宗族家法規(guī)定：“男女婚姻之禮，凡初定，用釵子一副，緋綠二段、絹五匹、彩一束，酒肉臨時酌當(dāng)。迎送花粉等物，并出主事紐，女則與銀一十兩，隨意打造物色，毋令虛閑破費，以傷骨肉至情?！雹诒謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第228頁。在徽州宗族的觀念中，如果索要過高的聘禮，不僅不會促進兩家的關(guān)系和諧，反而會損害婚姻本身，造成婚姻雙方關(guān)系的破裂，進而影響宗族關(guān)系的穩(wěn)定。聘禮的作用重在象征，表示雙方之間存在著一種初步的婚姻契約關(guān)系。故在族規(guī)家法中，徽州宗族大都明確禁止索要超出對方承受范圍的聘禮，主張“婚娶，貧富不同，各隨豐儉?！雹郾謇幹骸睹鞔_徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第262頁。其二，就親迎層面而言，為了強化宗族的倫理秩序，徽州宗族對朱熹關(guān)系親迎方面的規(guī)定做了細化。在親迎的人員方面，他們提倡以五服為限。當(dāng)然，五服以外的親友如果自愿加入親迎隊伍中，他們也表示認(rèn)可。如清代乾隆婺源云川王氏宗族祠規(guī)規(guī)定：“婚娶迎送花轎，定以五服內(nèi)或三服親。若有私親往來，聽從其便。”④卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第308頁。親迎人員的限定一方面體現(xiàn)了徽州禮俗中的“別親疏”的理念，另一方面增強了宗族成員的群體認(rèn)同感。在親迎的儀式方面，他們在貫徹朱熹禮法思想的基礎(chǔ)上對程序作了細致規(guī)定，以保證親迎過程能夠順利進行。

當(dāng)然，由于社會經(jīng)濟情況有所不同，有的徽州宗族也對《家禮》中的婚姻之禮做了簡化，主張在取其意的基礎(chǔ)上而行。如清代宣統(tǒng)休寧富溪程氏申訓(xùn)條規(guī)載：“婚禮，乃通兩家之好，志向難一，不能盡效《家禮》，亦酌古參今，勉力行之，使知嗣事，室家之大者也。”⑤卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第180頁。禮重明其意，婚姻之禮本在于提升婚姻雙方的關(guān)系，促進兩家的和睦。如果不顧雙方家庭狀況而刻意遵循禮的程序來做，反而達不到禮本來做指向的目標(biāo)。有鑒于此，故徽州宗族在婚嫁之禮的踐行方面也有從“權(quán)”的一面，如明萬歷休寧城北周氏宗族宗規(guī)規(guī)定：“今既不能舉，然本族倫序常禮定不可廢，但娶婦之家先期一日請聞，闔族通知迎親問候，事畢而散。聽其娶婦之家擇日姑舅領(lǐng)新婦同眾謁祠，參拜宗祖。合用香帛，婚者自備，行四拜禮。”⑥卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第386頁。儀式的簡化與修改并非意味的不遵守婚姻之禮，而是在踐行古禮內(nèi)涵的基礎(chǔ)上所做的權(quán)變，其目的還是在于“結(jié)二姓之好”，使婚姻雙方乃至他們家族的關(guān)系和睦友好?？傮w來說，在力所能及的范圍內(nèi)，徽州宗族還是盡可能地按照朱熹《家禮》中的規(guī)定來締結(jié)和完成婚姻。清末時期，劉汝驥在擔(dān)任徽州知府時曾對轄內(nèi)民眾的婚姻狀況進行過調(diào)查，在《陶甓公牘》中，他記載到：

“祁門婚娶皆沿古禮，男女及歲，必先使媒氏議婚通好。訂納采禮向用首飾，衣物，今代以洋元。嗣具納幣帖，既媒氏約期迎娶，曰‘星期’。親迎之禮先一日，女氏使人張陳婿室。屆期，備彩輿、鼓樂引導(dǎo)仆人登門具禮帖，并陳堂敬三幅、燎敬一幅，以及紅柴、脯魚、鹽燭之類，女氏受畢，族人迎輿人入門。翌日昧爽，母導(dǎo)女于堂，燈燭齊輝，告語等輿，從者以其家女仆為之，往送婿家行合巹禮。次日，賀客盈庭，款待面飯，日中，新人詣堂前廟見，男左女右拜天地、拜祖先，并謁舅姑、尊長輩及其交拜，禮節(jié)如常。”①（清）劉汝驥：《陶甓公牘》，蕪湖：安徽師范大學(xué)出版社，2018年，第257頁。

從這段文獻可以看出，一直到清代末期，徽州在婚禮習(xí)俗方面還是秉持朱熹《家禮》中的婚姻規(guī)定，遵循議婚、納采、納幣、親迎、婦見舅姑以及廟見等程序。從實施效果來看，這種帶有強烈象征意義的婚姻制度使得婚姻雙方意識到了婚姻不僅是雙方個人的事情，也是家族之間的事情，他們關(guān)系的和睦與否不止影響到自身的家庭本身關(guān)系，還會影響到雙方所在家族的關(guān)系。如果想要家庭和諧，宗族興盛，則婚姻雙方必須在遵循婚姻之禮的基礎(chǔ)上盡到自己的責(zé)任和義務(wù)，相敬如賓，以誠相待。在此影響下，明清時期徽州地區(qū)的婚姻關(guān)系呈現(xiàn)出較為穩(wěn)定的狀態(tài)。

三、謹(jǐn)夫婦與教子孫：敦忍讓以和家的個體倫理

良好的婚姻制度是保障家庭關(guān)系以及宗族關(guān)系和睦的基礎(chǔ)，但制度是由人來推動的，社會成員個體在制度運行中扮演著重要的角色。如果個體成員能夠按照制度倫理來規(guī)制自身的行為，且對制度中的漏洞進行及時修補，則制度就能發(fā)揮其應(yīng)有的作用。反之，如果個體成員無視制度的規(guī)制作用且出現(xiàn)了社會越軌行為，則制度就會流于形式，難以發(fā)揮其社會規(guī)制作用。為了保障婚姻制度能夠在符合徽州禮俗秩序的基礎(chǔ)上良性地運行，徽州宗族在規(guī)范婚姻之禮儀節(jié)與程序的同時，也會婚姻雙方的權(quán)力和責(zé)任進行了細致地規(guī)定，希望通過族規(guī)、家法的繩范而保證個體成員的行為能夠符合婚姻之禮所指向的價值理念。在徽州宗族的觀念中，婚姻締結(jié)之后，婚姻雙方應(yīng)該做到相敬如賓，各自承擔(dān)在家庭中的責(zé)任。夫婦是家庭倫理關(guān)系的構(gòu)成者，也是宗族倫理秩序的維護者。正所謂：“‘禮始于謹(jǐn)夫婦?！驄D者，正家之始也。得其生則家齊，失其正則家亂。”②卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第173頁。夫婦關(guān)系不睦，則一方面會影響到家庭內(nèi)部關(guān)系，無法塑造一個有利于家庭成員德行養(yǎng)成的環(huán)境；另一方面也會引發(fā)家族關(guān)系的緊張，導(dǎo)致夫婦與翁姑、妯娌出現(xiàn)矛盾。故在家訓(xùn)、家法、族規(guī)、宗訓(xùn)中，徽州宗族對于婚姻雙方的責(zé)任都做了界定，強調(diào)夫妻雙方取法陰陽，夫以乾道自處，婦以坤道謹(jǐn)持，夫待婦以義，婦待夫以禮，義禮相和，方為正家之本。

第一，就女方在家庭中的責(zé)任而言，徽州宗族認(rèn)為女方在家庭乃至宗族的穩(wěn)定中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。如果女方能夠勤儉持家，孝順長者，維持家庭成員關(guān)系的和睦，則家道自然會隨之興盛。反之，如果女方不能夠以儉、孝之德自持，處理不好家庭乃至宗族成員的關(guān)系，則自然會給宗族發(fā)展帶來消極的影響。正所謂：“婦者又家之所由盛衰也，上以奉祭祀、事舅姑，下以育子孫、繼宗嗣，衣服飲食，皆所需焉，關(guān)系匪輕?！雹俦謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第172頁。在家庭管理方面，由于傳統(tǒng)社會存在著內(nèi)外之別的理念，家庭內(nèi)部的事務(wù)往往由女方來操持。首先，她們要照顧男方的父母，教育家中的子女。其次，她們要維持家中的經(jīng)濟生活，平衡家庭收入的開支。最后，她們要處理家庭以外的社會關(guān)系，維持宗族關(guān)系的穩(wěn)定?？梢哉f，女方在家族中肩負(fù)著祭祀有所奉，老幼有所養(yǎng)，衣食有所供，鄰里有所睦的責(zé)任。故在行為倫理方面，徽州宗族在族規(guī)家法中多主張女方應(yīng)做到：“安詳恭敬，儉約操持，奉舅姑以孝，事丈夫以禮，待娣姒以和，撫子女以慈。內(nèi)職宜勤，女紅務(wù)怠。”②卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第19頁。在徽州宗族的觀念中，女方在德、容、言、功方面應(yīng)嚴(yán)格要求自己，正己而后可以正人，清代光緒年間績溪東關(guān)馮氏宗族祖訓(xùn)就圍繞這四個方面，并根據(jù)《女誡》提出了具體要求，即“幽嫻貞靜，守節(jié)整齊，行己有恥，動靜有法，是謂‘婦德’；擇詞而說，不道惡語，時然后言，不厭于人，是謂‘婦言’；盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱，是謂‘婦容’；專心紡績，勤而無懈，潔齊酒食，以供賓客，是謂‘婦功’?！雹郾謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第76頁。在日常的家庭活動中，女方一方面應(yīng)不斷培養(yǎng)自身的德行，端正自身的行為，在此基礎(chǔ)上影響家庭中的子女，為他們樹立一個良好的榜樣；另一方面則應(yīng)敬老愛幼，儉樸勤勞，保障家庭經(jīng)濟生活的正常運行。

第二，就男方在家庭中的責(zé)任而言，徽州宗族主張男方應(yīng)照顧家庭，端正己行，不能沾染不良嗜好。女主于內(nèi)而男主于外，在婚姻關(guān)系中，男方首先要做出表率，對待女方應(yīng)敬之以禮，在重男女之別的基礎(chǔ)上盡到自己為夫的責(zé)任。清光緒績溪南關(guān)許氏宗族家訓(xùn)載：“丈夫要做義夫，不可做鄙夫?！雹鼙謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第37頁。在規(guī)范自身的日常行為方面，男方應(yīng)以“義”自持，將“義”作為自身行動的出發(fā)點，如此則自然能夠在家庭中樹立表率，對妻子和兒女的行為產(chǎn)生積極的引導(dǎo)作用。夫妻關(guān)系和睦，則家庭關(guān)系才能和諧，宗族才能形成穩(wěn)定的倫理秩序，正所謂：“夫婦之際，人倫之始。夫以義帥婦，婦以禮從夫，以端五倫之本?！雹荼謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第189頁。具體來說，為了規(guī)制婚姻中男方的行為，徽州宗族大都根據(jù)禮俗秩序制定了較為細致的規(guī)定，如清代康熙年間黟縣橫岡胡氏家族家規(guī)就指出在家庭關(guān)系中，男方應(yīng)做到四點：一是敦孝悌、睦宗族，即孝敬父母，友愛兄弟，照顧同一宗族的成員，處理好家庭內(nèi)部與宗族內(nèi)部的社會關(guān)系。二是礪人品、崇學(xué)校，即不斷砥礪自己的德行，重視教育，為他人樹立表率，使家庭成員和宗族成員能夠按照宗族的禮俗秩序來規(guī)范自己的行為活動。三是務(wù)本業(yè)與儆游惰，即以勤儉自勉，辛苦勞作，使家庭經(jīng)濟狀況日漸富饒，并在此基礎(chǔ)上遵守宗族中的倫理秩序，使家庭成員長少之間彬彬而有禮。四是崇禮教、息詞訴，即在家庭中構(gòu)建長幼有序，尊卑有等的秩序，重視對家庭成員的道德教化，并借此而化解家庭中的矛盾糾紛。這些規(guī)定其實都是為了家庭和宗族秩序的穩(wěn)定，保障家庭和宗族的興盛。在徽州宗族的觀念中，婚姻中的男方在成立家庭之后，不能斤斤計較于個人利益的得失，而應(yīng)該以家庭和整個宗族的利益為重，孜孜不倦地從事本業(yè)，照顧家庭、教育子女，和睦鄉(xiāng)里，構(gòu)建淳厚的家風(fēng)、族風(fēng)。

四、婚姻倫理的內(nèi)化：儀式的強化與家規(guī)的規(guī)制

為了保證個體成員能夠遵守宗族的婚姻倫理秩序，維持穩(wěn)定的婚姻關(guān)系，構(gòu)建良好的家庭氛圍，徽州士人制定了相應(yīng)的規(guī)制性措施。

第一，在各種祭祀特別是祠祭儀式中，徽州宗族都對婚姻家庭方面的家法、家規(guī)、祖訓(xùn)、宗規(guī)等進行宣讀，希望借助于儀式的作用強化宗族成員對宗族婚姻倫理的認(rèn)同。明清時期，徽州地區(qū)的祭祀主要包括墓祭和祠祭等，主要是通過一整套儀節(jié)紀(jì)念先祖，喚起族人的宗族共同體意識，正所謂：“人本乎祖而祭于春、秋，所以報本返始以伸孝思焉爾。”①卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第145頁。在祭祀的儀式過程中，主祭人往往宣讀本宗族的族規(guī)家法等，重申家族治理的理念精神等，并借助儀式的氛圍渲染和強化作用來塑造族規(guī)家法的權(quán)威性，從而使宗族成員在認(rèn)同其內(nèi)容的基礎(chǔ)上按照其理念精神來規(guī)制自身的行為，使自己的言行舉止能夠符合本宗族的族規(guī)家法。而在宣讀過程中，涉及婚姻雙方責(zé)任和義務(wù)的內(nèi)容也非常多。如黟縣環(huán)山余氏宗族一直到民國初年仍進行宗族祭祀典禮，且規(guī)定：“每歲正旦，拜謁祖考。團拜已畢，男左女右，分班站立已定，擊鼓九聲，令善言子弟面上正言朗誦訓(xùn)誡?！雹诒謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第186頁。在祭祀祖先的過程中，族長會讓人宣讀宗族中的規(guī)定，使宗族成員在祭祀過程中能夠回顧宗族發(fā)展的歷程，重憶先人創(chuàng)業(yè)的艱辛，理解他們制定族規(guī)家法的良苦用心，自覺地按照其中的規(guī)定行事。在宣讀中，其一，涉及婚姻家庭中男方的責(zé)任是：“謹(jǐn)守家規(guī)，孝以事親，悌以事長，慈以惠幼，持身以禮，處事以義，濟人利物，廣收陰鷙?！雹郾謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第186頁。一方面，男方在婚姻家庭的維系中要主動盡責(zé)，做好自己為子、為夫、為父的義務(wù)，對待父母要盡到孝敬，對待妻子要盡到禮義，對待子女要盡到愛慈。另一方面，男方亦應(yīng)處理好家庭外部的事務(wù)，為家庭經(jīng)濟生活的持續(xù)運轉(zhuǎn)提供必要的物質(zhì)基礎(chǔ)。其二，涉及婚姻家庭中女方的責(zé)任是：“事翁姑以孝，奉丈夫以順，待叔伯以和，撫子孫以愛，勤儉治家，不生外禍。”④卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第186頁。與婚姻家庭中男方的責(zé)任相對應(yīng)，女方主要肩負(fù)著照顧家庭、撫育子女，化解家庭乃至宗族社會矛盾糾紛的責(zé)任，使家庭關(guān)系、宗族關(guān)系處于和諧狀態(tài)的責(zé)任。這種在祭祀中宣讀包含婚姻倫理在內(nèi)的族規(guī)家法的做法有助于強化宗族成員的婚姻家庭責(zé)任意識，使他們在潛意識中將族規(guī)家規(guī)中關(guān)于婚姻家庭方面的規(guī)定作為行為處事的指南。

第二，規(guī)制必須建立在強制性措施的基礎(chǔ)上才能保證其有效，否則就流之于形式。為了保證宗族成員能夠按照族規(guī)家法中的婚姻家庭方面的規(guī)定而行事，徽州宗族也制定了相應(yīng)的懲戒措施，以懲罰違背其內(nèi)容規(guī)定的宗族成員，以保證宗族的婚姻倫理能夠落實到實處。懲罰性措施主要有兩種：一是祠堂罰跪，二是革出宗族。前者主要是針對輕微違反宗族婚姻倫理且誠心悔悟的宗族成員，以教育為主，“既責(zé)，仍誠心化導(dǎo)，務(wù)期悔悟。”⑤卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第230頁。后者則是針對嚴(yán)重違法宗族婚姻倫理且強詞奪理，無心悔改者，這種形式的處罰目的在于警醒宗族的其他成員，防止這種事情的再次發(fā)生。如清代宣統(tǒng)年間績溪仙石周氏宗族家法就規(guī)定，男方或者女方如果有初犯不孝順父母或者翁姑的情況，則在祠堂中令其跪香自省。如果不知悔改，則有變本加厲的行為，即“男子不孝父母，婦人不孝舅姑，及男子不正，凌辱其妻；婦人不順，凌辱丈夫”①卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第237頁。，則由族長將其革除宗族，情況惡劣者，則送到官府由公法處之。當(dāng)然，對于不符合當(dāng)?shù)囟Y俗秩序的婚配，徽州宗族尤為禁止。如明代萬歷年間休寧林塘范氏宗族宗規(guī)就規(guī)定：“婚娶，貧富不同，各隨豐儉，但須良賤有辨，不隤家聲，方杜齒議。以后，有故違約，貪財妄耦者，何以見祖宗于地下？眾議祠、譜兩削之?！雹诒謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第262頁。如果宗族成員不顧宗族的社會聲望，在婚配過程中肆意做出有違禮法的行為，見財忘義，則由宗族管理者召開宗族大會將其革出宗族，以警來者。

由此可以看出，為了保障家族關(guān)系的穩(wěn)定，徽州宗族以德教為主要理念，一方面通過祭祀等儀式來感召宗族成員的責(zé)任心和義務(wù)感，強化他們對宗族婚姻倫理的認(rèn)同；另一方面則制定了相應(yīng)的懲戒措施，以保證婚姻倫理的落實。這兩方面的做法其實質(zhì)都是為維護和踐履當(dāng)?shù)囟Y俗秩序。圍繞婚姻雙方在家庭中的責(zé)任和義務(wù)，徽州宗族在族規(guī)家法中都作了詳細的闡發(fā)，其目的在于使婚姻雙方能夠“舉案必齊眉，如賓在相敬?！雹郾謇幹骸睹髑寤罩葑逡?guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第107頁。

五、余論

唐力行曾指出，明清時期的徽州鄉(xiāng)村具有一種超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)，主要表現(xiàn)為：“徽州鄉(xiāng)村社會長期保持著社會的穩(wěn)定和繁榮，即使在偶有的戰(zhàn)爭、動亂或是大小事件之后，也都能迅速地恢復(fù)社會的穩(wěn)定?！雹堋堆永m(xù)與斷裂：徽州鄉(xiāng)村超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)與社會變遷》，北京：商務(wù)印書館，2015年，第1頁。這種結(jié)構(gòu)的形成除了受到國家公權(quán)力的影響和推動之外，還與徽州本地的社會倫理關(guān)系有著密切的關(guān)聯(lián)。而在傳統(tǒng)社會中，家庭婚姻倫理是社會倫理關(guān)系的基礎(chǔ)。人既是宗族中的個體，更是家庭中的主體，如果婚姻倫理失序，則家庭秩序就會有解體的可能，宗族穩(wěn)定的倫理秩序也會因此而受到?jīng)_擊?；罩葑谧逡嗾J(rèn)識到了這一點，故在構(gòu)建社會倫理秩序時，非常重視婚姻倫理在維持家庭關(guān)系、推動宗族整體發(fā)展中的重要作用，將其提升到“人道之本”⑤卞利編著：《明清徽州族規(guī)家法選編》，合肥：黃山書社，2014年，第142頁。的高度，以發(fā)揮其整頓宗族人心秩序和社會秩序的功能，進而保證宗族的興盛和發(fā)展，并在家法、家訓(xùn)、宗規(guī)、祖訓(xùn)中對婚嫁之禮的儀節(jié)程序以及婚姻雙方的責(zé)任和義務(wù)進行了明確，并制定了具有強制性的規(guī)制措施，以保證宗族成員能夠在遵守禮俗秩序的基礎(chǔ)上認(rèn)同并踐行宗族的婚姻倫理觀。當(dāng)然，明清時期徽州婚姻倫理中也存在著一些消極內(nèi)容，如對婚姻中女方的控制等。近代之后，徽州地區(qū)圍繞這些問題在婚姻倫理方面進行了革新，以凸顯個體的主體性地位。