清代滿洲祭禮之源起與流變

連晨希

清朝是由少數(shù)民族入主中原之后建立的一個朝代，也是一個新的大一統(tǒng)的朝代。清朝的祭祀禮儀的發(fā)展脈絡主要有兩條線，第一條是在入關之前，帝國禮制主要是以“滿洲禮儀”為主，在那時已經(jīng)初現(xiàn)雛形，后續(xù)入住之后的禮制中攜帶著“滿洲元素”就是這個時期的來源；第二條線就是在入關之后，繼承了明朝時期的部分祭祀禮制，之后禮制就由之前的滿洲禮制逐漸向著漢禮進行轉(zhuǎn)變[1]。

但是在轉(zhuǎn)變過程中并沒有完全摒棄滿洲禮制，只是以滿洲禮儀為核心對漢族禮制進行了關鍵性的改造。總體來說：是對核心的滿洲禮制進行了漢禮改造[2]。結(jié)合明朝到清朝的禮制來看，滿洲禮儀的加入也成了國家禮制的重要的變量。而在滿洲禮儀中祭禮是其中很重要的一項，占據(jù)的比重也比較大。跟滿洲婚喪、軍禮、冠禮不一樣，祭禮一直沒有徹底地融入進漢族的“五禮”體系中去，因此也造成當時在國家禮制中出現(xiàn)了漢族祭禮和滿洲祭禮兩種祭禮并行，相互獨立又并行不悖的獨特現(xiàn)象[3]。而在清朝入關前后祭禮到底經(jīng)歷過怎樣的緣起還有流變呢？滿洲的祭禮與漢族的祭禮之間是否存在聯(lián)系，有沒有融合或者是沖突的地方？在構(gòu)建國家祭禮禮制中是否起到了作用呢？后期兩種祭禮并行的獨特情況對清朝禮制格局的發(fā)展起到了怎樣的影響？這些問題都具有研究的意義?；诖?，本文將對清代滿洲的祭禮起源及其演變情況進行分析，希望可以豐富相關的研究。

一、清代入關前祭禮的源起

乾隆皇帝的上諭中也有提到，在滿洲祭禮中祭神、祭天、祭佛這些在滿洲是共同的祭禮，帶有濃厚的民俗色彩，但在具體的禮儀上卻并不統(tǒng)一。據(jù)史書記載，清朝時期的滿洲祭禮和金朝的祭禮其實是一脈相承，具有很多的相似之處，在民間流傳已久[4]。

據(jù)滿文檔案所載，在清朝的關外二帝，天命(努爾哈赤)、天聰(皇太極)朝的祭禮主要如下：

(一)拜天禮

拜天禮最初行禮行的僅僅是三叩的禮儀，在天命朝的后期慢慢發(fā)展成為了三跪九叩的禮儀，這項禮儀后面也成為了清朝時期最為隆重的行禮的模式[5]。到了天聰朝的時候，這項禮儀主要被應用到了堂子、出征、會見外藩等重要場合的拜天禮中，偶爾也會在在這些場合的拜天儀式中看到三叩頭的禮儀，這也說明當時拜天的禮儀還沒有統(tǒng)一，是不規(guī)范的。拜天禮在天命、天聰二朝的適用場合也比較多樣化，比方說在接見外藩使者或者是歸附人等的時候，除了行三叩禮儀外，也有行三跪九叩的禮儀[6]。

(二)堂子與拜神

堂子祭祀在清入關前后各個時期有其歷史傳承過程，并與清國家政治軍事等各方面活動聯(lián)系密切。堂子祭祀在清朝統(tǒng)治各個時期有其側(cè)重面和表現(xiàn)形式，其禮儀制度也是一個逐漸演化的過程[7]。

元旦之禮是堂子和拜神中最重要的，據(jù)滿文檔案中記載，最早出現(xiàn)元旦之禮是在天命七年(1622)的時候，后續(xù)經(jīng)過不斷的發(fā)展及流變，之后慢慢形成了入關之后元旦慶賀禮的框架雛形；流程就是先祭堂子，之后宮中拜神，再行慶賀。到了天聰朝時期，元旦詣堂子拜天行三跪九叩頭禮。堂子除了需要在元旦的時候進行行禮之外，從天聰時期開始，不論是出征或者是回師都有謁拜之禮，而拜神禮僅僅出現(xiàn)在元旦詣堂子后舉行[8]。

(三)祭纛

祭纛一般只會在婚禮中舉行，祭纛的同時往往祭天。天聰二年(1628)，以征朝鮮凱旋，立纛拜天，自是出征班師祭纛以為常。祭纛禮制不論是在樣式、結(jié)構(gòu)、規(guī)模還有所用的祭祀神祇、神器都存在一些不同，但是性質(zhì)和建州部的堂子是比較相似的[9]。

(四)墓祭和廟祭

墓祭主要是祭兩者的墓，第一個是天命祭父祖的墓，一般是在清明還有臘月二十九的時候；第二種則是從天聰時期開始致祭金朝皇帝。墓祭之外，天聰朝開始建立太祖廟致祭。結(jié)合相關的文獻記載來看，滿洲的祭禮初期階段是在清朝入關之前努爾哈赤和皇太極的時期，天命、天聰時期的祭祀種類并不是很多，主要是上述提到的這些，沒有形成一個規(guī)范的體系，這些禮制帶有非常濃厚的滿洲時期的民俗的色彩，后續(xù)入關之后慢慢走向了規(guī)范化[10]。

二、清代入關后祭禮的變化

(一)將滿洲祭禮中的核心祭禮延續(xù)并進一步規(guī)范

堂子、祭神、祭纛都是滿洲祭禮中的核心組成部分，在入關之后，皇太極也并沒有將這些摒棄，而是保留并進行了優(yōu)化。尤其是其中最具代表性的堂子祭禮。在入關前，元旦祭堂子是一個重要典禮，凡出兵征伐，無論是否親征，均應率從征將士先詣堂子行禮。之所以對堂子祭祀進行規(guī)范化的主要原因，第一點就是因為在入關建立清朝之后，在政治上需要加強等級秩序，比如說立桿致祭的日期還有桿數(shù)的先后順序都和身份是相對應的。另一個原因是就是入關之后傳承了明朝時期的漢禮的影響，比方說增加齋戒之制[11]；

清朝入關以后，在京城的東南建有堂子，將入關之前的滿洲祭禮帶入到關內(nèi)，在每年的元旦、春秋或者是出征還有凱旋的時候，都會在堂子內(nèi)行祭神祭天禮。另外就是統(tǒng)治者按照明朝冬至祭天禮儀，將祭天列為大祀，每年冬至舉行一次祭天大典，與堂子祭天禮并行不悖。入關之后，堂子祭祀后需要齋戒，并限定祭祀次數(shù)。在大清會典中有記載，在崇德元年(1636)的時候?qū)μ米蛹漓脒M行了規(guī)范化，并將堂子祭祀變成皇室的特權(quán)。

堂子祭祀儀式規(guī)制的確立主要成型于乾隆年間，乾隆十四年(1749)的時候提出，堂子祭祀儀式系滿族舊俗相沿，同為祭天禮。但與郊祀祈年祈谷“禮本不一”，堂子祭祀主要是用于軍事活動中的榪祭和列纛而祭。堂子祭祀的具體程式和儀注也是在乾隆年間得到規(guī)范化。乾隆皇帝于十二年(1747)頒布了《滿洲祭神祭天典禮》。關于編纂緣由和具體要求，在乾隆皇帝給內(nèi)閣的上諭中都有詳細的說明[12]。

在編纂中，對滿洲禮制的保護主要體現(xiàn)在兩個方面，第一點就是從天命時期就一直在實施的民族宗教歸一的政策，對薩滿教進行規(guī)范化。針對祭禮上所用到的神祇、祭祀類型、祭注、神辭、神器都進行了詳細的規(guī)定。《滿洲祭神祭天典禮》中提出對滿洲祭禮進行規(guī)范，不是說讓其保持原始的形態(tài)，而是需要對其進行改造規(guī)范，從而形成一種新形態(tài)的薩滿教的模式。第二點就是堅持滿洲祭禮具備的民族宗教的特性。雖然說在入關之后，祭祀大典在形式上需要向漢文化去靠攏，但是祭祀的實質(zhì)上還是保持著滿洲的民族傳統(tǒng)文化?？梢赃@樣說，《滿洲祭神祭天典禮》是針對滿洲薩滿教制定的民族的宗教法規(guī)。入關之后，清代歷代帝王之所以還將薩滿教作為延續(xù)文化的“保留地”，主要原因是因為薩滿教是滿洲先民自氏族制社會就開始信奉的古老的民族宗教，該宗教和滿族的家族觀念等都有著密切的關系，蘊含著強烈的民族意識。清朝的帝王也深刻認識到了這些，所以希望可以保留薩滿教的精神，并從中煥發(fā)和激勵出團結(jié)凝聚的力量，而正是這種明智的保護從客觀上也確實起到了對民族傳統(tǒng)文化的保存作用。

但是清宮堂子祭祀走向衰落是必然趨勢。究其原因在于其已不太適應清朝農(nóng)業(yè)手工業(yè)的發(fā)展，已經(jīng)逐漸失去了其鞏固大清統(tǒng)一的目的。順治帝曾兩次罷祀堂子祭祀儀式。在順治元年(1644)規(guī)定，每年元旦皇帝詣堂子行禮與否，得先由禮部奏請，皇帝再決定可否，可以看出其不固定性。順治十三年(1656)十二月，禮部奏請順治帝元旦親詣堂子，未獲得順治帝允準。順治十五年(1658)正月，出兵征云南時，順治帝同樣發(fā)布諭旨，聲明祭堂子禮“永行停止”。

尤其是在康熙在位年間，堂子祭祀禮儀遠不如入關以前隆重。康熙二十九年(1690)、康熙三十五年(1696)征討噶爾丹，三十六年(1697)噶爾丹之死，都沒有行堂子禮。主要原因是隨著清朝統(tǒng)治地位的穩(wěn)固，軍事力量的增強，以及受漢文化的影響，堂子祭祀逐漸由其政治意蘊轉(zhuǎn)化為儀禮的形式。出征前的謁堂子，失去了入關前謁廟的誓師的政治意義，因此常常在出征前后被刪去。至光緒二十四年(1898)，常規(guī)的元旦拜堂子也徹底中斷。堂子祭祀從國初那種國祭地位，轉(zhuǎn)而到入關以后堂子祭祀與郊祀祭天的并行，再到清朝后四帝時取消出征謁堂子禮和元旦祭天禮，至此堂子祭祀走向衰落成為歷史的必然趨勢。

(二)滿洲祭禮的分流

從滿洲祭禮的禮儀上看，在崇德朝的時候祭禮開始出現(xiàn)明顯的分流。在天聰朝入關之后，崇德朝期間一些祭禮的漢化傾向比較明顯，但是也沒有完全繼承，還是保存了較鮮明的滿洲的特色，比方說行跪叩禮、烏牛祭天等，總的祭禮還是以滿洲祭禮為主[13]。

滿洲祭禮中比較有代表性的堂子、祭神等因為受到滿洲風俗、薩滿教的影響，盡管慢慢地出現(xiàn)了規(guī)范化的趨勢，但是在禮儀上還是保留了滿洲時期最原始的宗教和民俗的色彩，與明朝時期莊嚴肅穆的祭祀禮儀相比，顯得不是很正式，并不適合用來作為國家的典禮，因此，必須要有一個發(fā)展和規(guī)范化的過程。

因為滿洲自身存在的局限性，滿洲祭禮在分流上逐漸向著漢制靠攏，還效仿了漢制創(chuàng)設出了在天壇祭天、祭孔的禮儀，這些和滿洲祭禮中核心的堂子、祭神等在禮儀風格上有較大的差異。在皇太極行即位大禮的時候，所行的祭告禮和天命時期有明顯的不同。祭天的地點設置在天壇，在祭祀的前兩天需要先進行齋戒。而這時期祭祖廟典禮和明朝時候的祭禮風格非常相似，反而和滿洲祭禮有比較大的差異，這也說明在入關之后，保留滿洲特色祭禮，使其與漢族祭禮并行的國家禮制格局中首次出現(xiàn)的分流。祭孔禮儀是漢族所特有的典禮，也是儒家文化的象征，清朝是在崇德元年(1636)八月的時候開始祭孔，這也代表著入關之后的新政權(quán)逐漸認同和接收儒家的禮樂文化。

三、順治入關后滿洲祭禮之收縮與流變

從清朝國家禮制的發(fā)展總體格局上看，從入關之后，因為對明朝時期禮制異常的全面繼承，導致當時漢禮出現(xiàn)了全面擴張的趨勢。清朝正式踐行明朝祭禮是在順治元年(1644)，當時所行的祭禮基本就是照搬了明朝時期的禮儀，當然在這個過程中也對明朝的禮儀進行了改造，最明顯的就是將明朝的四拜禮改成了四跪四拜禮儀。雖然說在順治元年(1644)的時候?qū)γ鞒瘯r期的祭祀禮儀改造還沒有完全定型，但是也明確了改造的基本動向。根據(jù)大清會典載，在順治年間的的時候已經(jīng)將明朝嘉靖年間的祭祀禮儀基本移植，在順治元年(1644)還有順治八年(1651)的時候，制定的祭禮是最多的。

在祭祀禮儀上，明朝漢族祭禮的繼承很好地彌補了清朝祭禮的空白，也正是在這個時期才建立起了較為完善的禮制體系。但是因為漢禮的全面加入，也導致滿洲禮制出現(xiàn)了收縮的趨勢，尤其是在滿洲祭禮方面，出現(xiàn)了相應的收縮，像在崇德朝時期形成的比較漢化的祭太廟、祭天、祭孔等禮儀后面都被明朝時期的禮儀所替代了，主要保留下的禮制有堂子祭祀、祭神、軍禮里面的拜天還有祭纛。因為這些禮儀中凝聚了滿洲時期民族文化的特殊功用，而當時的明朝祭祀禮儀中還沒有同性質(zhì)的祭禮可以取代，所以得到了保留。在這其中堂子還有祭神中所含的滿洲民俗和宗教色彩最豐富，也因此始終無法和漢族的“五禮”體系相融合，因此也形成了同時期滿洲祭禮和漢族祭禮彼此獨立但又并行不悖的獨特情況。但總的來說，滿洲祭禮呈現(xiàn)的還是一種收縮的態(tài)勢，到清世祖親政的期間，滿洲祭禮漢化最嚴重，當時有很多滿洲祭禮還一度遭到了取消。直到清世祖去世，圣祖即位后，這種情況才得到扭轉(zhuǎn)。

盡管從康熙時期，一些比較核心的堂子祭禮、祭神、軍禮中的拜天、祭纛等帶有滿洲特色的祭禮得到了延續(xù)，但是實際情況是很多祭禮實際執(zhí)行的次數(shù)是很少的，尤其是軍禮中的拜天、祭纛幾乎不舉行，等到乾隆時期幾乎銷聲匿跡了。那時剩下的滿洲祭禮主要也只有堂子祭祀還有坤寧宮的祭神了，這兩項祭禮在后續(xù)的典籍記載中也出現(xiàn)了很多次。乾隆時期修《大清通禮》，在《大清通禮》中吉禮都是漢族的祭禮。而滿洲祭禮則另外編撰了一本《典禮》，和《大清通禮》相輔而行。也是到這個時候，滿洲祭禮的很多細節(jié)才首次系統(tǒng)詳細地被披露[14]。

四、結(jié)語

“國家典制，祀事為重”。在清代祭禮流變的過程中，歷代帝王在保持滿洲本民族習慣和民俗宗教色彩的基礎上，對明朝時期的祭祀禮制進行了借鑒和吸收，從而形成了一個比較完善的祭祀體系。滿洲祭禮作為一種源于民間習俗和宗教色彩的祭禮，在當時并沒有祭禮可以完整的替代，其背后所代表的精神也無可替代。但是從漢族祭禮視角來看，滿洲祭禮不論是禮義或是儀式上都存在局限性，更無法登上廟堂雅禮中，這樣導致滿洲祭禮和漢族祭禮存在難以跨越的鴻溝，也正是因為這些原因，導致滿洲祭禮的流變和收縮，而在清朝中后期為將滿洲祭禮納入“五禮”體系中所做的努力，也正是滿洲祭禮尷尬處境的一種折射，目的也是希望避免滿洲祭禮被進一步邊緣化的歷史宿命。