《莊子·秋水》義理探微

北京 孫明君

《莊子·秋水》在義理和藝術(shù)兩個(gè)方面并臻絕美之境。劉鳳苞用“體大思精，文情恣肆”八個(gè)字給予總評(píng)。①林云銘曰：“是篇大意自《內(nèi)篇·齊物論》脫化出來(lái)。立解創(chuàng)辟，既踞絕頂山巔；運(yùn)詞變幻，復(fù)擅天然神斧。此千古有數(shù)文字，開(kāi)后人無(wú)數(shù)法門(mén)。”②鐘泰說(shuō)：“此篇河伯、海若問(wèn)答一章，實(shí)撮內(nèi)七篇之精蘊(yùn)而熔煉以出之，且有發(fā)七篇所未發(fā)者，自是莊子經(jīng)意之作。”③從義理的角度看，《秋水》的作者在思想上繼承和發(fā)展了《莊子》內(nèi)篇思想，文章以道論為中心，在理論上達(dá)到了“絕頂山巔”的高度，同時(shí)也對(duì)儒家思想進(jìn)行了一定的抨擊。以下對(duì)《秋水》中所涉及的主要義理進(jìn)行解析，以就教于方家。

曲士不可語(yǔ)于道

《秋水》以“秋水時(shí)至，百川灌河”開(kāi)篇，極寫(xiě)秋日黃河之壯美。河伯帶著欣然自喜的心情來(lái)到了北海，“東面而視，不見(jiàn)水端”，于是面對(duì)北海若發(fā)出“吾非至于子之門(mén)則殆矣”的感慨。北海若曰：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀(guān)于大海，乃知爾丑，爾將可以語(yǔ)大理矣?！彼嬖V河伯說(shuō)：“計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？”（《秋水》）宣穎曰：“自此以下七段，俱借北海若登壇說(shuō)法也。‘語(yǔ)大’二字，是此一段主意。學(xué)者一念滿(mǎn)足，此外再無(wú)入處矣。故必先與撤去，使胸中一片空洞，乃進(jìn)道之機(jī)也。要折河伯，并自己捺倒，正是現(xiàn)身說(shuō)法?！雹苋藗兺ǔ１蛔约旱纳瞽h(huán)境和生活閱歷所局限，容易故步自封，無(wú)法理解未知的知識(shí)和世界。對(duì)事物要形成正確的認(rèn)知，首先要走出狹小的生活空間，打破慣性思維，突破那個(gè)自以為是的小我。同時(shí)，世間所謂的大小，都是相對(duì)的，事物并沒(méi)有絕對(duì)的大小。視小而以為大，視少而以為多者，只是眼界狹小的曲士，而曲士則無(wú)法理解真正的大道。

大天地而小毫末

第二番問(wèn)答中，河伯提出：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若回答說(shuō)：“否。夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀(guān)于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時(shí)無(wú)止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂(yōu)，知分之無(wú)常也；明乎坦途，故生而不說(shuō)，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀(guān)之，又何以知豪末之足以定至細(xì)之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！”（《秋水》）成玄英疏曰：“夫物之稟分，各自不同，大小雖殊，而咸得稱(chēng)適。若以小企大則迷亂失性，各安其分則逍遙一也，故毫末雖小，性足可以稱(chēng)大；二儀雖大，無(wú)余可以稱(chēng)小。由此視之，至小之倪，何必定在于毫末？至大之域，豈獨(dú)理窮于天地？”⑤陳深曰：“前言海之極大，此言天地間無(wú)小無(wú)大。量無(wú)窮謂享受有多寡，時(shí)無(wú)止謂食報(bào)有久近，分無(wú)常謂遭遇有得失，終始無(wú)故謂死生如循環(huán)日新也。天所分予受享有多寡，知量之不可概也。”⑥事物的大小是相對(duì)的，天地并非至大，毫末也并非至小。作者討論天地間無(wú)小無(wú)大的問(wèn)題，著眼點(diǎn)還是在于人。由于事物的數(shù)量是無(wú)窮的，時(shí)間是不會(huì)停止的，個(gè)人遭遇難以預(yù)測(cè)，死死生生循環(huán)不息，因此作為個(gè)體的人，不能以小企大，妄圖扭轉(zhuǎn)客觀(guān)規(guī)律，人只能安于本分，順應(yīng)自然。

精粗者期于有形者也

第三番問(wèn)答，河伯提出關(guān)于“至精無(wú)形”的問(wèn)題。北海若回答說(shuō)：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉……聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己?！s分之至也?！保ā肚锼罚┕蟆肚f子注》：“唯無(wú)而已，何精粗之有哉！夫言意者，有也；而所言所意者，無(wú)也。故求之于言意之表，而入乎無(wú)言無(wú)意之域而后至焉?！雹哧愔伟苍唬骸按硕窝哉撐镎撸瑯O大小之致，猶不足以盡大小，而唯大人通神達(dá)化，則是非大小俱泯于無(wú)?！雹嗑质菍?duì)有形之物的描述，當(dāng)我們面對(duì)無(wú)形之物時(shí)則無(wú)法用精粗去衡量它。無(wú)跡可尋的道難以用精粗去描述，至德并不以德的面目呈現(xiàn)在外，以德的面目示人的“德”并不是真正的德?！按笕藷o(wú)己”一句是《逍遙游》中“至人無(wú)己”的再現(xiàn)。無(wú)己的境界也就是“約分之至”。劉鳳苞評(píng)“約分之至”曰：“約分之至，見(jiàn)性命之真，非言思擬議所至。約之則合漠通微，游于無(wú)有，而何小大之瑣瑣焉為之窮究哉？”⑨“約分之至”者能夠逍遙游于道的境界，此與《逍遙游》之義理并無(wú)二致。

以道觀(guān)之物無(wú)貴賤

第四番問(wèn)答，河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”北海若回答說(shuō)：“以道觀(guān)之，物無(wú)貴賤；以物觀(guān)之，自貴而相賤；以俗觀(guān)之，貴賤不在己。以差觀(guān)之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀(guān)之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀(guān)之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣?！保ā肚锼罚╆愔伟苍唬骸按硕窝再F賤大小，道之所無(wú)，而俗之所有。時(shí)俗趣向，初無(wú)一定，故貴賤大小，亦無(wú)一定，但當(dāng)冥心于道，不容紛競(jìng)于世俗之中，以爭(zhēng)其所貴，而規(guī)其為大?！雹庠趦r(jià)值判斷時(shí)，人們由于所站的角度不同，自然會(huì)得出不同的結(jié)論。作者把判斷的角度依次分為“以道觀(guān)之”“以物觀(guān)之”“以俗觀(guān)之”“以差觀(guān)之”“以功觀(guān)之”和“以趣觀(guān)之”六個(gè)方面?！洱R物論》中尚沒(méi)有做這樣多角度的劃分。如此多角度的觀(guān)察，給我們提供了多種透視方法。當(dāng)然在道家士人心目中，相對(duì)于其他五種角度，他們強(qiáng)調(diào)的仍然是“以道觀(guān)之”。從道的角度去觀(guān)察，結(jié)論則是“物無(wú)貴賤”，所有的貴賤之說(shuō)都不符合大道的原理。

固將自化

第五番問(wèn)答，河伯在無(wú)可奈何之際發(fā)出了“我何為乎？何不為乎”的疑問(wèn)。北海若曰：“以道觀(guān)之，何貴何賤，是謂反衍；無(wú)拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無(wú)一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其無(wú)私德；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼？是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿(mǎn)，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”（《秋水》）成玄英疏曰：“萬(wàn)物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意為與不為！”?陳治安曰：“此段言貴賤大小，既無(wú)可分，則人之自為趨向安在？道無(wú)不在，正不欲人之自為趨向，隨造化為循環(huán)，是人之真趨向也?！?作者再次強(qiáng)調(diào)了道家的基本思想：摒棄人為，破除滯見(jiàn)，安而任之，隨造化為循環(huán)，無(wú)方之方乃是大方。

達(dá)理明權(quán)

北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天?！烊酥?，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語(yǔ)極?！保ā肚锼罚┬f曰：“知道，則達(dá)理明權(quán)，超然自全于物表。純是天機(jī)妙用，何言道不足貴邪？此正明上所云無(wú)方自化之妙，惟知道者能之。落到天字上，是絕頂議論?！?相比于《莊子》內(nèi)篇，這一段當(dāng)中包含著莊子后學(xué)的創(chuàng)見(jiàn)。“達(dá)于理者必明于權(quán)”，強(qiáng)調(diào)了權(quán)變的重要性，在堅(jiān)持理的前提下，允許使用權(quán)宜之計(jì)。面臨安危與禍福之時(shí)，應(yīng)當(dāng)“謹(jǐn)于去就”，不能貿(mào)然前往而傷害生命。面對(duì)熊熊大火，不能像飛蛾一樣撲火；面對(duì)滔天巨浪，不能舍身投入其中；明知山中有虎，不能偏向山中行。作者的這種說(shuō)法，一方面否定了內(nèi)篇中神人、圣人、真人們不怕水火猛獸的敘述，一方面提出面對(duì)危難之時(shí)，可以明智地選擇去就，防止讓自己陷入危險(xiǎn)境地。此說(shuō)突破了《荀子·解蔽》對(duì)莊子“蔽于天而不知人”?的批評(píng)，充分考慮到了人的主觀(guān)能動(dòng)性，對(duì)于“至德者”的描寫(xiě)也更加理性、務(wù)實(shí)。

反其真

河伯問(wèn)：“何謂天？何謂人？”北海若答曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?！保ā肚锼罚┏尚⑹柙唬骸胺蛴拗秦矇?，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當(dāng)謹(jǐn)固守持，不逐于物，得于分內(nèi)而不喪于道者，謂反本還源，復(fù)于真性者也。此一句總結(jié)前玄妙之理也?！?林云銘曰：“此段言入道之法，不可安排造作，以人勝天也。”?宣穎曰：“命即天理，得即天德，故即是人心，名即是人事。特遞遞之致戒耳?！?這一段是對(duì)北海若與河伯問(wèn)答的總結(jié)，也是作者對(duì)《秋水》主題的總結(jié)。天和人是中國(guó)古代哲學(xué)中一對(duì)重要的概念，更是莊子學(xué)派哲學(xué)思想的核心概念?！盁o(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名”三句并列，以“無(wú)以人滅天”為主，人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)萬(wàn)物之理、天道自然。只有謹(jǐn)守?zé)o為，才能反其真。

天機(jī)之所動(dòng)

“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心?！保ā肚锼罚┕蟆肚f子注》：“至人知天機(jī)之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所為而任其自動(dòng)，故萬(wàn)物無(wú)動(dòng)而不逍遙也?！?成玄英疏曰：“天然機(jī)關(guān)，有此動(dòng)用，遲速有無(wú)，不可改易。無(wú)心任運(yùn)，何用足哉！”?林云銘曰：“此段言天機(jī)所動(dòng)，各有自然，彼之所難，此之所易，則難易不在于多少有無(wú)之間也?！?本段重申“無(wú)以人滅天”?！皠?dòng)吾天機(jī)而不知其所以然”一句概括了道家思想的精髓。對(duì)于物而言，天機(jī)不可變易；對(duì)于人而言，放棄聰明知慮，做到無(wú)心任運(yùn)，則可以逍遙自在。

命有所制

孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，孔子弦歌不輟。他告訴子路曰：“吾命有所制矣！”（《秋水》）郭象《莊子注》曰：“命非己制，故無(wú)所用其心也。夫安于命者，無(wú)往而非逍遙矣。故雖匡陳羑里，無(wú)異于紫極間堂也?！?林云銘曰：“此段言圣人能以小不勝為大勝也，承上面‘物不能害’來(lái)?！?故事中的孔子知窮通之命，臨大難而不懼，不生求救之心，完全是道家高士的形象。此節(jié)重申“無(wú)以故滅命”的道理。

埳井之蛙

公子牟把公孫龍比喻為埳井之蛙，埳井之蛙在聽(tīng)到東海之鱉的高論之后，“適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也”（《秋水》）。成玄英疏曰：“蛙擅埳井之美，自言天下無(wú)過(guò)，忽聞海鱉之談，茫然喪其所謂，是以適適規(guī)規(guī)，驚而自失也。而公孫龍學(xué)先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鱉也?！?林云銘曰：“此段言小勝者不能為大勝也，無(wú)甚深旨，莊叟亦無(wú)貶人自譽(yù)至此，恐為后人贗筆?！?井底之蛙與東海之鱉的寓言，與前文“井蛙不可以語(yǔ)于海”的文意相接，可以看作對(duì)河伯和北海若對(duì)話(huà)的回應(yīng)。公孫龍如同埳井之蛙，只是一介曲士，難以真正理解莊子的思想。這當(dāng)是莊子后學(xué)對(duì)師長(zhǎng)學(xué)識(shí)的炫耀之詞。

曳尾涂中

兩位楚大夫奉命邀請(qǐng)莊子前往楚國(guó)擔(dān)任宰相。莊子持竿不顧，表示自己愿意像龜一樣曳尾于涂中。郭象《莊子注》“寧生而曳尾涂中”曰：“性各有所安也。”?成玄英疏曰：“莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類(lèi)澤雉之養(yǎng)性，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無(wú)為也?！?林云銘曰：“此段言知道者安于賤而不知有貴，然即于賤而自得其貴也?！?自古以來(lái)，知識(shí)分子面臨著兩條道路的選擇，一條是踏入仕途，當(dāng)官為宦，享受富貴榮華，但同時(shí)會(huì)失去個(gè)人自由；另外一條是隱居不仕，可以享受生命的自由，卻可能生活清貧，衣食不濟(jì)。在兩者之間，莊子堅(jiān)定地選擇了后者，遂成為千古隱士階層的代表人物。

鴟得腐鼠

惠子相梁之時(shí)，有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子來(lái)，欲代子相?！庇谑腔葑雍芸只?，到處搜查莊子。三天之后，莊子突然出現(xiàn)在惠子面前，對(duì)他說(shuō)：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”（《秋水》）林云銘曰：“此段言貴者有貴之賤，而賤者有賤之貴，趣操不同，愿各有極也。”?故事中的莊子視功名富貴如腐鼠，他心中自有高潔的追求；而惠子卻貪戀權(quán)位、小肚雞腸，害怕莊子搶走了自己的相位。這個(gè)故事重申了“無(wú)以得殉名”的思想。

魚(yú)游之樂(lè)

莊子與惠子游于濠梁之時(shí)，莊子看見(jiàn)儵魚(yú)出游從容，于是斷定此為魚(yú)之樂(lè)，惠子則以“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”提出回應(yīng)。兩人就人是否可以知魚(yú)之樂(lè)展開(kāi)了爭(zhēng)論。林云銘曰：“此段言人情物理，自可相推，魚(yú)遂其樂(lè)，亦自得其天者，故魚(yú)相忘江湖，人忘道術(shù)，其致一也?！?在莊子的心目中，人情與物理之間可以相通互感。站在今天讀者的立場(chǎng)上看，惠子說(shuō)得有理有據(jù)，而莊子似乎在偷換概念，胡攪蠻纏。其實(shí)惠子的“知”接近于我們今天所說(shuō)的科學(xué)和理性；莊子的“知”接近于審美移情之“知”，各有其學(xué)術(shù)價(jià)值。

少仲尼之聞，輕伯夷之義

在展開(kāi)道家義理的同時(shí)，作者也對(duì)儒家思想進(jìn)行了諷刺抨擊。《秋水》載河伯之語(yǔ)曰：“且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣。”這里只是提及仲尼之聞，并沒(méi)有展開(kāi)論說(shuō)。在后文中又借北海若之口曰：“五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”“昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀(guān)之，爭(zhēng)讓之禮，堯桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也……故曰，蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情者也?！保ā肚锼罚┏尚⑹柙唬骸安淖屛宓纫猿擅?，仲尼論六經(jīng)以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多于水！此通合前喻，并覆釋前事‘少仲尼之聞、輕伯夷之義’也?！?宣穎曰：“更將古今帝王圣賢，同付之一笑。學(xué)者須具如此眼光。”?在作者眼里，那些活躍在政治舞臺(tái)上的歷史人物，包括儒家的圣人伯夷和孔子在內(nèi)，未明天地之理和萬(wàn)物之情。常常自以為是的孔子，與未睹大海之前的河伯沒(méi)有什么兩樣。

《秋水》探討玄妙之理，涉及空間的相對(duì)性、時(shí)間的相對(duì)性、事物性質(zhì)規(guī)定性的相對(duì)性、認(rèn)識(shí)的無(wú)窮的相對(duì)性等一系列哲學(xué)問(wèn)題。程以寧曰：“此篇以形有大小喻道無(wú)大小，以物有精粗貴賤喻道無(wú)精粗貴賤，以物有短長(zhǎng)終始喻道無(wú)短長(zhǎng)終始，必達(dá)理明權(quán)者方為知道之人。又曰無(wú)以人滅天，以小不勝為大勝，化窮通，一四方，出死生，齊物我，不惟識(shí)見(jiàn)大，而學(xué)問(wèn)亦精微，可謂玄之又玄，而大道為我有矣。”?作者之所以長(zhǎng)篇大論，意在于彰顯道家的無(wú)為自然學(xué)說(shuō)。在《莊子》外雜篇中，《秋水》達(dá)到了理論之巔，其哲學(xué)深度足以媲美內(nèi)篇中的《齊物論》。同時(shí)，它又發(fā)展了《莊子》內(nèi)篇中的思想，明確提出了達(dá)理明權(quán)的思想觀(guān)念，是一篇不可多得的先秦哲理散文。

①⑨ 劉鳳苞撰：《南華雪心編》（上），中華書(shū)局2013 年版，第360 頁(yè)，第370 頁(yè)。

②??????? 林云銘撰：《莊子因》，華東師范大學(xué)出版社2011 年版，第183 頁(yè)，第177—178 頁(yè)，第178—179 頁(yè)，第179 頁(yè)，第181 頁(yè)，第181 頁(yè)，第182頁(yè)，第182 頁(yè)。

③ 鐘泰：《莊子發(fā)微》（上），《鐘泰著作集》（2），上海古籍出版社2021 年版，第287 頁(yè)。

④??? 宣穎撰：《南華經(jīng)解》，廣東人民出版社2008 年版，第117 頁(yè)，第120 頁(yè)，第120 頁(yè)，第117 頁(yè)。

⑤⑦????????? 郭象注，成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》（下），中華書(shū)局1998 年版，第333 頁(yè)，第333—334 頁(yè)，第340—341 頁(yè)，第343 頁(yè)，第344 頁(yè)，第344 頁(yè)，第345 頁(yè)，第347 頁(yè)，第349 頁(yè)，第349 頁(yè)，第331 頁(yè)。

⑥ 陳深：《莊子品節(jié)》，轉(zhuǎn)引自方勇：《莊子纂要》（肆），學(xué)苑出版社2018 年版，第708 頁(yè)。

⑧⑩? 陳治安：《南華真經(jīng)本義》，轉(zhuǎn)引自方勇：《莊子纂要》（肆），學(xué)苑出版社2018 年版，第718 頁(yè)，第729—730 頁(yè)，第739 頁(yè)。

? 王先謙撰：《荀子集解》，中華書(shū)局2012 年版，第380 頁(yè)。

? 程以寧：《南華真經(jīng)注疏》，轉(zhuǎn)引自方勇：《莊子纂要》（肆），學(xué)苑出版社2018 年版，第684 頁(yè)。