論王安石舞臺(tái)形象的歷史演變

江妍逸

摘 要：王安石是北宋著名的政治家、文學(xué)家。作為中國(guó)歷史上最富爭(zhēng)議性的人物之一，王安石個(gè)人形象在變法前后呈現(xiàn)兩極分化，其舞臺(tái)形象亦在不斷演變。本文試結(jié)合元雜劇、明清戲曲以及當(dāng)代戲劇中的相關(guān)作品，探討自元以降王安石舞臺(tái)形象的演變。王安石受譏毀的舞臺(tái)形象在元代基本定型，明代則與之一脈相承，到清代有所轉(zhuǎn)圜，在當(dāng)代已得到徹底翻案，其中存在較為復(fù)雜的緣由。

關(guān)鍵詞：王安石 戲曲 舞臺(tái)形象 演變

王安石（1021—1086年），字介甫，號(hào)半山，是北宋時(shí)期著名政治家、思想家、文學(xué)家。然其個(gè)人形象在中國(guó)古代卻極富爭(zhēng)議性，其形象的變化存在著一條鮮明的分水嶺——熙寧變法。從王安石個(gè)人政治形象來看，變法開展前，因其學(xué)術(shù)與政治能力在士林中廣受美譽(yù)，所謂“名重天下，士大夫恨不識(shí)其面”［1］。其謙遜自律、弘毅剛勁、淡泊名利、自信至篤、勤學(xué)苦練、質(zhì)樸節(jié)儉等美好品德亦廣受贊揚(yáng)與推崇。然而，自熙寧變法開展以后，王安石的形象卻產(chǎn)生了顛覆性變化。究其緣由，不難想見：王安石之才能品性皆是客觀存在的事實(shí)而難以抹殺，故而變法的反對(duì)勢(shì)力只得針對(duì)其個(gè)人形象進(jìn)行抹黑并對(duì)新政進(jìn)行詆毀，試圖降低王安石對(duì)北宋政治的影響力。

王安石在宋以后的文學(xué)創(chuàng)作中往往以專橫倨傲、心胸狹窄、任用奸佞的刻板化負(fù)面形象出現(xiàn)，這很大程度上來源于自宋以降各類文藝創(chuàng)作中對(duì)王安石這一歷史人物形象的建構(gòu)與傳播。宋代至當(dāng)代的笑話、筆記、小說、戲曲等，作為主觀創(chuàng)作的產(chǎn)物，必然有對(duì)王安石某些方面特征的刻意強(qiáng)調(diào)、或有意無意地忽略，然當(dāng)前學(xué)界對(duì)此種現(xiàn)象關(guān)注度還不夠，這些文學(xué)資源亟待挖掘、整理與研究。

關(guān)于王安石個(gè)人形象的研究，學(xué)界多集中于考察某個(gè)階段的歷史書寫，或是某類文體中的形象塑造。關(guān)于王安石舞臺(tái)形象的研究，學(xué)界多集中于探討元雜劇中的王安石形象。目前，學(xué)界暫未有研究涉及通代語境下王安石舞臺(tái)形象的演變。本文聚焦戲曲，試搜集整理從元代至當(dāng)代較有代表性的相關(guān)戲曲中關(guān)涉王安石形象特征的材料，輔之以史傳中王安石的形象，對(duì)其舞臺(tái)形象的生成及其演變過程作更為全面系統(tǒng)的梳理。

一、元雜劇中大受貶斥的奸佞形象

戲曲和說唱文藝對(duì)于故事中矛盾的制造、懸念和高潮的設(shè)置都自有其要求，其選取的著眼點(diǎn)也與其他文體有極大差別。戲曲中的王安石形象體現(xiàn)出民間的關(guān)注點(diǎn)和趣味所在。

元雜劇是元代社會(huì)最受歡迎的演出技藝之一， 擁有大量的觀眾和專業(yè)作家。劇作家創(chuàng)作了大量歷史劇， 對(duì)各種歷史人物進(jìn)行解構(gòu)，王安石便是經(jīng)常被解構(gòu)的一位歷史人物。細(xì)觀現(xiàn)存及存目的元雜劇中牽涉王安石的相關(guān)劇目可發(fā)現(xiàn)，其中大多對(duì)王安石持批判否定的態(tài)度，王安石以剛愎自用、不近人情、頑固執(zhí)拗的負(fù)面形象出現(xiàn)在大眾視野之中。

吳昌齡的《花間四友東坡夢(mèng)》將佛學(xué)禪理的萬物皆空與文人對(duì)理想功名的癡迷執(zhí)著兩大主題交織，以佛家出世精神來書寫蘇軾被貶謫黃州后，與佛印相處的逸事。劇中寫蘇軾與王安石的政見不同，蘇軾曰：“今有王安石在朝，當(dāng)政亂權(quán)，特舉青苗一事。我想這青苗一出，萬民不勝其苦，為害無窮，小官屢次移書諫阻，因此王安石與俺為仇?！保?］費(fèi)唐臣《蘇子瞻風(fēng)雪貶黃州》則描寫了蘇軾因反對(duì)王安石變法，被貶為黃州團(tuán)練副使的故事，揭露了封建官場(chǎng)的黑暗和世態(tài)炎涼。該劇將蘇軾被貶歸因于與王安石政見不合。第一折言：“助役青苗法令行，坐看足食更強(qiáng)兵。嗷嗷朝野多非己，獨(dú)仗君王自圣明?！保?］認(rèn)為王安石堅(jiān)持己見，凡遇與己意見不合者便想盡辦法排擠。劇中有一段王安石自述，曰：“我有一策，要行青苗助役于民間。在朝諸官，多言不便；獨(dú)翰林學(xué)士蘇軾，十分與我不合，昨日上疏，說我奸邪，蠹政害民。我欲報(bào)復(fù)。況主上素重其才，難以輕去；且本官志大言浮，離經(jīng)畔道，見新法之行，往往行諾吟詠。我已著御史李定等，劾他賦詩(shī)訕謗，必致主上震怒。置之死地，亦何難哉！”［4］此二劇皆寫蘇軾因與王安石政見不合而遭受貶謫。熙寧變法作為事件發(fā)生的大背景出現(xiàn)，作者對(duì)其付以貶斥之筆，如“青苗一出，萬民不勝其苦，為害無窮”［5］，默認(rèn)變法為禍國(guó)殃民之舉。

佚名的《蘇子瞻醉寫赤壁賦》將蘇軾貶謫黃州的原因歸為妄續(xù)王安石的《詠菊花》詩(shī)，以及醉作【滿庭芳】戲弄王安石夫人一事。第二折曰：“蘇子瞻帶酒作【滿庭芳】一首，戲卻大臣之妻。安石奏知圣人。一者此人不知黃州菊花謝，將子瞻貶上黃州，歇馬三年，著他即便起程。”王安石心胸狹窄、嫉賢妒能、排斥異己的形象被不留情面地塑造出來。

陸顯之的《宋上皇碎冬凌》簡(jiǎn)單提及了王安石，曰：“安石妄改‘汴渠閉口舊例， 致使役夫‘死者甚眾?！弊⑨尦鎏帉?duì)王安石不恤民情大加貶斥。

縱觀以上相關(guān)元雜劇，對(duì)王安石之抨擊可見一斑，其變法之功績(jī)亦被一一抹殺，唯余勞民傷財(cái)之弊病。且在這些劇作中，王安石多作為蘇軾的對(duì)立面出現(xiàn)，劇作者往往以蘇軾完善的道德人格，反襯王安石之奸人形象。

值得一提的是，喬吉已佚的雜劇《荊公遣妾》以王安石為劇本主角，將其退妾的事跡寫成了雜劇，歌頌王安石忠于妻子、成人之美的高尚情操，贊譽(yù)王安石不近聲色的品德。此實(shí)乃元代少見的贊頌王安石美好品性之作。

二、明戲曲中一脈相承的權(quán)臣形象

明代戲曲在宋元南戲和金元雜劇的基礎(chǔ)上發(fā)展衍化而來，無論在表現(xiàn)技藝還是思想傾向上都有一定的繼承性。

桑紹良的《獨(dú)樂園司馬入相》寫司馬光反對(duì)王安石變法，屢次進(jìn)諫卻未被采納，故懇求出官散地；在此期間編撰《資治通鑒》，獲圣上嘉許。時(shí)逢王安石罷相，司馬光因此被擢升，后改革弊政，廢除新法。汪廷訥的《環(huán)翠堂樂府三祝記》故事情節(jié)大多出自《宋史》范仲淹、范純?nèi)矢缸拥热吮緜?。劇中寫范仲淹入第被授予官職，因不滿王安石當(dāng)政，便告老還鄉(xiāng)。其子范純?nèi)室蛟诔険粜路ǎ|怒王安石，被貶慶州，因慶州饑荒，不待請(qǐng)奏，擅自開倉(cāng)賑災(zāi)，而被王安石等拿問。直至司馬光等為此奔走上奏，令王安石罷相，范純?nèi)史将@釋。此二劇皆言及忠厚之士因不滿王安石當(dāng)政一事，或隱退，或因之被罷免。司馬光因反對(duì)變法而出官散地；范純?nèi)室蚺険粜路?，觸怒安石，遭受貶謫，又因情急之下，開倉(cāng)賑荒，欲救民于水火，而被王安石不分青紅皂白拿問。于是，王安石不近人情、仗勢(shì)欺人、排斥異己、剛愎昏聵的形象通過這些劇目的演繹而更加深入人心。

元雜劇中“蘇王”常被設(shè)為對(duì)立人物，這一點(diǎn)在明代戲曲中也得到了承襲。陳汝元在以敘寫蘇軾生平事為主要內(nèi)容的《金蓮記》中提到，一日，王安石偕章惇訪程頤時(shí)巧遇蘇軾，聽及蘇軾對(duì)新政多有非議；之后蘇軾便被貶為杭州通判，蘇洵則以秘省校書郎身份致仕。明末清初李玉的《眉山秀》乃是寫宋代秦觀與蘇小妹、文娟的戀愛故事以及蘇氏父子與王安石在變法上的政治斗爭(zhēng)。劇寫蘇洵因拒絕王安石求親，并作《辨奸論》文章，開罪王安石，被罷官返鄉(xiāng)。蘇軾亦因觸逆王安石，被貶杭州。秦觀則因系蘇軾親黨，且反對(duì)新法，被貶郴州。三人皆因開罪王安石而遭貶謫，王安石雖貴為宰相，卻實(shí)未有“宰相肚里能撐船”之量。在此二劇中，蘇軾仍是以因官場(chǎng)黑暗、奸臣陷害遭貶謫，卻始終豁達(dá)自得的正面形象出現(xiàn)，王安石則是迫害蘇軾的反面勢(shì)力的化身，甚至是反襯蘇軾正義凜然形象的“工具”。

與上文所述《荊公遣妾》相似的是明末清初張彝宣所作《紫瓊瑤》。此劇中人物，皆非實(shí)有。但《曲?？偰刻嵋分赋鰟≈小把啻噙€妾”事與“王安石還妾”事頗相似［6］，《古本戲曲劇目提要》中亦云“本事疑與《言行錄》所載王安石還妾事有關(guān)”［7］?！睹髑鍌髌婢C錄》中亦言及“燕脆還妾，與《宋名臣言行錄》所載王安石還妾事頗相似，蓋影借而用之”［8］。雖說《紫瓊瑤》的主人公燕脆所為之事類于王安石“還妾”事，但畢竟劇目所述非王安石其人，故而此劇對(duì)于王安石的褒貶之意尚未能明確。

三、清戲曲中褒貶模糊的多面形象

王安石在清代戲曲中仍時(shí)有出現(xiàn)。范希哲的《四元記》借宋時(shí)王安石、呂惠卿行新法事憑空幻出。劇寫宋熙寧年間，王安石為難宋之仁、宋再玉一家的故事，其心胸狹隘、獨(dú)斷剛愎的形象被再次鞭笞。佚名的《雙美緣》則在立足史實(shí)的基礎(chǔ)上，融合民間故事而作。劇作將王安石當(dāng)權(quán)作為故事情節(jié)發(fā)生的大背景，寫王安石在朝盛權(quán)在握，給事情的發(fā)展造成挫折。這兩部劇作仍是基本沿襲了前人戲劇中以否定王安石為主的傾向，塑造出王安石專橫褊狹的權(quán)臣形象。

喬萊的《耆英會(huì)》劇寫因王安石進(jìn)言宋神宗，司馬光等一眾反對(duì)新法者皆遭貶謫。然而呂惠卿在謀得高位后，開始誣告王安石欺君罔上，新法亦遭廢除。王安石退居后，開始悔嘆自己枉讀詩(shī)書，竟被呂惠卿等小人利用，又與君子為仇。此劇作不似此前的戲曲作品，凡是涉及王安石變法皆抱以深惡痛絕之態(tài)。作者在劇中雖寫及司馬光等人因反對(duì)王安石變法、得罪王安石而遭受貶謫，但又花費(fèi)了極多筆墨敘寫出王安石遭小人呂惠卿背叛以及退居后的悔恨之意。另外，值得一提的是，該劇并未直接否定變法一事，而是對(duì)此持可待商榷的態(tài)度。

王安石在《游赤壁》和《平山堂堂宴樂摘·蕊傳觴》中作為次要人物出場(chǎng)。車江英的《游赤壁》為《四名家傳奇摘岀》組劇之一，取材于蘇軾軼事。劇中提及蘇軾得見圣上，歸途中偶遇司馬光、王安石、呂惠卿等人。遇司馬光時(shí)，蘇軾立即下馬拜揖；遇宰相王安石時(shí)，王安石卻匆匆回避之；又遇中書門下侍郎呂惠卿，蘇軾則不管不顧，罵個(gè)痛快。佚名的《平山堂堂宴樂摘·蕊傳觴》本事出自《歐陽文忠公集》及《揚(yáng)州志》，述宋慶歷八年，廬陵歐陽修出任揚(yáng)州太守時(shí)修筑平山堂，以為公余宴賞之地，時(shí)歐陽修在平山堂宴客，王安石、劉敞、沈遵及僧人慧勤應(yīng)邀而到。這兩部戲曲對(duì)王安石其人形象可謂不置褒貶。從現(xiàn)存及存目的清代戲曲來看，清代關(guān)涉王安石的戲曲相對(duì)較少，且王安石大多僅以次要人物出現(xiàn)，且對(duì)王安石的態(tài)度有所轉(zhuǎn)圜。

四、當(dāng)代戲劇中心懷天下的改革家形象

在當(dāng)代，王安石的舞臺(tái)形象得到了徹底翻案。郭啟宏的文人史劇《王安石》于1982年問世。劇以王安石為主人公，續(xù)寫其波瀾壯闊之一生。劇寫王安石懷抱著“存君興國(guó)”的美政理想， 披荊斬棘、大刀闊斧地進(jìn)行改革， 歷經(jīng)磨難，甚至與摯友反目成仇， 結(jié)果變法卻以悲劇畫上句號(hào)。劇作家郭啟宏對(duì)這樣一位立志革新、胸懷治國(guó)才略的杰出政治家、文學(xué)家給予尊敬和同情。

2004年10月，新編歷史京劇《王安石拜相》于河北京劇茶苑首演，主要演繹了王安石推行新法前后的艱難過程。藝術(shù)家裴艷玲以精到的表演塑造了王安石氣宇軒昂、胸懷大志的改革者形象。

為紀(jì)念王安石誕辰1000周年，寧波的原創(chuàng)劇本朗讀會(huì)《聽·見 鄞令王安石》在2021年12月18日正式開始線上直播展演，以王安石在鄞縣的歷史事跡為主要內(nèi)容，以“興水利、辦縣學(xué)、頒新法”三幕故事，串聯(lián)起王安石在鄞縣的功績(jī)，重點(diǎn)刻畫了王安石與妻子、女兒的情感線索，力圖將昔日王公迎難而上的精神傳遞給當(dāng)代人。

隨著政治、經(jīng)濟(jì)、文化等的不斷發(fā)展，社會(huì)以更為客觀、全面的眼光審視王安石。如今，王安石已被公認(rèn)為是中國(guó)古代著名的文學(xué)家、政治家，是胸懷大志、勇立潮頭、矢志不渝、以匡扶天下為己任的人物。在這樣的大環(huán)境下，當(dāng)代的舞臺(tái)表演也開始歌頌王安石的政治功績(jī)與道德品性，王安石的藝術(shù)形象得到徹底翻案。

五、王安石舞臺(tái)形象演變的原因探析

王安石個(gè)人形象在變法前后呈現(xiàn)兩極分化，自元代到清代，其舞臺(tái)形象亦在不斷演變。元雜劇除卻一部《荊公遣妾》，大多都對(duì)王安石持鮮明的貶斥態(tài)度。王安石被譏毀有其深刻的社會(huì)文化根源，戲曲這類世代累積型的作品，創(chuàng)作者往往會(huì)尊重舊本的故事底色，在重新加工時(shí)對(duì)其有所保留和繼承，故而戲曲的創(chuàng)作與舊本的內(nèi)容關(guān)系緊密。王安石發(fā)動(dòng)熙寧變法，變法背景下黨派爭(zhēng)逐激烈。［9］反對(duì)改革、攻擊新政的政治家是多數(shù)派，且其中如韓琦、蘇軾、蘇轍、范仲淹、歐陽修等人著有大量的野史筆記，甚至還有修史者——他們對(duì)政界、文壇影響巨大。為降低王安石對(duì)北宋政治的影響力并有效地削減王安石的政治地位［10］，這些反對(duì)派的筆下，往往對(duì)王安石有所非議，有的更是無中生有，極盡謾罵、詛咒之能事。而后世藝術(shù)作品諸如小說筆記、戲曲等往往取材于這些野史逸事、文人筆記，此間“污名化”的傾向自然會(huì)影響后世筆者的撰寫。

另一方面，元代在編修作為正史的《宋史》時(shí)，在資料引用方面較為片面，并沒有在廣泛涉獵宋朝文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上得出全面的結(jié)論。編修《宋史·王安石傳》時(shí)，片面引用、套用前朝已有的文獻(xiàn)資料，過于重視《邵氏聞見錄》［11］這一類對(duì)王安石持明顯貶斥態(tài)度的野史筆記，而缺乏必要的鑒別與篩選。然而，在普羅大眾的視野里，史書作為官方性的文字作品，自然具有“一錘定音”的效果。王安石的負(fù)面形象似在此得到了權(quán)威性的認(rèn)可。而作為民間敘事的俗文學(xué)，往往善于汲取上層語境中符合自身語境與審美傾向的部分進(jìn)行構(gòu)述，于是宋代筆記里王安石形象中原本蘊(yùn)藏的褒貶彈性與建構(gòu)張力，在史傳的佐證下被過濾成了相當(dāng)純粹的負(fù)面表述。［12］最終，元代上至官方、下至民間對(duì)王安石形象的丑化，使得王安石的基本藝術(shù)形象特征進(jìn)一步定型。

值得一提的是王安石與秦檜之間的“糾葛”。秦檜在獨(dú)相專政期間，曾推崇王安石的“新學(xué)”，并肯定王安石變法。后秦檜犯下滔天之罪，王安石受此殃及，其新學(xué)和變法理念便自然而然被全盤否定。在世人眼里，與臭名昭著的秦檜“為伍”的王安石，理所當(dāng)然應(yīng)是一副奸邪形象。

在元代關(guān)涉王安石的戲曲中，王安石常與蘇軾共同出現(xiàn)，并被塑造為蘇軾的對(duì)立面，成為迫害蘇軾的勢(shì)力的化身，是心胸狹窄、排斥異己、剛愎自用、執(zhí)拗自負(fù)的小人。這種“尊蘇貶王”模式背后有其復(fù)雜的原因。

首先，該模式存在的前提是王安石與蘇軾二人在現(xiàn)實(shí)生活中多有交集：王安石是較蘇東坡為年長(zhǎng)的一輩，二人同時(shí)又是政治上的對(duì)手。在蘇軾的政治生涯中，其與王安石的幾次交鋒是決定自身命運(yùn)的節(jié)點(diǎn)。處于高位而又獨(dú)斷專橫的王安石，似乎一聲令下便能使蘇軾陷入絕境。這種政治角色、地位的差距，使蘇軾處于被壓迫、窮途末路的境遇，蘇軾這種弱勢(shì)地位自然收獲了普通百姓更多的理解與同情，而對(duì)高居于廟堂之上的政治強(qiáng)者王安石，人們則會(huì)情不自禁地產(chǎn)生畏懼感和距離感。在中國(guó)古代的傳統(tǒng)文化中，對(duì)歷史人物的品評(píng)劃分往往有著黑白分明的標(biāo)準(zhǔn)。小說、戲曲的創(chuàng)作中常存在美丑迥異、褒貶分明的臉譜化和類型化傾向。故而創(chuàng)作者在構(gòu)建王安石與蘇軾的故事時(shí)，往往極力夸大蘇軾完善的道德人格，而對(duì)王安石極盡污名涂鴉，體現(xiàn)出黑白分明的戲曲人物形象特點(diǎn)。其次，王安石與蘇軾二人在政治上的敵對(duì)立場(chǎng)也增加了故事情節(jié)的沖突，而二人之間亦敵亦友的身份關(guān)系又給作品創(chuàng)作賦予了矛盾的張力，增添了傳奇的色彩。戲曲主要憑借搬演符合大眾審美趣味的故事，以表演的方式提高舞臺(tái)表現(xiàn)力，引起受眾興趣，王安石與蘇軾之間的故事完美地契合了這種訴求，故而戲曲創(chuàng)作者樂于選取二人的故事作為自己創(chuàng)作的

底本。

明代戲曲對(duì)于王安石形象的描繪與元代一脈相承。明代相關(guān)戲曲既大體承襲了對(duì)王安石這一歷史人物的貶斥態(tài)度，也繼承了“尊蘇貶王”這一模式，這與明代的社會(huì)背景有密切關(guān)系。

首先，南宋時(shí)確立正統(tǒng)地位的理學(xué)，其在明代已擁有絕對(duì)權(quán)威，王安石“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的叛逆思想和他所倡導(dǎo)的變法顯然有悖于理學(xué)，自然被正統(tǒng)的理學(xué)家視為離經(jīng)叛道之說。并且理學(xué)權(quán)威朱熹也曾明確批評(píng)過王安石——朱熹站在維護(hù)孔孟正統(tǒng)的高度，批評(píng)“新學(xué)”為異端邪說，認(rèn)為王安石變亂祖宗法度，最終導(dǎo)致北宋亡國(guó)。［13］其次，“法形儒質(zhì)”的王安石發(fā)動(dòng)的變法，許多政策吸納了法家思想，強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和實(shí)用性，采取了一些與傳統(tǒng)儒家思想相違背的措施。而明代的士人多以儒家思想為主流，這些政策的實(shí)行勢(shì)必會(huì)引起不少士人的反感，并認(rèn)為此有悖于儒家道德和社會(huì)倫理。當(dāng)占統(tǒng)治地位的正統(tǒng)思想采取批判態(tài)度時(shí)，民間文人的判斷取向自然會(huì)受裹挾，民間受眾的思想價(jià)值取向也必然受到主流文化價(jià)值取向的引導(dǎo)。戲曲作為俗文學(xué)，與民間聯(lián)系緊密，同時(shí)也出于市場(chǎng)的需要，成為寫作者與受眾思想不斷對(duì)接融合的產(chǎn)物，受眾的審美品格與價(jià)值取向?qū)?huì)對(duì)創(chuàng)作產(chǎn)生重要影響。因此，戲曲的創(chuàng)作內(nèi)容往往為迎合市場(chǎng)而有所改變。

上文提及，明末清初張彝宣的《紫瓊瑤》中體現(xiàn)的王安石形象有異于明代其他戲曲。但相較元代《荊公遣妾》一劇對(duì)王安石心地善良、成人之美的品格的夸贊，《紫瓊瑤》僅可說是“模棱兩可”的贊譽(yù)之作。

清代關(guān)涉王安石的相關(guān)戲曲不多，且王安石大多僅作為次要人物出現(xiàn)，或創(chuàng)作者將王安石推行新政作為歷史背景，闡述其對(duì)劇中人物造成的負(fù)面影響。不過相較前代而言，出現(xiàn)了較多對(duì)王安石持中立態(tài)度的作品，對(duì)王安石變法采取了不褒不貶的看法。從這一方面來看，清代戲曲中對(duì)王安石的態(tài)度確乎有所

轉(zhuǎn)圜。

程朱理學(xué)在元明清三代獲得了官學(xué)地位，這種背景下，王安石“新學(xué)”以及變法則被置于負(fù)面位置，“從總體上說，自南宋至清的近八百年中，王安石變法是被否定的”［14］。在王安石的舞臺(tái)形象方面，從現(xiàn)存的劇目來看，也只有《荊公遣妾》一劇對(duì)王安石持鮮明褒揚(yáng)態(tài)度，這一微末的翻案行動(dòng)顯然無法制止舞臺(tái)藝術(shù)上否定王安石的總體發(fā)展趨勢(shì)。

時(shí)至今日，王安石的舞臺(tái)形象徹底反轉(zhuǎn)。當(dāng)代與王安石相關(guān)的戲劇中，王安石富國(guó)強(qiáng)兵的愛國(guó)主義精神、革故鼎新的創(chuàng)新精神、務(wù)實(shí)有為的實(shí)干精神得到傳頌。這首先得益于民國(guó)時(shí)期對(duì)王安石的研究在思想觀念和研究方法上都發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。民國(guó)的研究者大多摒棄了僅從史傳記載中研究王安石事跡的做法，而傾向于利用王安石的作品來還原他的政術(shù)與品

行。［15］重新解讀王安石及其新法并為之翻案辯誣成為時(shí)代的呼聲，正面評(píng)價(jià)王安石成為許多先進(jìn)知識(shí)分子的共識(shí)。在學(xué)術(shù)界普遍為王安石翻案的形勢(shì)下，舞臺(tái)藝術(shù)也開始將王安石作為正面形象來塑造。

六、結(jié)語

習(xí)近平總書記曾多次化用宋人詩(shī)句或宋代典故以闡釋自身治國(guó)理政思想，從2013年至今，習(xí)近平總書記多次在講話中提到王安石和王安石變法等歷史典故，以勉勵(lì)當(dāng)代、謀啟后賢。如今“宋韻文化傳世工程”的實(shí)施如火如荼，王安石作為宋韻文化的一大代表人物，打響王安石文化品牌，開發(fā)好、利用好王安石文化資源，對(duì)多角度呈現(xiàn)、挖掘宋韻文化內(nèi)涵有重要的現(xiàn)實(shí)意義。王安石是一位偉大的改革家，盡管新法沒能成功推行，但對(duì)后世社會(huì)改革仍具有重要的鏡鑒意義，王安石改革創(chuàng)新、迎難而上的精神和他的圣賢風(fēng)范也鼓舞著一代代人。

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