傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產保護傳承實踐策略

【摘 要】非物質文化遺產（簡稱非遺）作為中國文化遺產的重要組成，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必不可少的部分，傳統(tǒng)音樂類非遺是其中的杰出代表。傳統(tǒng)音樂類非遺分布廣泛、數(shù)量眾多，在表現(xiàn)形式和傳承方式上均有自己的特點。隨著娛樂方式的多元化發(fā)展和人們生活方式的轉變，傳統(tǒng)音樂類非遺囿于自身條件限制，其保護傳承的諸多困難。文章分析了傳統(tǒng)音樂類非遺的特點和當前的困境，并對其傳承和保護進行了實踐策略的探究。

【關鍵詞】傳統(tǒng)音樂；非物質文化遺產；保護傳承；實踐策略

【中圖分類號】J607 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）24—094—03

引言

非物質文化遺產是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化瑰寶，它包括音樂、舞蹈、藝術、技藝等多種形式，國務院公布的國家級非遺代表性項目分為了十大門類，分別為：民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝，傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗[1]。傳統(tǒng)音樂類非遺作為非遺的重要代表，受到了廣泛的關注，但是隨著時代的不斷發(fā)展和人們娛樂方式的多元化，傳統(tǒng)音樂類非遺面臨著來自繼承和保護的雙重考驗，一方面由于傳統(tǒng)音樂類非遺的特點使其保護傳承很難以合適的方式進行，另一方面群眾保護意識淡薄，缺少相關法律和部門支持造成了傳統(tǒng)音樂類非遺保護困難重重，如何更好地在新形勢下保護好傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產已經成為亟待解決的問題。

一、傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產具有特點

相比其他類別的非遺，傳統(tǒng)音樂類非遺具有自身的特殊性，若要分析傳統(tǒng)音樂類非遺在保護傳承過程中遇到的問題，探尋保護的方法和機制則必須明確其地域分布范圍廣、表現(xiàn)形式多樣、群體傳承性強的特點。

（一）地域分布廣泛

我國土地幅員遼闊、人口數(shù)量巨大，活態(tài)傳承著數(shù)不勝數(shù)的非物質文化遺產，傳統(tǒng)音樂類非遺在祖國大地分布廣泛，例如傳統(tǒng)音樂類國家級非遺代表性項目就來自全國各地各個省份，蒙古族長調民歌、蒙古族呼麥傳唱于內蒙古自治區(qū)、新疆維吾爾自治區(qū)等各地，畬族民歌流傳于福建省寧德市、浙江省泰順縣等，傈僳族民歌分布于云南省怒江傈僳族自治州、瀘水縣等地，興國山歌來自江西省興國縣，傳統(tǒng)音樂非物質文化遺產橫跨了我國東南、東北、西南、西北各個方位，涵蓋了漢族、朝鮮族、土家族等多個民族聚居的地區(qū)，包括了省、市、自治縣、旗、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落等多級行政單位。由此可見傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產地域分布的廣泛性。

（二）表現(xiàn)形式多樣

文化的表現(xiàn)方式多種多樣，常常以各種形式存在與人們的日常生活和工作當中，傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產作為文化類的瑰寶更有其豐富多樣的表現(xiàn)形式。首先其表現(xiàn)的演奏樂器的形式多種多樣，包括但不限于鑼鼓、古箏、琵琶、簫、笛、二胡等多種傳統(tǒng)樂器，例如僅僅依靠傳統(tǒng)樂器鑼鼓的就有重慶渝北小河鑼鼓、湖北鄂州的牌子鑼鼓、河南新鄉(xiāng)的中州打鼓、江西豐城的花镲鑼鼓等。除去演奏表演的樂器多種使得音樂效果不同以外，其內容和形式也是多種多樣，例如維吾爾族民歌、藏族酒曲、回族宴席曲、川西藏族山歌、藏族趕馬調等根植于勞動人民樸素生活的歌曲[2]。由此可以發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)音樂類非遺并不只是拘泥于一種或者幾種的表現(xiàn)形式而是多種豐富多彩的多種表現(xiàn)形式的集合體。

（三）群體傳承性強

傳統(tǒng)音樂類非遺的傳承實踐具有群體性，傳統(tǒng)音樂的繼承和發(fā)揚并不能依靠個體，個體即使表現(xiàn)得再優(yōu)秀，個體的力量再強大，在繼承和保護上所發(fā)揮的作用也是有限的[3]，例如侗族大歌就是一種由眾多人參與的歌隊集體演唱的古老歌種，它主要流傳于侗族生活聚集地廣西三江侗族自治縣、貴州省黎平縣等。傳統(tǒng)音樂類非遺往往集中在一個鄉(xiāng)鎮(zhèn)或者一個地區(qū)，是一個封閉式的小型社會，在傳承當中與本鄉(xiāng)鎮(zhèn)和地區(qū)通過內部特有的風俗習慣和生活習慣進行相互結合，在一代人一代人的耳濡目染下傳承下來。此外，傳統(tǒng)音樂類非遺在繼承過程中，并不是單一的個體繼承的，而是整個群體繼承的，單一個體的繼承會導致傳統(tǒng)音樂類非遺風格缺少了原本完整的豐富多彩的內容和形式，使得內容呈現(xiàn)單一性，因此傳統(tǒng)音樂類非遺的傳承中往往具有群體性的特點。

二、傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產存續(xù)現(xiàn)狀

傳統(tǒng)音樂類非遺在繼承和發(fā)展過程當中一方面受到自身因素的限制，另一方面又受到區(qū)位因素、文化因素、技術因素等多重因素的限制，使得其在繼承和發(fā)展過程中面臨著很多困境。

（一）保護傳承后繼乏人

首先，當前傳統(tǒng)音樂類非遺面臨的一個問題就是缺少繼承人，不僅表現(xiàn)為缺少個體繼承人，還表現(xiàn)在缺少群體繼承人。當前大多數(shù)非遺繼承人都存在著人數(shù)少、年齡大等特點[4]，例如青海省民和回族土族自治縣的花兒會（野曲）傳人，根據(jù)國家非遺名錄系統(tǒng)有記載的傳承人只有三人，且其中兩人年齡均超過了七十五歲，并且這種山歌類的唱山式曲調只以當?shù)胤窖詾榛A傳唱。隨著經濟不斷發(fā)展和普通話普及，大量的年輕人走出本地，本地花兒會正在面臨著后繼無人的尷尬局面。另一個方面隨著科技的進步和新技術的革新不斷加快，傳統(tǒng)音樂類非遺的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤、生活習俗和方言正在悄然改變，導致的了繼承群體的流失，在失去群體性的繼承和多樣化的形式之后，傳統(tǒng)音樂類非遺逐漸向著單一性的方向轉變，最終導致其出現(xiàn)繼承人和繼承群體的缺失。

（二）民眾保護意識不足

人民群眾作為歷史文化的創(chuàng)造者在文化的發(fā)展過程中發(fā)揮著重要的作用，但是當前由于民眾受到經濟社會快速發(fā)展的影響，很難再慢下來去認真感受、領悟傳統(tǒng)音樂類非遺的價值觀念和文化內涵。一方面，由于針對傳統(tǒng)音樂類非遺的宣傳非常少，使得廣大民眾很難在生活中對其有所了解，從而缺乏了對于傳統(tǒng)音樂類非遺的認識和了解，自然造成了針對其保護意識的缺乏[5]。在沒有一定人群基數(shù)了解的基礎上很難形成群體效應，從而凝聚成共同的群體保護意識，導致傳統(tǒng)音樂類非遺不被重視。另一方面，隨著互聯(lián)網的發(fā)展，人們接受的音樂文化越來越多樣，認為本民族、本地的特色傳統(tǒng)音樂往往比較土氣、不時尚等，對傳統(tǒng)音樂類非遺沒有正確的認識，保護意識的不足。

（三）現(xiàn)代技術應用較少

傳統(tǒng)音樂類非遺在保護傳承過程中大量依靠個體口口相傳的傳播方式，加之傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產種類多、群體大，形式復雜多變，很難將具體的現(xiàn)代技術和相對應的傳統(tǒng)音樂類非遺進行結合。另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)音樂類非遺在具體的傳承過程當中由于其受到區(qū)域地位環(huán)境的影響，多傳承于交通不便的少數(shù)民族生活區(qū)域，與現(xiàn)代技術接觸較少。同時社會各界對傳統(tǒng)音樂類非遺的發(fā)掘有限，加之傳統(tǒng)音樂類非遺表演環(huán)境、空間和時間具有人們日常原生態(tài)的生活化特點，但缺少相關的先進技術介入其原本的演出環(huán)境和演出空間，使得傳統(tǒng)音樂類非遺很難在保持原生性的同時與現(xiàn)代技術融合。

三、傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產保護策略

在明晰了當前傳統(tǒng)音樂類非遺在繼承和保護過程當中存在的問題之后，本文針對這些問題嘗試提出具體的解決措施，以促進傳統(tǒng)音樂類非遺更好的保護和傳承。

（一）加快培育傳承隊伍

我們應該針對傳統(tǒng)音樂類非遺的特點加快培育一支傳統(tǒng)音樂類非遺保護傳承隊伍。這就需要從以下幾點進行著手，首先應該大力普及傳統(tǒng)音樂類非遺群體性教育，鼓勵更多的社會群體參與到傳統(tǒng)音樂類非遺的保護工作當中，才能真正發(fā)揮群體的力量，進而讓傳統(tǒng)音樂類非遺得到更多的重視和關注。其次應該創(chuàng)新完善傳承人培養(yǎng)模式。要根據(jù)各地實際情況，利用好適合于本土的原始培養(yǎng)模式。在此基礎上，聘請專業(yè)的非遺傳承人進行培養(yǎng)，并與民間優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂類非遺藝人相互結合，完善針對傳統(tǒng)音樂類非遺的傳承模式和教育方式拓寬對傳統(tǒng)音樂類非遺繼承和學習的方式和方法。除此之外，我們還應該保護傳統(tǒng)音樂類非遺的發(fā)源地和滋養(yǎng)地，保護和利用與之相關的內容、設施、棲息地和展示品等多種承載著富含傳統(tǒng)音樂文化內涵的事物，使得繼承人和傳承群體能根植于豐厚的文化土壤，更好地開展開發(fā)和保護工作。

（二）提高民眾文化自覺

在進行保護傳承的同時，國家還應該加強民眾對于傳統(tǒng)音樂類非遺的認同感，提高自身的文化自覺和文化自信能力。首先，應加強針對傳統(tǒng)音樂類非遺的宣傳工作，從部門到企業(yè)部門再到相關非遺傳承人都應該加強針對傳統(tǒng)音樂類非遺工作的宣傳，形成多方位、多角度的宣傳形式的保護氛圍。此外，國家可以通過培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂類非遺傳承人，加強傳統(tǒng)音樂類非遺基地的建設，開展與之相關的音樂文化講座等形式，以多種內容和多種方式對傳統(tǒng)音樂類非遺進行宣傳。其次，國家還應加強針對傳統(tǒng)音樂類非遺內容和形式的變革；國家應該讓傳統(tǒng)音樂類非遺走出大山、走入城市當中，并且在保持傳統(tǒng)性的基礎上適當融入一些現(xiàn)代元素，以廣大人民群眾喜聞樂見的形式進行傳播。最后，廣大群眾應該樹立高度的文化自覺和文化自信，積極主動了解傳統(tǒng)音樂類非遺，通過不斷學習和積累提高自己的審美能力和藝術水平，從而提高對傳統(tǒng)音樂類非遺的認同感。

（三）應用新技術新媒體

針對傳統(tǒng)音樂類非遺的保護應該重視將其與現(xiàn)代技術相融合以提高傳播效率、拓寬保護方式。首先，可以利用虛擬現(xiàn)實技術重現(xiàn)傳統(tǒng)音樂類非遺，虛擬現(xiàn)實技術能夠利用計算機技術以模擬方式重新構建與之相關的情境、環(huán)境和動作等，通過人機交互功能實現(xiàn)對傳統(tǒng)音樂類非遺的再現(xiàn)，將其中難以用圖譜、圖畫和文字的形式記錄的內容以虛擬現(xiàn)實技術展現(xiàn)[6]。其次，可以建立與之相關的數(shù)字化傳統(tǒng)音樂類非遺保護平臺，例如非物質文化遺產網站、非物質文化遺產數(shù)字博物館就是很好的例子，地方也應該將本地特色傳統(tǒng)音樂類非遺建立專門音樂類非遺數(shù)字平臺，在實際的保護傳承過程中，利用拍照、錄音錄像等當前快捷的技術手段對傳統(tǒng)音樂類非遺表演形式和內容進行備份和錄制，并將相關內容上傳到數(shù)字化平臺，利用新媒體技術和平臺建設相關的網頁、視頻號等，拓寬傳統(tǒng)音樂類非遺的傳承和保護途徑。

四、結語

傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產作為非物質文化遺產的重要組成部分，應當重視其保護和傳承對豐富優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、建設社會主義文化強國有重要的現(xiàn)實意義。除此之外，具體的保護和繼承工作還應該從多角度、多方式開展，并且注重地方特色，才能促進傳統(tǒng)音樂類非遺的健康發(fā)展。

參考文獻：

[1]中國非物質文化遺產網.國家級非物質文化遺產代表性項目名錄[EB/ OL].[2021—08—10].https：//www. henan.gov.cn/2011/03—04/260811. html.

[2]廖丹.從傳統(tǒng)音樂的三個特性看音樂類非物質文化遺產保護[J].中國音樂學，2013（1）.

[3]代宏.非物質文化遺產保護視野中的傳統(tǒng)音樂傳承人[J].星海音樂學院學報，2009（1）.

[4]王瑋.江蘇第一批音樂類非物質文化遺產的保護與傳承的思考[J].中國音樂，2009（1）.

[5]劉靈.中國傳統(tǒng)音樂非物質文化遺產的保護與傳承研究[J].湖北開放職業(yè)學院學報，2021（19）.

[6]張小軍.河北省音樂類非物質文化遺產保護與傳承的策略研究[J].音樂創(chuàng)作，2014（6）.

作者簡介：孔婭嫻（1992—），女，漢族，江西贛州人，本科，學士，贛州市客家文化（贛南）生態(tài)保護區(qū)管理中心，助理館員（群眾文化），研究方向為非物質文化遺產研究和保護。